Ongepassioneerd zijn in de richting van perceptie

• Als we niet de wens hebben om verder te gaan hunkering voor zintuiglijke genoegens, waarom oefenen?
• Verstrikt raken in gedachten wordt ook een soort van gehechtheid
• We kunnen het rustiger aan doen en niet zo veel geven om dingen van de zintuigen

Green Tara Retreat 042: Voor iemand die niet gepassioneerd is in perceptie (Download)

Vaak, vooral tijdens retraites, schrijven we collectief - terwijl we boeken lezen of nadenken - kleine kernachtige uitspraken op en leggen ze aan de lunchtafel zodat iedereen ze kan lezen terwijl we rondlopen. Ze zijn iets om over na te denken tijdens de lunch, aangezien we lunchen in stilte. Eigenlijk zijn we de hele tijd in stilte tijdens de retraite. Maar er is er een die aan de muur is geplakt. Ik denk dat het er al meer dan een jaar staat. “Voor iemand die ongevoelig is voor waarneming, zijn er geen banden; voor iemand die door onderscheidingsvermogen is bevrijd, geen wanen. Degenen die percepties begrijpen en ., gaan hun hoofd stoten.” (Van Magandiya Sutta: Naar Magandiya.) Het is uitgebreid, en aangezien ik meestal gewoon langsloop, krijg ik alleen de eerste zin te lezen. Dus dat is wat ik altijd overweeg: "Voor iemand die niet gepassioneerd is in de richting van waarneming, zijn er geen banden." Elke keer als ik langs loop denk ik: "Wauw, dat klinkt leuk."

Dat is de basis van onze praktijk. Als we geen enkele wens hebben om verder te gaan dan de zes zintuigen, en om verder te gaan dan deze zeer wereldse [gedachten]: "Wat voelt goed, wat ruikt lekker, wat smaakt goed, wat is leuk om over na te denken, wat is leuk om naar te kijken? ', dan is er geen Dharma. Dharma is niet nodig. Vergeet de Buddha, er is eigenlijk geen behoefte aan religie. Dit noem ik 'materialisme'. Zo voelt het voor mij - in onze tijd - om 'materialistisch' te zijn. Het enige dat nodig is, zijn prettige mensen, goede gesprekken, goed eten en goed drinken.

En zelfs als je dat kwijtraakt, blijf je gewoon zitten en denk je na over dingen die je zou willen dat je zou kunnen doen, je raakt verstrikt in gedachten en die worden hun eigen soort gehechtheden. Dus zonder passie voor de zintuigen is er geen reden om de Dharma te beoefenen. Maar als we alleen maar nadenken over waar we naar grijpen, zoals voedsel. We gaan zo lunchen, eten. We halen ons eten bij elkaar, proberen terug te gaan naar onze stoel en eten snel, zodat we terug kunnen gaan en nog wat kunnen halen voordat het allemaal op is. Of we kunnen gewoon vertragen en het gewoon niet zo erg vinden, niet zo veel om die dingen geven, dan valt onze Dharma-beoefening snel op zijn plaats. Er is zoveel meer ruimte en tijd om andere dingen te doen. We kunnen allerlei soorten overpeinzingen doen.

Maar zolang we aan die dingen vasthouden, denken we dat we plezier zullen krijgen, en dat plezier zal leiden tot geluk en dat geluk zal goed genoeg zijn, en dus welke reden is er om verzaking? Als we die niet hebben verzaking als een fundament van ons pad, is er geen manier om te hebben bodhicitta. Als we niet vrij willen zijn, kunnen we anderen niet helpen om vrij te zijn. Het heeft zelfs geen zin. Hoe zullen we tijd hebben om wijsheid of concentratie te oefenen, wanneer onze geest totaal in andere richtingen draait? Dus het hele pad is zo goed als vernietigd, alleen maar omdat eten goed smaakt. Ik bedoel, is dat het echt waard? Het lijkt dan gewoon zo nuttig: "Voor iemand die ongevoelig is voor waarneming, zijn er geen banden." Onthoud dat maar, in ieder geval voor het komende half uur.