De altruïstische bedoeling

• Optimaal profiteren van deze kostbare kans
• Bestrijding van de acht wereldse zaken
• De zeven-punts oorzaak en gevolg methode voor het genereren van bodhicitta
• De vriendelijkheid van anderen zien en dat willen terugbetalen

MTRS 22: 7-punts oorzaak en gevolg (Download)

Motivatie

Goedenavond iedereen. Laten we beginnen met het cultiveren van onze motivatie. Ten eerste door dit leven dat we hebben te waarderen omdat het heel snel eindigt, het gaat heel snel voorbij. Het is nogal een opmerkelijke kans om te oefenen, om een ​​goede indruk in onze geest te zetten. We weten niet wanneer we dit soort kansen weer zullen krijgen, dus het is erg belangrijk om er goed gebruik van te maken.

De eerste stap om dat te doen, is ons los te maken uit de klauwen van de acht wereldse zaken. Die klauwen zijn niet de externe objecten, ze zijn de interne gehechtheid en afkeer die volledig verslaafd is aan het geluk van dit leven. We moeten ervoor zorgen dat we niet meer denken dat het geluk van dit leven het allerbelangrijkste is in het universum - ons eigen persoonlijke geluk in dit leven op dit moment. In plaats daarvan verruimen we onze geest en denken we na over het geluk van toekomstige levens, wat een ander soort geluk is, het geluk van bevrijding en verlichting, en het geluk om andere bewuste wezens te helpen. Laten we, door onze geest te vergroten om die andere soorten geluk te zien, ernaar streven en dan de . loslaten vastklampen naar het geluk van dit leven. Laten we ernaar streven dat alle levende wezens het geluk van volledige verlichting kunnen hebben. Laten we dat nu genereren.

Bestrijding van de acht wereldse zaken

Als we kijken, zijn de acht wereldse zorgen eigenlijk acht grote onruststokers. Ze staan ​​niet alleen onze Dharma-beoefening in de weg, maar ze maken ons op dit moment totaal ellendig omdat onze geest volledig verslaafd is aan "mijn geluk nu", van externe dingen. We denken: "Ik wil dat mijn kamer er zo uitziet", en "Ik wil dat mensen zich zo gedragen", en "Ik wil dit soort eten", en "Ik wil dit soort kleding dragen", en "Ik wil wil dat de temperatuur in de kamer zo is' en 'Ik wil dat de temperatuur van het warme water in de douche zo is' en 'Ik hou er niet van als mensen naar me loensen' en 'Ik wil' niet zoals wanneer ze geen hallo zeggen," en "Ik hou niet van de sneeuw als het smelt en glad is." En, weet je, "Ik vind dit niet leuk en ik vind dat niet leuk", en deze litanie van: "Ik wil, ik wil. Ik hou niet van, ik hou niet van.” Oké? Constante!

Natuurlijk alle dingen die we zijn hunkering voor en hunkering om weg te komen van verdwijnen in het volgende moment. Toch zijn we ons hele leven zo bezorgd over al deze dingen. De geest maakt zich gewoon zorgen en draait rond, "Wat als dit?" en "Wat als dat?" en "Oh, misschien dit en misschien dat." Alle zorgen waar we allemaal in verwikkeld zijn, hebben allemaal te maken met ons plezier in dit leven. Het maakt ons vreselijk ellendig, en dan verspillen we natuurlijk ons ​​kostbare mensenleven. Dus in plaats van verdiensten te verzamelen en onszelf te bevrijden van negativiteiten, accumuleren we negativiteiten en bevrijden we onszelf van geluk. Het is echt zelfsaboterend.

Er is een deel van onze geest dat zo verslaafd is aan het geluk van dit leven dat we bang zijn dat als we het niet hebben, we gewoon gaan kwaken, weet je - dat het leven gewoon niet verder kan, of Ik ga zo ellendig zijn! Maar als we echt een stap terug doen, is het alleen onze geest die ons dit vertelt. Het heeft niet echt iets te maken met de situatie, omdat we vaak gelukkig worden in situaties waarvan we dachten dat we ons ellendig zouden voelen. Dat gebeurt wanneer we de geest loslaten die zegt: "Ik ben zal ellendig zijn."

We moeten echt stoppen met proberen onze "samsarische eendjes" te herschikken, want het werkt gewoon niet! Ja? Kijk, je hebt je kleine eendje nog maar op zijn plaats, dan gebeurt er verandering - en je eendje raakt niet meer in orde. Dan moet je je haasten om het weer op zijn plaats te krijgen, maar het wil niet in de rij gaan waarin je het hebt geplaatst. Je krijgt het eindelijk in die rij en je wilt het daar niet meer, je bent van gedachten veranderd . Dus, weet je, het hele ding is gewoon nutteloos.

Dat betekent dus niet dat geluk in dit leven slecht is. Dat is niet waar. Heb je die gehoord? Ik kijk naar alle ex-Caths. [gelach] Oké? Geluk in dit leven is niet slecht. Ons probleem is wanneer we eraan gehecht raken.

Bodhicitta genereren: oorzaak-en-gevolgmethode met zeven punten

We gaan nu door de methoden voor het genereren bodhicitta. Een van de grootste belemmeringen voor het genereren bodhicitta is de acht wereldse zorgen. We komen hier op terug als we in het deel van de gelijkmaker komen en zichzelf en anderen uitwisselen want als we het hebben over de nadelen van egocentrisme, wat doet onze? egocentrisme ronddraaien? De acht wereldse zorgen. Ja, nietwaar? Draait daar volledig omheen en het maakt ons ellendig. We hebben niet het vermogen om verder te kijken dan onze eigen neus en om iemand anders te geven omdat we het te druk hebben met te zeggen: "Ik hou niet van dit kleurentapijt", of "De kat legt te veel vacht op het tapijt", of " Ach [Achala, een abdijkat], je zou blauw moeten worden. Dan past je vacht bij het tapijt.” En zo komen we in allerlei dingen terecht die echt belachelijk zijn.

We hebben het gehad over de twee manieren om te genereren bodhicitta. Wat zijn de twee manieren? Eerste?

Publiek: Zeven-punts instructie.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Zeven-punts instructie, oorzaak en gevolg. Tweede?

Publiek: egalisatie, zichzelf en anderen uitwisselen.

VTC: egalisatie, zichzelf en anderen uitwisselen. Oké. Wat is de inleiding tot de zevenpuntsinstructie van oorzaak en gevolg?

Publiek: Gelijkmoedigheid.

VTC: Gelijkmoedigheid. En wat betekent gelijkmoedigheid in die zin?

VTC en publiek: Open bezorgde geest en niet hebben gehechtheid voor vrienden, afkeer van vijanden en apathie jegens vreemden.

VTC: En dan de zeven punten, de eerste?

VTC en publiek: Alle wezens als onze moeders zien.

VTC: Tweede?

Hun vriendelijkheid zien als onze moeders.

Derde?

Wil het terugbetalen.

Vierde?

Hartverwarmende liefde.

Vijfde?

Mededogen.

Zesde?

Grote vastberadenheid.

En bodhicitta.

De vriendelijkheid van onze moeders zien

Je zou deze in je dromen moeten kunnen reciteren. Probeer het vanavond. Als je midden in de nacht wakker wordt om naar het toilet te gaan, probeer deze dan te onthouden. Oké?

De vorige keer hadden we het over gelijkmoedigheid en ook over hoe bewuste wezens onze moeders zijn geweest, maar we herkennen ze niet van het ene leven naar het andere. Toen begonnen we te praten over de vriendelijkheid van onze moeder. Oké, de vriendelijkheid van onze vader ook, we zijn in een gendergelijke leeftijd. De vriendelijkheid in hun geven ons dit lichaam, geeft ons een opleiding, geeft ons plezier en zorgt voor ons. Daar echt over nadenken: het heel persoonlijk maken - zodat we echt het gevoel hebben de ontvanger van een enorme hoeveelheid liefde te zijn.

Zie hun vriendelijkheid voor ons! We waren een totale vreemdeling toen we hier kwamen wonen, nietwaar? Ik bedoel, mensen denken altijd: "Oh, het is mijn baby", als ze een kind krijgen. Eigenlijk is het een volslagen vreemde die op je klopt lichaam zeggende: “Ik ga hier de komende 18 tot 40 jaar intrekken. Ik zal uit jouw geboren worden lichaam over negen maanden, maar daarna kom je niet zo makkelijk van me af!” Eigenlijk zijn we totale vreemden als we herboren worden in iemands familie, maar ze kijken naar ons en ze zijn zo blij ons te zien. Iedereen vindt baby's schattig.

Ze halen ons altijd op, "Oh kijk!" Ik ben verbaasd. Mijn vrienden die baby's hebben en de manier waarop ze naar hun kinderen kijken, het is alsof niemand anders op deze planeet ooit een baby heeft gehad. Werkelijk! Heb je wel eens naar ouders gekeken? Niemand heeft ooit een baby gekregen. Niemand heeft ooit iets gezien dat zo schattig en uniek en kostbaar is als deze poep-, plas-, huilmachine, en ze houden gewoon van ons! En wat doen we? We poepen en we plassen en we huilen en ze houden van ons. Stel je voor dat! Verbaast dat je niet? Ja? Ik bedoel, als een van ons, als iemand naar de abdij zou komen en poepen en plaste en huilde, zouden we dan zo'n houding tegenover hen hebben?

Onze ouders zijn echt ongelooflijk tegen ons geweest - en denken dat we zo schattig zijn, zelfs als ze veel kinderen voor ons hebben gehad. De jongste is gewoon zo schattig totdat er weer een komt, maar dan zijn we ook nog steeds schattig! Dus dat gewoon echt zien: de vriendelijkheid van anderen voelen. En wetende dat als ze niet voor ons zouden zorgen toen we klein waren, we nu niet voor onszelf zouden kunnen zorgen. Het is alleen omdat ze ons onderwezen en beschermden en al dit soort dingen dat we functioneren in de volwassen wereld.

Hun vriendelijkheid terugbetalen

Wanneer we voelende wezens als onze ouders zien, en hun vriendelijkheid zien, dan komt automatisch de derde stap van het willen terugbetalen van hun vriendelijkheid - die komt automatisch. Mensen zijn zo: als we onszelf zien als de ontvanger van vriendelijkheid, dan willen we dat terugbetalen.

Het is heel goed om mediteren veel op de vriendelijkheid van onze ouders en willen die vriendelijkheid dan terugbetalen. En niet alleen de vriendelijkheid van de ouders van dit leven, maar onthoud dat alle levende wezens onze ouders zijn geweest en hun vriendelijkheid willen terugbetalen, ook al zijn ze niet onze ouders in dit leven. Vriendelijkheid willen terugbetalen en dan nadenken over: "Wat zijn nuttige manieren om hun vriendelijkheid terug te betalen?" We zouden kunnen proberen alles te doen wat onze ouders willen dat we doen, of alles zijn wat ze willen dat we zijn, maar is dat noodzakelijkerwijs de beste manier om hun vriendelijkheid terug te betalen? We moeten verder denken dan dit leven. We kunnen onze ouders dit leven misschien een plezier doen en daarbij veel negatieve dingen creëren karma, en dan een lagere wedergeboorte hebben in het volgende leven. En ze kunnen ook een lagere wedergeboorte hebben. Dus wat voor nut had het dan om hen in dit leven te plezieren? Het kwam hen niet echt ten goede. Het heeft ons echt niets opgeleverd. Dus terwijl we bewuste wezens in dit leven zoveel mogelijk proberen te helpen, moeten we ook een grote geest hebben om na te denken over hoe we hen na dit leven kunnen helpen.

Hartverwarmende liefde

Van het willen terugbetalen van hun vriendelijkheid komt de vierde die is hartverwarmende liefde. Hartverwarmende liefde is wezens met gevoel zien als genegenheid waard, als genegenheid - als wezens waar je genegenheid voor hebt. En dus het gevoel hebben dat ze hartverwarmend zijn, zoals wanneer je iemand ziet waarvan je denkt dat die zo dierbaar is. Dan heb je dit gevoel van een warm hart voor hen, en goede wensen, zorg en bezorgdheid. En dat voor iedereen even voelen, want onthoud, we hebben de gehechtheid voor vrienden, afkeer van vijanden en apathie jegens iedereen. We hebben onze geest getraind om te zien dat iedereen aardig voor ons is geweest in hun vorige levens, toen ze onze ouders waren; en we willen die vriendelijkheid terugbetalen. Dus we zien ze allemaal als zeer kostbaar, onze genegenheid zeer waardig.

Mededogen

Van daaruit gaan we verder met compassie. nutsvoorzieningen hartverwarmende liefde en liefde zijn een beetje anders, omdat hartverwarmende liefde is het zien van levende wezens in schoonheid en het moet noodzakelijkerwijs vóór mededogen komen. We kunnen geen mededogen hebben als we denken dat levende wezens engerds zijn. We moeten ze eerst in schoonheid zien, dus hartverwarmende liefde moet vóór mededogen komen.

Regelmatige liefde is de wens dat anderen geluk hebben. Compassie is de wens dat ze vrij zijn van lijden. Er is geen vaste volgorde waarin we die genereren. Sommige mensen kunnen mededogen opwekken door eerst te willen dat ze vrij zijn van lijden, zodat ze vervolgens kunnen wensen dat ze geluk hebben, wat liefde is. Andere mensen kunnen ze tegelijkertijd genereren, of willen misschien dat ze gelukkig zijn, maar denken dan: "Oh, maar ze moeten vrij zijn van lijden om gelukkig te zijn." Liefde en compassie hebben dus geen vaste volgorde, maar hartverwarmende liefde moet vóór mededogen komen.

Nu de eerste drie punten van: voelende wezens als onze moeder zien, hun vriendelijkheid herinneren en het willen terugbetalen - dat zijn de basis voor het genereren van de aspiratie om anderen te helpen. Door daarop te mediteren, doordringen we onze geest met de basis voor het hebben van de aspiratie om hen ten goede te komen. Dan zijn liefde en mededogen werkelijke houdingen die hen ten goede willen komen, want met liefde willen we dat ze gelukkig zijn, met mededogen willen we dat ze vrij zijn van lijden.

De grote vastberadenheid

De twee grote voornemens waar we nu naar toe gaan, stap nummer zeven, zijn de eigenlijke gedachten die besluiten om voor anderen te werken. De eerste drie punten vormen de basis voor het genereren van de aspiratie om hen ten goede te komen. Liefde en mededogen zijn de wensen die hen ten goede komen. De twee grote voornemens waar we op ingaan, zijn de feitelijke gedachten die hen ten goede komen. En dan bodhicitta is de aspiratie om volledige verlichting te bereiken om hen ten goede te kunnen komen. Er is hier dus een reeks aan de gang.

Liefde en mededogen zijn de feitelijke houdingen die hen ten goede willen komen. Liefde die wil dat ze gelukkig zijn, compassie die wil dat ze vrij zijn van lijden. Dan krijgen we vanaf daar het zesde punt, dat wordt genoemd grote vastberadenheid en er zijn twee grote besluiten. Een ervan is gebaseerd op liefde en er staat: "Ik ga zelf voelende wezens geluk brengen." En de andere is gebaseerd op mededogen en zegt: "Ik ga ze zelf van lijden verlossen." Dus de grote vastberadenheid neemt enige verantwoordelijkheid om dit tot stand te brengen.

Heb je een vraag?

Publiek: Voordat je zei dat er was hartverwarmende liefde en nu verwijs je ernaar in de normale zin, dus welke is het?

VTC: We hebben het over liefde in de normale zin als ik zeg dat het de eigenlijke methode is om bewuste wezens te helpen.

Publiek: Je had het erover als de vierde en vijfde stap van aspiratie.

VTC: Ja, die van de vierde hartverwarmende liefde- maar dan glippen ze ook een beetje in de reguliere liefde. De grote vastberadenheid is de aspiratie om er echt iets aan te doen.

Nu is het heel belangrijk dat onze liefde en mededogen stabiel zijn en dat ze worden gegenereerd voor alle levende wezens. Want als ze gedeeltelijk zijn, dan geeft dat aan dat er zal zijn gehechtheid en afkeer bij betrokken. En wanneer er is gehechtheid en afkeer die ermee gemoeid is, zijn onze liefde en mededogen niet stabiel.

Dat zien we toch heel duidelijk in ons dagelijks leven? wanneer er is gehechtheid voor iemand, dan is het heel gemakkelijk om te willen dat ze gelukkig zijn. Maar op het moment dat ze iets doen wat we niet leuk vinden, willen we niet meer dat ze gelukkig zijn. De liefde is niet stabiel als we eraan gehecht zijn en daarom is gelijkmoedigheid zo belangrijk. Het is ook de reden waarom we ze allemaal als onze moeders zien en aardig voor ons zijn - dit is net zo belangrijk. Op deze manier zien we voelende wezens echt gelijk in dit opzicht en bevrijden we ons van de gehechtheid en de afkeer. Dat is een punt waar we heel voorzichtig mee moeten zijn als we liefde en mededogen genereren.

Een tweede punt is dat van persoonlijk leed en persoonlijke agenda. Ik wil dat ze gelukkig zijn, maar mijn persoonlijke agenda staat in de weg, want ik denk dat ze mijn agenda moeten doen om gelukkig te zijn. Dus ga naar de universiteit, zoek een baan, trouw met deze persoon, bla, bla, bla; onze agenda voor de ander. Dat is niet waar we het over hebben, want daar kunnen we zien dat er is gehechtheid betrokken, er is een persoonlijke agenda bij betrokken. Het is geen echte liefde die wil dat ze gelukkig zijn, simpelweg omdat ze bestaan.

Evenzo met mededogen, moeten we ervoor zorgen dat er geen persoonlijk leed in het spel komt waardoor we anderen zien lijden en dan voelen we ons er zo door bedroefd dat we het niet kunnen uitstaan. Dan verschuift de focus van de dingen naar ons en ons pijnlijke gevoel. We zijn de pijn van de andere persoon echt vergeten en het wordt meer: ​​"Ik kan er niet tegen om ze te zien lijden!" Als we willen werken voor het welzijn van levende wezens, moeten we het kunnen verdragen om ze te zien lijden - niet omdat we hun lijden veroorzaken, maar omdat we geen knop kunnen indrukken om er vanaf te komen.

Het is een beetje zoals degenen onder u die in de helpende beroepen werken, als verpleegster en als fysiotherapeut, soms moet je het lijden van je patiënten kunnen zien en verdragen, omdat je ze probeert te helpen, maar je kunt het niet maken. het gaat allemaal tegelijk weg. De lichaam werkt gewoon niet zo. Als je zo van streek raakte bij het zien van hun lijden dat je zei: 'Ik kan er niet tegen', dan hebben ze geen verpleegster en geen therapeut. Je moet in staat zijn om hun lijden te zien en ze toch willen helpen, en het goed vinden om te weten dat je er niet in één keer vanaf kunt komen.

Dat is heel belangrijk om de bodhicitta omdat het lang zal duren om bewuste wezens naar verlichting te leiden. Ik bedoel, kijk hoe lang het duurt voordat de Boeddha's en bodhisattva's ons naar de verlichting leiden. En we zijn er nog niet eens en ze werken al sinds de beginloze tijd! Ze hebben ons talloze keren op en neer zien gaan in samsara, van het hemelse rijk naar het helse rijk. En ik weet zeker dat ze het niet kunnen verdragen om ons te zien lijden, maar op de een of andere manier verdragen ze het omdat ze ons niet hebben laten vallen en zeiden: "Proberen deze te helpen, proberen hen naar verlichting te leiden, maar kijk wat ze ook alweer doet, weet je, stom ding, vergeet deze.' Dat doen ze niet.

We moeten dezelfde soort houding hebben die bewuste wezens niet opgeeft: ook al weten we dat we het niet zullen kunnen oplossen, ook al kunnen we zo duidelijk zien wat ze moeten doen en ze niet doen, net zoals de boeddha's en bodhisattva's heel duidelijk zien wat we moeten doen en we zijn zo. Dus we moeten deze langetermijnhouding echt vasthouden en op de lange termijn willen profiteren.

Willen hun vriendelijkheid terugbetalen?

Nog iets om voorzichtig mee te zijn met liefde en mededogen en de grote vastberadenheid wil dat ze onze vriendelijkheid terugbetalen: 'Ik heb je geholpen, heb je geen dankbaarheid? Waar heb ik jou aan verdiend? En kijk hoe je me behandelt na alles wat ik voor je heb gedaan!' Heb ik het accent goed? 'O, ik werk zo hard voor je. Wat heb ik gedaan om dit te verdienen?"

Oké, dus dat doen we zelf niet. Omdat het erg verleidelijk is, niet? Vooral als we het script niet hebben omdat andere mensen het tegen ons hebben gezegd; dus om het te veranderen en te zeggen: "Nu probeer ik ze te helpen en ze zijn zo ondankbaar." Dus hier moeten we onthouden dat het erom gaat dat we hun vriendelijkheid terugbetalen. Dat is de derde stap, hun vriendelijkheid willen terugbetalen. Er is geen stap in dit proces die zegt dat ze onze vriendelijkheid moeten terugbetalen, we moeten erop blijven focussen dat we hun vriendelijkheid terugbetalen.

Als we dingen gaan zien in termen van schulden, is het niet dat ze ons iets schuldig zijn voor wat we voor hen doen. Wij zijn hen iets verschuldigd voor alles wat ze voor ons hebben gedaan in vorige levens en alles wat ze voor ons doen in dit leven. Als je dat idee van schulden hebt, zou het die kant op moeten gaan. Want als je dan gewoon die geest hebt die zegt: "Ik wil de vriendelijkheid terugbetalen, ik wil de vriendelijkheid terugbetalen", is onze geest daarop gefocust en is hij niet gericht op hoe ze mij in ruil daarvoor behandelen. Oké? Daar moeten we dus voor oppassen.

Nu merken we soms dat andere mensen ons in ruil daarvoor niet erg goed behandelen. We moeten het kunnen doorstaan. Of als we zien dat ze ons in ruil daarvoor niet goed behandelen, waardoor ze degenereren, dan moeten we een vaardige manier vinden om ze te helpen - in hun voordeel om hun houding te veranderen. Niet omdat we ze nodig hebben om hun houding te veranderen, maar omdat wanneer ze dingen als vanzelfsprekend beschouwen of op een bepaalde manier handelen, hun eigen mentale toestand degenereert.

Oké? Snap je wat ik bedoel?

Hoe kunnen we van het meeste voordeel zijn voor levende wezens?

We hebben deze twee geweldige voornemens: "Ik doe mee, ik ben vastbesloten om hun geluk tot stand te brengen en hun lijden weg te nemen." Hier zien we geluk en lijden niet als het geluk en het lijden van de acht wereldse zaken. Dit is ook heel erg belangrijk, want als we mensen alleen het geluk van de acht wereldse zaken willen brengen, is dat soort geluk beperkt. Dus als mensen honger hebben, willen we ze natuurlijk eten geven, en als ze een huis nodig hebben om ze een huis te geven, enzovoort, enzovoort.

Als we ze echt voor een lange tijd willen helpen, kunnen we ze op het dharmapad leiden en ze de dharma leren. Of help ze een spiritueel pad te leren dat heilzaam voor hen zal zijn. Dan is dat een geweldige manier om hen te helpen en geluk te geven en om hen van lijden te verlossen, want daar werken we met de echte oorzaak van geluk en lijden - de kwellingen en de karma. Zie je, tenzij we dat idee hebben wanneer we willen dat bewuste wezens gelukkig zijn en vrij van lijden (om te werken in termen van bevrijding van kwellingen en karma), tenzij we dat idee hebben om dat te doen, zullen we nooit in staat zijn om hun geluk tot stand te brengen en hen van lijden te bevrijden.

Het is zo interessant dat je soms mensen ziet - iemand heeft echt hulp nodig. Andere mensen helpen hen. Ze kunnen het niet zien. Of hun karma interfereert en ze kunnen geen hulp krijgen. Of het wordt verspild. Of er gebeurt iets. En dus moeten we echt op het karmische niveau werken, wat betekent dat we werken op het mentale niveau van deugdzame en niet-deugdzame gedachten en intenties om er echt voordeel uit te halen over een lange periode.

Dat zie je soms als we buitenlandse hulp geven. We geven buitenlandse hulp aan landen in een burgeroorlog en dan nemen alle legers het voedsel mee en het voedsel komt niet bij de mensen waar het voor bedoeld is. Daar zie je dus dat je iets aan de legers moet doen en vrede moet brengen als je wilt dat mensen gevoed worden. Maar je moet ook kijken naar de karma van die mensen die mensen hebben die hen eten willen geven, maar het voedsel kan hen niet bereiken vanwege de legers.

Er zijn daar zoveel onderling afhankelijke factoren en we moeten met ze allemaal kunnen werken, maar echt werken in termen van karma wat betekent dat we voelende wezens leren hoe ze negatieve kunnen vermijden karma en hoe je positief kunt creëren karma. Dat is zo belangrijk. En om dat op het basisniveau te doen, want dat is het basisniveau van onze praktijk, nietwaar? Laat non-deugd varen, creëer deugd. Dat zal op de lange termijn veel effectiever zijn dan werken voor hun acht wereldse zaken.

Dan moeten we ze leren hoe ze samen vrij kunnen zijn van de kwellingen. Want als ze niet allemaal verlost zijn van alle aandoeningen, zullen ze steeds weer opnieuw geboren worden in samsara: soms in hogere sferen, soms in lagere sferen. En als we dan echt om alle bewuste wezens geven, willen we iedereen naar verlichting leiden, zodat er meer Boeddha's zijn die werken voor het welzijn van alle bewuste wezens.

We moeten echt een grote geest hebben. Denk niet alleen dat als we zeggen: "Mededogen is willen dat ze vrij zijn van lijden", dat lijden het 'auw' lijden betekent. Denk aan het lijden van de dukkha van verandering, denk aan de alomtegenwoordige dukkha die alles in het cyclische bestaan ​​doordringt.

Als je lijden alleen maar ziet als het 'au' soort lijden, zul je niet in staat zijn om de bewuste wezens het meest ten goede te komen. Dat hoor je mij keer op keer zeggen. Dat komt omdat we steeds aan lijden denken als: ik sloeg mezelf, of ik sloeg op mijn duim met de hamer, of iets dergelijks. We moeten dus echt groot denken. En als we zo groot denken, dan kunnen we kijken naar iemand die rijk is en we kunnen kijken naar iemand die verarmd is en we kunnen evenveel liefde en mededogen voor hen beiden hebben, want de rijke is slechts tijdelijk rijk. Dus iedereen gaat van plaats wisselen. Over nog eens honderd jaar zijn we allemaal weg, worden we allemaal geboren in verschillende sferen, verschillende situaties, misschien veranderen we volledig van plaats. Dus we moeten die grote geest hebben die geen onderscheid maakt tussen levende wezens.

Het causale streven van bodhicitta

Zoals ik al eerder zei met bodhicitta: dat de aspiratie om bewuste wezens het meest effectief te bevoordelen is de causale aspiratie​ En dat bodhicitta zelf is gericht op, het object is verlichting. En dus de aspiratie om verlichting te bereiken is degene die feitelijk gepaard gaat met de bodhicitta. Evenzo gaat mededogen niet gepaard bodhicitta, het is een oorzaak van bodhicitta.

Onthoud dat als we het hebben over een primaire geest, een primaire geest bepaalde mentale factoren heeft die ermee samenhangen - of mentale factoren die daarmee gepaard gaan. Dus mededogen gaat niet samen met bodhicitta. Het is een oorzaak van bodhicitta, wat betekent dat het eerder komt bodhicitta. Het betekent niet dat wanneer je bodhicitta je houdt op met mededogen. Jij genereert bodhicitta en dan andere keren misschien mediteren weer over medeleven. Het betekent niet dat je mededogen is gestopt. Het betekent alleen dat het niet volledig manifest is als je bodhicitta. Maar de geest heeft mededogen. Deze persoon heeft mededogen.

Die van de zevenpuntsinstructie oorzaak en gevolg: de eerste zes zijn de oorzaak, bodhicitta is de uitwerking. Vragen?

Gelijkmoedigheid en leegte

Publiek: Ik heb een paar vragen, maar een ervan betreft gelijkmoedigheid, vooral de manier waarop u er vorige week over sprak. Het lijkt bijna alsof je een behoorlijk goed begrip van leegte moet hebben om je zelfs maar te ontwikkelen, om ergens met die gedachte heen te gaan.

VTC: [herformulering van de vraag] Oké, dus om gelijkmoedigheid te ontwikkelen als we denken aan niet hebben gehechtheid en afkeer, het lijkt alsof je enig bewustzijn van leegte moet hebben.

Ik denk dat hoe meer bewustzijn van leegte je hebt, al deze meditaties ten goede komen. Er zal niet iemand zijn die op dit punt in de Dharma komt zonder enig besef van leegte, omdat iedereen wel eens leringen over leegte heeft gehoord, nietwaar?

Het is interessant, want als we de fasen van het pad horen, krijgen we vaak het idee dat je deze doet en dan maak je hem helemaal af voordat je bij die komt. En je maakt die helemaal af voordat je bij deze komt. En je kunt deze niet doen voordat je die hebt voltooid. En zo is het niet, al deze dingen werken echt met elkaar samen en beïnvloeden elkaar enorm.

Het bodhisattva-pad betreden

Publiek: En mijn andere vraag is: je hoort dat als je eenmaal hebt ontwikkeld - dat moment van... bodhicitta—dat je een . wordt bodhisattva wat de implicatie heeft dat het hebben van dat besef van bodhicitta betekent dat het nu tot op zekere hoogte blijvend is.

VTC: Wacht eens even, wie zei dat je een momentje hebt? bodhicitta en dat is het besef van bodhicitta?

Publiek: Nou, misschien is dat een misverstand.

VTC: Jawel!

Publiek: … maar op de een of andere manier genereer je bodhicitta-dat is wanneer je de deur betreedt om een ​​. te worden bodhisattva.

VTC: Ja. Ja. Het genereert niet alleen bodhicitta. wij genereren bodhicitta elke ochtend, nietwaar?

Publiek: We genereren echt bodhicitta?

VTC: Er is gefabriceerd bodhicitta en er is niet-gefabriceerd bodhicitta. Wij genereren gefabriceerde bodhicitta altijd. Zelfs niet-gefabriceerd bodhicitta: de eerste keer dat je het krijgt, betekent dat dan dat het nooit zal verdwijnen? Nee. Je moet dat heel, heel sterk maken. Oké? Dus het is niet zomaar een moment van niet-gefabriceerd bodhicitta en nu ben je klaar om voor altijd te gaan.

Publiek: Dus wanneer word je een bodhisattva?

VTC: Wanneer je het pad van accumulatie betreedt, wanneer je een stal hebt bodhicitta. Dat betekent niet dat je het nooit kunt verliezen. Op het kleine pad van accumulatie is het nog steeds mogelijk om het te verliezen. Maar om het pad van accumulatie te betreden, is de eerste van de bodhisattva pad, je moet hebben bodhicitta dat is stabiel genoeg zodat wanneer je bewuste wezens ziet, je reactie op hen is: "Ik wil verlichting bereiken om hen te helpen." Dus je geest is daar heel goed in doordrenkt en je hoeft er geen uren aan te besteden om het te cultiveren. Het is als niet-gefabriceerd.

Dat is goed om te weten, want bijvoorbeeld wanneer Zijne Heiligheid de ceremonie van streven doet bodhicitta met ons en we genereren allemaal bodhicitta Betekent dat in de aanwezigheid van Zijne Heiligheid dat we allemaal bodhisattva's worden? Nee. Zodra we de deur uit zijn, is het zo van, weet je, "Ga uit mijn weg!" Maar het is goed dat we dat hebben gedaan, nietwaar? Het heeft een goede indruk op ons achtergelaten. Daarom genereren we bodhicitta keer op keer voor elk van onze meditatie sessies, elke keer als we 's ochtends wakker worden, voor elke activiteit. We proberen keer op keer om onze geest daarmee vertrouwd te maken.

Wat we willen is...je weet hoe als je iets moois ziet hoe? gehechtheid komt zo in je op? Dat is wat je wilt bodhicitta om te zijn als wanneer je een lijdend bewust wezen ziet.

Vriendelijkheid en oorzaak en gevolg terugbetalen

Publiek: Tegenwoordig denk ik erover om iets te doen en dan brengt dat vriendelijkheid met zich mee. Maar ik realiseerde me een beetje dat er niets is tussen jouw actie en iemand die je vriendelijkheid terugbetaalt. Ik weet het niet. Als iets doms: zeg alsof je je sokken uittrekt en je verwacht dat er een appel valt of zoiets. Dus dan verwachten we dat anderen vriendelijkheid terugbetalen is iets stoms.

VTC: Vriendelijkheid terugbetalen is iets stoms?

Publiek: Nee. Alsof je dat van iemand zou verwachten.

VTC: Oh, ik begrijp het. Oké, dus je zegt: "Verwachten dat iemand je vriendelijkheid terugbetaalt, is nogal dwaas, want wat je doet en wat anderen..."

Publiek: Ja. Het is zoals hoe of wat zou de relatie tussen die zijn? Dit zou geen oorzaak en gevolg zijn.

VTC: Oké, dus je zegt dat: “Als we vriendelijkheid tonen aan anderen, is het niet per se een oorzaak-en-gevolgrelatie dat ze daarom vriendelijkheid terug zullen tonen. Dus verwachten dat ze vriendelijkheid terug tonen is nogal dwaas.”

Ja. Heel zeker. Maar onze misleide geest denkt dat er een oorzaak-gevolg relatie is.

Het pad van accumulatie en het verliezen van je bodhicitta

Publiek: En de vraag die ik wil stellen is, dus wanneer we het pad van een... bodhisattva en dan is er nog de kleinere praktijk van de persoon die hoort en zich dan realiseert...

VTC: Nee. Er zijn de vijf paden van de bodhisattva, vijf paden van de toehoorders, vijf paden van de eenzame realiseerders. De bodhisattva pad van accumulatie, dat je betreedt wanneer je spontaan hebt gegenereerd bodhicitta, het bestaat uit drie delen: het kleine deel van het pad van accumulatie, het medium en het grote deel. Op dat kleine deel, uw bodhicitta is niet honderd procent stabiel; dan is het mogelijk om het te verliezen door echt genoeg te krijgen van een of ander bewust wezen.

Het is interessant, want wat ons vaak ontmoedigt om verlichting te bereiken, is denken dat het pad te lang is of dat de verlichting te hoog is. Je weet wel, kijkend naar het pad en kijkend naar het resultaat en denkend dat ze ons te boven gaan. En dat weerhoudt ons er vaak van om te oefenen.

Wat heel interessant is, is wanneer ze praten over het verliezen van je bodhicitta het wordt altijd gedaan vanuit het perspectief van boos worden op een bewust wezen dat je niet goed behandelt. Ik heb het nog nooit horen uitleggen als je begint te denken dat verlichting te hoog is en je dat wilt opgeven. Ik kan me voorstellen dat iemand dat doet, maar zo leggen ze het nooit uit. Ze leggen het altijd uit in termen van kijken naar een bewust wezen en zeggen: "Ik ben het zat. Ik werk nooit voor diens voordeel.” Dat is degene waar ze ons voor waarschuwen als bijzonder gevaarlijk.

Publiek: Het kleine, het medium [onderverdelingen van het pad van accumulatie], hoe onderscheid je ze?

VTC: Ik vergeet. Het moet te maken hebben met de hoeveelheid verdienste die je op elk onderdeel hebt verzameld. Een deel heeft te maken met hoe stabiel je bodhicitta is. Het heeft te maken met de hoeveelheid verdienste en het heeft ook te maken met hoe dicht je bij het hebben van een eenheid van sereniteit en inzicht gericht op leegte. Dat zou ook een discriminerende factor zijn tussen de drie delen van het pad van accumulatie, omdat iemand die net de... bodhisattva pad op het pad van accumulatie, gaan ze niet naar het pad van voorbereiding totdat ze een eenheid van sereniteit en inzicht gericht op leegte.

Als ze nog niet eerder leegte hebben gerealiseerd, of als hun concentratie niet echt stabiel is, dan werken ze daaraan tijdens het pad van accumulatie. Het wordt het pad van accumulatie genoemd omdat je verdienste verzamelt. Op de bodhisattva pad het is de accumulatie van verdienste die fungeert als de ondersteunende kracht die je naar het volgende pad duwt, maar je gaat eigenlijk naar het volgende pad in termen van je besef van leegte: hoe dat komt en hoe in staat is om tegen te gaan tegen aandoeningen.

Kijkend naar onze motivaties en acties

Publiek: Ik weet niet goed hoe ik de vraag moet stellen, maar je had het over de mogelijkheid om het lijden te doorstaan ​​als we het zien als het resultaat van iemand die ons kwaad doet. En dan is er het gebruik bekwame middelen om de beste manier te vinden nadat ze hebben gezien dat ze zelf degenereren. Maar het lijkt alsof, althans in mijn ervaring, het altijd erg rommelig is en het is echt moeilijk om op de plek te komen waar: "Ja, logischerwijs wil ik iemand helpen, maar tegelijkertijd voel ik me zo gewend en je hebt me pijn gedaan en er is enige terugbetaling.”

VTC: Wat ik eerder zei, is dat als je voelende wezens ziet die je pijn hebben gedaan en je ziet dat ze daardoor degenereren, dat je ze misschien wilt helpen dat gedrag te stoppen. En je zegt dat het erg rommelig wordt omdat we zo gewend zijn aan "Je doet me pijn" of "Ik ben beledigd." En dan gaan we: "En daarom ga ik ze in hun voordeel helpen veranderen."

Het wordt erg rommelig, want er is echt één motivatie in onze geest die nogal egocentrisch is, een gekwetste: we zijn beledigd, ons ego is geraakt. Het andere is: hoe kan ik hun voordeel doen?

Het is dus een proces van echt werken met onze geest. We moeten zien waar deze gekwelde motivatie vandaan komt, zien hoe we de Dharma verdraaien om de Dharma te laten passen bij onze egocentrische geest, en dan onszelf vertellen dat dit geen geschikt gedrag is. Draai je echt om en kijk naar de egocentrisme. Dat is geen gepast gedrag - voor mij om iemand met dit soort motivatie te corrigeren. Dus dan moet je je motivatie veranderen.

Het is als een ouder die voor een kind zorgt. Als je een ouder bent die Dharma beoefent, hoor je dit allemaal over de nadelen van boosheid. Je wilt je kind opvoeden zonder boos te worden, maar soms word je echt boos op dit kind. Dus zeg je dan tegen jezelf: "Nou, ik heb zo'n slechte motivatie, dus daarom ga ik niets doen?" Nee, want dan gaat je kind gewoon los en wordt gek. Dus erken dat je een slechte motivatie hebt, dan corrigeer je die zoveel als je kunt en werk je echt met: "Ik wil mijn kind als mens helpen." Je probeert zo goed mogelijk een goede motivatie te genereren en dan moet je iets doen.

Elke situatie is echt anders, dus we moeten niet ingaan op dit ding van: "Nou, al deze mensen doen me pijn, en al deze verschillende mensen zijn beledigend. Dus ik moet iedereen corrigeren.” Dat is onze MO nu, nietwaar? Ja? "Iedereen doet wat ik niet leuk vind, dus laten we ze corrigeren in hun voordeel." Dat wordt gewoon kieskeurig.

De waarde van het zien van de vriendelijkheid van onze ouders

Publiek: Ik wil alleen maar zeggen dat, jaren en jaren geleden, toen ik je voor het eerst hoorde praten over het zien van iedereen als onze ouders en kijkend naar de vriendelijkheid van onze ouders, ik geen idee had hoeveel alles zou veranderen door dat te doen. Vooral dit laatste jaar toen mijn moeder stierf en ik bij haar kon zijn: dat soort oefenen en zien dat dat zo belangrijk en zo kostbaar werd en zo'n sterke basis gaf om er gewoon heen te gaan en aardig voor haar te zijn. Wat er ook op het pad was gebeurd, het deed er gewoon niet meer toe. Dus ik dank je echt, want het heeft een enorm verschil gemaakt.

VTC: Wil je hier komen en dat zeggen? Ik denk dat dat goed is voor iedereen om te horen. Komen. Kom op.

Publiek: Ik was net aan het vertellen dat ik jaren geleden van Venerable hoorde over deze praktijken over vriendelijkheid van ouders en het mediteren hierover. Ik heb er veel over gemediteerd. Ik was in het begin erg moeilijk omdat ik, net als veel westerlingen, gewoon opgroeide met het gevoel dat mijn ouders het echt verknald en verknoeid hadden en me behoorlijk beschadigd achterlieten. En terwijl ik met de ideeën werkte, kon ik echt de enorme vriendelijkheid en enorme opofferingen zien die ze maakten om ons goed op te voeden, en ze deden hun best. Dat meditatie dat ik deed heeft een enorm verschil voor mij gemaakt. Mijn moeder is vorig jaar overleden en ik kon bij haar zijn terwijl ze stierf. Het was heel gemakkelijk om aardig voor haar te zijn en alle andere dingen in het verleden gewoon los te laten vanwege die meditaties, dus het is gewoon heel belangrijk om dat te doen. Dank je.

VTC: Dus dit meditatie kan soms moeilijk zijn, vooral als we beginnen. Maar het kan in dit leven een heel helend effect op onze geest hebben om moeilijke relaties te helen. Met onze moeder, met onze vader, met onze broers en zussen, iedereen met wie we een relatie hebben waar er echt sterke negatieve gevoelens zijn, probeer echt terug te gaan en hun vriendelijkheid te zien. Vaak is de persoon voor wie we negatieve gevoelens hebben iemand met wie we heel dichtbij zijn geweest, dus er is een kans geweest waarbij ze ons veel vriendelijkheid hebben aangeboden.

Publiek: Het andere deel dat me heeft geholpen, is dat ik nooit de vriendelijkheid van mijn ouders heb gezien bij veel fysieke pijn, bij veel financiële uitdagingen, bij veel relatieproblemen tussen de twee. hen, en alleen de conditionering van hun eigen leven. Ik negeerde dat altijd en zei: 'Nou, het kan me niet schelen. Ik wilde meer tijd. Ik wilde meer liefde. Ik wilde meer aandacht. Maar toen ik zag waar ze mee bezig waren en ze drie kinderen tegelijk grootbrachten, veranderde mijn relatie met hen.

VTC: Wil je dat zeggen? Ik denk dat we nu iedereen hierheen moeten krijgen. Ja, want ik denk dat het veel beter is als jullie het zeggen.

Publiek: Ik deelde net dat in een deel van mijn genezingsproces in relatie tot mijn ouders, dat ik jarenlang dacht aan alle liefde die ik niet kreeg en alle aandacht en de berispingen en dat soort dingen. Ik heb nooit de moeilijkheden begrepen waarmee ze werden geconfronteerd. Dat het alleen was door dit te doen meditatie dat de vriendelijkheid die ze me toonden in het aangezicht van, zeker mijn moeder had ongelooflijke fysieke pijn als gevolg van een auto-blessure waar ze nooit van herstelde. Mijn vader probeerde te concurreren op een economische markt waar hij ongeveer twee keer zo oud was als de meeste mannen met wie hij werkte. En dat ze hun eigen problemen hadden in relaties. Ze zouden ons opvoeden, voor ons zorgen en ons onderwijzen terwijl ze veel onoverkomelijke moeilijkheden in hun eigen persoonlijke leven hadden - en het is nog steeds behoorlijk verbazingwekkend als je bedenkt waar ze op veel verschillende niveaus mee te maken hadden.

VTC: Oké, nog iemand?

Publiek: Ik zou alleen voor mij zeggen, door de meditaties te doen en te voelen hoe het zich opende, mijn hart bevrijdde me echt van de boosheid en de negativiteit. Het bracht echt zoveel ruimte in mijn hoofd zodat ik vooruitgang kon boeken. Ik zat erg vast. Het was alsof ik de hele tijd tegen het plafond stootte en geen vooruitgang kon boeken en dat deed meditatie liet mij los. Ik had het gevoel dat ik werd vrijgelaten. Het was dus heel krachtig.

VTC: Omdat het onze hele kijk op dingen totaal verandert, nietwaar?

Besteed deze week wat tijd aan het mediteren over deze onderwerpen: vooral als je een lering hebt en die nog vers in je geheugen zit, meditatie het kan echt heel mooi zijn.