Vrede en recht na 11 september

Yap Wai Ming (YWM): Welkom in Maleisië en bedankt dat je ons dit interview hebt gegeven. We willen je graag enkele vragen stellen over hoe je de gebeurtenissen van 11 september en hun gevolgen in een boeddhistisch licht kunt zien. Onze eerste vraag is: “Hoe gaan we om met angst, angst en boosheid die in ons persoonlijk en als samenleving zijn ontstaan ​​als reactie op aanslagen?”

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Zuidoost-Aziaten hebben een ander soort angst en ongerustheid als gevolg van de aanslagen dan Amerikanen. De mensen die ik hier spreek, geven aan dat hun angsten vooral van economische aard zijn. In de Verenigde Staten is de angst voor je leven. Men is bang dat er een bioterroristische aanslag komt waarbij veel mensen omkomen of dat een ander vliegtuig wordt opgeblazen.

Als we bang en angstig zijn, denkt onze geest aan afschuwelijke gebeurtenissen die in de toekomst zouden kunnen gebeuren. We beginnen ons worstcasescenario's voor te stellen en overtuigen onszelf ervan dat ze zullen gebeuren. Dan maken we ons zorgen dat de drama's die onze geest heeft verzonnen, zullen plaatsvinden. Maar op dat moment is er nog niets gebeurd van de dingen die we ons voorstellen. Ze zullen misschien niet gebeuren, maar we maken onszelf boos en angstig door ons zorgen te maken dat ze zullen gebeuren. De manier om ermee om te gaan, is door te beseffen dat onze geest verhalen creëert. Deze verhalen zijn niet de realiteit. We moeten terug naar het huidige moment en ons bewust zijn van wat er nu gebeurt.

Zelfs als de worstcasescenario's die we ons hebben voorgesteld, uitkomen, hebben we niet helemaal geen middelen om ze aan te pakken. Wanneer we onderzoeken, ontdekken we dat we over het algemeen de middelen hebben om met deze gebeurtenissen om te gaan. Soms zijn de middelen extern, we kennen bijvoorbeeld mensen die ons kunnen helpen of gemeenschappen die hulp bieden. Maar het belangrijkste is dat we onze eigen interne middelen hebben. We hebben innerlijke kracht die kan worden opgeroepen om op creatieve en constructieve manieren met tragedies om te gaan. Door boeddhistische beoefening en meditatie, ontwikkelen we deze interne middelen, zodat we, wanneer we tegenslag tegenkomen, het aankunnen zonder uit elkaar te vallen. Om deze innerlijke bronnen te ontwikkelen, moeten we de Buddha's leringen en overweeg ze ruim voordat de moeilijke situatie zich voordoet. We moeten onze geest van tevoren trainen. Het is net als met een examen - we moeten goed studeren; we kunnen niet onvoorbereid de examenruimte binnenlopen en verwachten het goed te doen.

Tibetaans boeddhisme heeft een reeks leringen genaamd mind training of gedachte transformatie. Deze gedachtentransformatieteksten leggen methoden uit om tegenslagen om te zetten in het pad. Ik heb het geluk gehad deze te hebben bestudeerd en te proberen te oefenen. Om mijn geest te helpen omgaan met tegenslagen I mediteren on karma evenals op liefde en mededogen. Bij het nadenken over karma Ik denk dat wat er ook gebeurt, geluk of lijden, het resultaat is van mijn eigen acties. Daarom is het zinloos om anderen de schuld te geven of boos te zijn over wat ik ervaar. Ik moet er veeleer van leren en vastbesloten zijn om de negatieve acties te vermijden die mijn eigen en andermans lijden veroorzaken. Wanneer ik mediteer over liefde en mededogen, denk ik dat de wezens die mij schaden ook gelukkig willen zijn en lijden willen vermijden, en dat ze schadelijke acties ondernemen omdat ze zich ellendig voelen. Op deze manier probeer ik een goed hart voor hen te ontwikkelen, wat als neveneffect heeft dat mijn eigen ellende wordt verminderd.

Om terug te komen op het onderwerp van de angst die Zuidoost-Aziaten hebben als gevolg van 11 september: mensen hier maken zich zorgen over hun eigen rijstkom. Ze zijn niet zo bezorgd over de vluchtelingen die verhongeren in Afghanistan of over Amerikanen die sterven aan miltvuur of andere bioterroristische aanslagen. Ze maken zich zorgen over hun eigen leven. Mensen dromen scènes van een instortende economie en maken zich zorgen over hun eigen levensonderhoud. Het is een beperkte visie. Door zich alleen op hun eigen financiële problemen te concentreren, vergroten ze hun eigen angst. Als ze hun horizon zouden verbreden om de situatie van de hele wereld te zien, dan zouden hun eigen economische problemen eigenlijk vrij klein lijken.

Denk bijvoorbeeld aan de economische angsten van Afghaanse boeren die het grootste deel van hun bezittingen op de rug van een ezel hebben geladen en met hun kinderen het dorre landschap in trekken. Hun land lijdt al jaren onder hongersnood en nu vallen er bommen op. Het zijn vluchtelingen en hopen vriendelijke mensen te vinden die hen voedsel, medicijnen en een onderkomen zullen geven. De mensen hebben geen idee waar ze heen gaan of wat er met hen gaat gebeuren. Zal een dergelijke situatie zich hier in Maleisië of Singapore voordoen? Ik denk het niet. Ook al is er hier misschien een economische vertraging, je zult niet in de buurt komen van de problemen van de Afghaanse vluchtelingen of zoveel andere verarmde mensen op onze planeet. Je hebt nog steeds je flat; uw gezin zal geen gewelddadige aanvallen ondergaan; uw land zal niet in chaos oplossen. U kunt misschien niet naar het buitenland reizen of thuis zoveel lekkers eten, maar uw lijden zou mild zijn in vergelijking met dat van anderen. Als je op die manier naar je eigen situatie kijkt, zul je je realiseren dat je problemen niet zo erg zijn en dat je ze aankunt.

Ons egocentrisch perspectief verbreden

YMW: Vaak worden onze angsten en zorgen gevormd door wat we in kranten en op CNN zien. Zuidoost-Azië exporteert veel goederen naar Amerika en een krimp van de economie zou ertoe leiden dat veel mensen hun baan verliezen. Dit is echt. Als mensen hun baan verliezen, hebben ze veel te vrezen. Hoe ga je om met die angsten waarmee de media ons constant bombarderen?

VTC: Een manier is om niet naar de media te kijken! De media creëren een hype die mensen onnodig angstig maakt. We moeten discriminerende wijsheid ontwikkelen om met de media om te gaan - om te weten wat nauwkeurig is en wat overdrijving is, wat evenwichtige berichtgeving is en wat scheef is.

Zoals ik al eerder zei, moeten we onze angst in perspectief plaatsen. De economische angsten die je in Singapore en Maleisië hebt, komen bij lange na niet in de buurt van de angsten die mensen hebben in verarmde landen. Je kunt hier je baan verliezen, maar je gaat niet verhongeren. Mensen uit andere delen van de wereld verliezen hun leven en verhongeren.

Onze egocentrische houding werkt op zo'n manier dat elk probleem dat ons aangaat ongelooflijk verschrikkelijk en gevaarlijk lijkt. Ondertussen zorgt onze egocentrische houding ervoor dat we het lijden van anderen negeren die veel slechter af zijn dan wij. Wanneer we ons perspectief verbreden en beseffen dat iedereen gelijkelijk geluk wil en vrij wil zijn van lijden, dan denken we niet langer alleen aan onszelf. Een breed perspectief ontspant onze geest en bevrijdt ons van de zelfpreoccupatie die zo verstikkend en pijnlijk is.

Een andere manier om angst te verminderen, is door de goede dingen in ons leven te erkennen. U kunt bijvoorbeeld uw baan verliezen, maar godzijdank zult u niet verhongeren. Uw land verbouwt veel heerlijk eten. Je hebt nog steeds je familie; u bent niet onder de dreiging van een onmiddellijke aanval. Misschien moet je je terugtrekken en het doen zonder sommige dingen die je gewend bent, maar dat is te doen. Externe dingen zijn niet de bron van geluk, toch? Is dat niet waarom we nirvana zoeken, zodat we verder kunnen gaan? gehechtheid naar dingen die ons niet het ultieme geluk kunnen brengen?

Kunnen we de humor zien in hoe onze beperkte geest werkt? We noemen onszelf bijvoorbeeld boeddhisten en belijden veel toewijding aan de dharma. Maar we zijn veel banger om in dit leven onze baan te verliezen dan waar we in toekomstige levens zouden kunnen worden geboren. Komt deze houding overeen met wat de Buddha onderwezen? We zeggen dat we geloven in karma, maar als het gaat om het opgeven van negatieve acties zodat we niet in een slechte wedergeboorte geboren zouden worden, vergeten we karma. Onze beperkte geest denkt: "Het toekomstige leven is zo ver weg, maar mijn baan verliezen is echt lijden". Maar als we onze baan verliezen, duurt het lijden slechts een periode van jaren. Als we dit leven verlaten, is het voorbij. Maar als we ons niet bezighouden met positieve acties die de oorzaak van geluk in toekomstige levens creëren, zouden we dan veel meer lijden kunnen hebben. Als we hierover nadenken en ons perspectief verbreden, zullen we nu geen last hebben van zorgen en angst, en zullen we in de toekomst niet lijden omdat we nu vriendelijk hebben gehandeld.

Geweldloosheid en gerechtigheid

YMW: De Buddha predikte geweldloosheid. Hoe verzoenen we dit met het concept van gerechtigheid dat de Amerikaanse regering en veel mensen internationaal eisen na de terroristische aanslagen in New York en Washington, DC? Is wraak een oplossing? Hoe kunnen onschuldige slachtoffers gecompenseerd worden voor hun verlies en lijden?

VTC: Ik heb het woord 'rechtvaardigheid' nooit horen gebruiken in het boeddhisme, jij wel? Ik heb dat woord nog nooit in de Schriften gelezen of in een lering gehoord. Het jodendom, het christendom en de islam spreken veel over 'rechtvaardigheid'. Het is een belangrijk concept of principe in die religies. Maar het is niet gevonden in Boeddhadharma.

Wat betekent "rechtvaardigheid"? Als je luistert naar mensen die dit woord tegenwoordig gebruiken, lijkt het voor verschillende mensen verschillende dingen te betekenen. Voor sommigen betekent gerechtigheid straf. In mijn ervaring werkt straffen niet. Ik werk met gevangenen in de VS, en het is duidelijk dat straf mensen die niets te verliezen hebben om mee te beginnen, niet hervormt. In feite vergroten straf en gebrek aan respect hun verzet alleen maar. Straffen werkt niet bij individuele criminelen, en ik denk ook niet op internationaal niveau. De Buddha pleitte nooit voor straf zoals in "oog om oog en tand om tand." In plaats daarvan moedigde hij medeleven aan voor zowel de slachtoffers als de daders van het kwaad. Met mededogen proberen we te voorkomen dat potentiële criminelen en terroristen in de toekomst anderen schade berokkenen.

Als compensatie voor verlies wraak betekent, dan laat, zoals Gandhi zei, oog om oog de hele wereld blind worden. Wraak werkt niet. Het maakt het verleden niet ongedaan. Het lokt alleen maar meer uit boosheid, haat en geweld, waardoor beide partijen meer lijden. Als slachtoffers van een tragedie denken dat iemand anders die lijden ervaart hun verdriet zal verlichten, denk ik niet dat ze hun eigen verdriet begrijpen. Als we willen dat anderen lijden en we ons verheugen in hun pijn, hoe voelen we ons dan over onszelf? Respecteren we onszelf omdat we willen dat anderen lijden? Ik denk het niet. Het lijkt mij dat we ons op den duur alleen maar slechter over onszelf gaan voelen als we wrok koesteren en wraak cultiveren. Het geneest ons verdriet niet en kalmeert ook geen gevaarlijke situaties.

Als gerechtigheid betekent voorkomen dat anderen meer schade aanrichten, is dat heel logisch. Vanuit een boeddhistisch perspectief lijden degenen die grote schade hebben begaan en hebben ze weinig controle over hun geest en emoties. Zo kunnen ze ook anderen schaden. We moeten voorkomen dat ze dat doen, zowel voor zichzelf als voor de potentiële slachtoffers. Deze mensen creëren enorme negatieve karma wanneer ze anderen schaden en veel zullen lijden in toekomstige levens. We hebben dus medeleven met mensen aan beide kanten: voor de daders en voor de slachtoffers van terrorisme. Met mededogen moeten we de mensen die de terreur hebben gepleegd, gevangen nemen en opsluiten. We doen dit niet omdat we ze willen straffen of laten lijden, maar omdat we ze willen beschermen tegen hun eigen schadelijke houdingen en acties die henzelf en anderen schaden.

Ik zeg niet dat, aangezien het joods-christelijke idee van rechtvaardigheid niet wordt gevonden in het boeddhisme, boeddhisten pleiten voor passief blijven bij het onder ogen zien van gevaar of schade. We kunnen niet achterover leunen en hopen dat het niet weer gebeurt. Dat slaat nergens op. We moeten proactief zijn en toekomstige schade voorkomen. We moeten de mensen vinden die terrorisme steunen en hun activiteiten stoppen. Maar we doen het gemotiveerd door mededogen - niet door haat, boosheid, of wraak.

Genezing van trauma met de Dharma

YMW: Hoe kan de Dharma helpen bij het genezingsproces van degenen wiens dierbaren zijn omgekomen in oorlogen, terroristische aanslagen of natuurrampen?

VTC: Ik zou de Dharma-principes anders gebruiken, afhankelijk van of ik boeddhisten of niet-boeddhisten adviseerde. Voor boeddhisten, nadenken over karma en vergankelijkheid is erg behulpzaam. Ik zou niet willen voorstellen om dit aan niet-boeddhisten te leren in een tijd dat ze rouwen, omdat ze het boeddhistische perspectief op karma en het verkeerd interpreteren om te denken dat iemand gedoemd was te lijden of verdiende te lijden. Dit is duidelijk een verkeerd begrip dat schadelijk voor hen zou kunnen zijn.

Voor degenen die het goed begrijpen karma en de resultaten ervan, als gevolg van het feit dat onze eigen eerdere acties onze huidige ervaringen creëren, verlicht het verdriet. Persoonlijk vind ik dit erg nuttig, want dan stop ik anderen de schuld te geven en medelijden met mezelf te hebben. Integendeel, ik heb hernieuwde energie om te voorkomen dat ik destructief handel en om mijn eerder gecreëerde negatieve te zuiveren karma. Het inspireert me ook om mijn egocentrisme in de toekomst omdat ik door mijn eigen egoïsme het negatieve heb gecreëerd karma, waarvan ik nu de pijnlijke gevolgen ervaar.

Voor zowel niet-boeddhisten als boeddhisten zou ik aanraden om blij te zijn dat we de tijd hadden die we hadden met de mensen van wie we houden. We weten dat niets eeuwig duurt en dat de scheiding van de mensen van wie we houden op een of ander moment zal plaatsvinden. Er is geen manier om dit te voorkomen, aangezien we sterfelijke lichamen hebben. Zelfs de Buddha verloor zijn dierbaren en stierf zelf.

Wanneer scheiding of dood plaatsvindt, treuren we niet om het verleden, maar om de toekomst die we wilden dat nu niet gaat gebeuren. Met andere woorden, we hadden een visie van wat we zouden willen dat de toekomst is met onze dierbaren en nu zal dat niet worden gerealiseerd omdat ze zijn overleden. Dus we treuren om de toekomst, niet om het verleden. Als we hierover nadenken, realiseren we ons dat we niet hoeven te treuren om de toekomst omdat de toekomst nog niet is gebeurd. De toekomst is eigenlijk open, creatief potentieel. Alleen omdat de toekomst die we in gedachten hadden niet zal gebeuren, betekent dit niet dat we moeten lijden. We hebben veel te doen in ons leven en we kunnen een positieve toekomst creëren, zelfs als onze dierbaren afwezig zijn.

In plaats van te treuren om de toekomst, kunnen we naar het verleden kijken en zeggen: "Ik had zoveel geluk dat ik die persoon kende voor de tijd dat ik hem kende." We waren buitengewoon gelukkig dat we goede relaties hebben gekend en hebben gehad met de mensen die we koesterden en die betekenisvol zijn in ons leven. Hoewel die relaties niet eeuwig duren, kunnen we ons verheugen dat we de tijd hadden die we met hen hadden. We kunnen dat waarderen en voelen in ons hart de rijkdom die we hebben ontvangen door die mensen te kennen. Laten we, in plaats van te rouwen, ons verheugen over de rijkdom, liefde en goedheid die we met hen hebben ervaren. Nu gaan we verder in ons leven en delen we wat we hebben ontvangen met andere mensen. Alle liefde die we van onze dierbaren hebben gekregen, gaan we nu delen met anderen. De vriendelijkheid die onze dierbaren in ons naar boven brachten, zullen we nu met anderen delen. Met zo'n verandering in houding kunnen we de verandering accepteren.

YMW: Met zo'n perspectief, denk je dat een goed resultaat kan worden afgeleid uit de aanslag van 11 september?

VTC: Er kunnen zeker goede dingen uit de huidige situatie voortkomen. Ik hoop dat mijn land - zowel individuele Amerikanen als de regering - zal nadenken over onze acties in het verleden en zal onderzoeken wat we hebben gedaan om bij te dragen aan de vijandige gevoelens van andere mensen jegens ons. Als we dit doen, kunnen we zien hoe onze consumentenmentaliteit, onze oliegedreven economie en arrogantie als supermacht hebben bijgedragen aan de kwade wil die tot de terroristische aanslagen heeft geleid. Ik zeg niet dat de aanvallen gerechtvaardigd waren - het doden van duizenden mensen is nooit gerechtvaardigd - maar voor zover we kunnen zien op welke manieren we hebben bijgedragen aan de oorzaken die ze hebben veroorzaakt, kunnen we beginnen te veranderen en verbeteren onze relaties met anderen.

Ik hoop dat de Amerikanen zullen inzien dat ze niet genoeg moeite hebben gedaan om goede relaties met islamitische landen op te bouwen. Ik hoop dat de regering haar arrogantie zal beseffen door zich terug te trekken uit de Kyoto-overeenkomst inzake het milieu en het raketverdrag met Rusland en door haar rechten niet te betalen aan de Verenigde Naties. Hopelijk zullen regeringsleiders inzien dat het niet juist is dat één land alleen handelt, want de wereld is een onderling verbonden internationale gemeenschap. Hopelijk zullen de landen die terroristische cellen herbergen ook hun acties opnieuw evalueren en andere middelen zoeken om te protesteren tegen onderdrukking of uitbuiting. Als planeet moeten we de consumentistische opvatting dat 'meer beter is' opnieuw evalueren en hoe die opvatting gierigheid, jaloezie en ongelijkheid creëert. Ook dit draagt ​​bij aan de vijandigheid van anderen. Rijke individuen en naties moeten meer delen met anderen in hun eigen en andere naties. Zo'n delen is in ieders voordeel, omdat het de vrede bevordert.

Religieus fundamentalisme

YMW: Denk je dat sommige boeddhisten lijden aan een fundamentalistische kijk op het boeddhisme?

VTC: Ik heb enkele boeddhistische fundamentalisten ontmoet; geen van hen was extreem genoeg om hun toevlucht te nemen tot geweld, godzijdank. Maar als boeddhisten moeten we niet arrogant zijn en zeggen dat we ons hier geen zorgen over hoeven te maken. Telkens wanneer we fouten bij anderen zien, moeten we onszelf onderzoeken om te zien of wij die ook hebben. Een punt in ons voordeel is dat de boeddhistische leer heel duidelijk is dat doden niet acceptabel is. We horen verhalen over hoge bodhisattva's die het leven namen, maar ze hadden medelijden met zowel het slachtoffer als de dader en waren bereid de negatieve karmische gevolgen van doden te ervaren. Maar die uitzonderingen betreffen de weinige individuen die hoge bodhisattva's zijn en niet tot de rest van ons behoren. Voor de rest van ons is doden verkeerd.

Binnen boeddhistische groepen moeten we elke vorm van sektarisme voorkomen, want dat is een soort fundamentalisme. We moeten voorkomen dat we opgesloten raken in sektarisch . beweren "mijn leraar is de beste leraar", "mijn boeddhistische traditie is de beste", "iedereen zou de moeten beoefenen". meditatie praktijk doe ik' en 'iedereen zou de moraliteit moeten behouden zoals ik de moraliteit bewaar'. Zo een gehechtheid is de bron van fundamentalisme. De Buddha sprak over het grijpen naar "ik" en "mijn" als de wortel van lijden. Zo een vastklampen naar onze eigen . van de Dharma is een voorbeeld van grijpen naar ‘mijn’.

YMW: Dat ik gelijk heb en alle anderen ongelijk?

VTC: Precies! Onze veroordelende geest zegt graag in absolute termen dat dit goed en dat fout is; dit is goed en dat is slecht. En natuurlijk denken we dat we altijd aan de kant staan ​​van wat goed en goed is, nooit aan de kant van wat fout en slecht is.

De Buddha was een ongelooflijk bekwame leraar die verschillende leringen aan verschillende discipelen gaf omdat mensen verschillende interesses, gezindheden en capaciteiten hebben. De Buddha wist dat één methode niet voor iedereen geschikt is, net zoals één voedingsmiddel niet voor iedereen geschikt is. Daarom is er binnen zijn leringen een verscheidenheid aan praktijken en methoden om uit te kiezen. Ze hebben allemaal betrekking op de Vier nobele waarheden, en als we dit begrijpen, zien we dat geen van hen de anderen tegenspreekt. Als we echt vertrouwen hebben in de Buddha, moeten we ruimdenkend zijn, omdat zo'n tolerantie en waardering voor diversiteit werd onderwezen door de Buddha zelf.

Wereldwijd zullen er verschillende religies bestaan ​​omdat niet iedereen dezelfde interesses en gezindheden heeft. Vanuit boeddhistisch oogpunt is zo'n veelvoud aan religie gunstig, want iedereen kan een spiritueel pad vinden dat bij hem of haar past. Alle echte religies leren onschadelijkheid en mededogen. Pas wanneer een religieuze leer wordt verdraaid door onwetende mensen, ontstaat fundamentalisme. Echte religieuze beoefenaars van alle religies cultiveren ethische discipline, niet-schadelijkheid, mededogen en liefde.

YMW: Als advocaat moet ik de acties van cliënten beoordelen en hen dienovereenkomstig adviseren. Ik "oordeel" altijd! Wat is uw advies daarbij?

VTC: Er is een verschil tussen "beoordelen" en "evalueren". De oordelende geest is gebaseerd op ego. Het houdt vast aan mijn . en classificeert de dingen streng als goed en fout, goed en slecht. Toevallig, mijn . hebben altijd gelijk, zelfs als ik ze verander! De veroordelende geest geeft anderen de schuld en bekritiseert. Het kwijtraken van onze veroordelende geest betekent niet dat we verdwalen in de mist, zeggend: "Er is geen goed en geen slecht", en niet in staat om onderscheid te maken tussen dingen op een conventioneel niveau. Zo'n nihilistische houding is zeer schadelijk omdat we duidelijke ethische onderscheidingen moeten maken; we moeten weten wat de oorzaak is van geluk en wat de oorzaak is van lijden, wat constructief is karma, wat is destructief? karma. We moeten onze acties evalueren, ze verbeteren als ze gebrekkig zijn en ze verbeteren als ze constructief zijn. Het loslaten van oordeel betekent niet dat we een duidelijk onderscheidingsvermogen en nauwkeurige evaluatie opgeven. Deze zijn nodig om de samenleving te laten functioneren.

YMW: We leven in deze wereld waar de actie van iedereen een reactie heeft. Deze onderling afhankelijke relatie heeft ertoe geleid dat de terroristische aanslagen in Amerika een impact hebben op ons in andere delen van de wereld. Hoe we dingen waarnemen, heeft ook invloed op hun reactie. Denk je dat de interreligieuze dialogen sommige van deze misverstanden kunnen wegnemen? Welke rol kunnen boeddhisten op dit gebied spelen?

VTC: Interreligieuze dialoog is een belangrijk element. Allereerst hebben mensen accurate informatie over andere religies nodig. Na 11 september meldden boekwinkels in de VS dat alle boeken over de islam zijn uitverkocht omdat mensen zich realiseerden dat ze niets van de islam af wisten en wilden leren. Naast lezen, moeten we mensen ontmoeten die een ander geloof praktiseren, zodat we met elkaar kunnen praten en zelfs samen kunnen oefenen. In augustus nam ik deel aan een retraite met een katholiek monnik, een moslim soefi en een theosoof. We namen om de beurt de leiding meditatie en hadden paneldiscussies over onze overtuigingen, praktijken en gemeenschappen. Iedereen vond dit nuttig omdat we niet alleen leerden over elkaars praktijk, maar ook over hoe onze gemeenschappen werken. Dergelijke activiteiten verminderen wrijving tussen mensen omdat ze elkaar begrijpen en zien dat iedereen met vergelijkbare problemen worstelt.

Geen enkel land op deze planeet is homogeen. Elk heeft verschillende minderheidspopulaties, dus nauwkeurige kennis over elkaar en tolerantie zijn essentieel. Aangezien elke regering te maken heeft met minderheden, moeten zij de dialoog tussen de meerderheid en de verschillende minderheden bevorderen. Dit is niet alleen essentieel voor harmonie in het land, maar ook voor harmonie internationaal. Maleisië en Singapore zijn bijvoorbeeld pluralistische samenlevingen. Amerika heeft mensen van zoveel verschillende religies en afkomst. Ongeveer 20 procent van de Israëlische burgers zijn Arabieren. De helft van de bevolking in Jordanië is Palestijns. In Libanon is een deel van de bevolking christen en een deel moslim. Overal waar we komen, vinden we landen met een diverse interne bevolking. Om samen te kunnen functioneren, moeten burgers en overheden zich bewust zijn van en gevoelig zijn voor deze diversiteit. Op het basisniveau kan veel worden gedaan om mensen met elkaar aan het praten te krijgen. Interreligieuze dialogen zijn dus enorm belangrijk, en het zou mooi zijn als de media hier meer programma's over zouden uitzenden.

YMW: In plaats van de verschillen tussen religies te vergroten?

VTC: Er zijn verschillen, maar we hoeven er niet over te vechten. De media zouden moeten laten zien dat religieuze leiders met respect en interesse met elkaar praten. Mensen volgen het voorbeeld van hun leiders en de media hebben de verantwoordelijkheid om de harmonie in de samenleving te bevorderen, niet alleen om over ruzies te berichten.

Met mededogen reageren op kwaad

YMW: Hoe kijk je aan tegen de Taliban die onlangs de boeddhistische beelden in Afghanistan hebben vernietigd?

VTC: In 1973 bezocht ik Afghanistan en zag ik deze prachtige boeddhistische beelden uitgehouwen in de berghelling in Bamyam. Hun vernietiging was niet alleen een verlies voor boeddhisten maar ook voor de wereld, want het waren niet alleen religieuze voorwerpen, maar ook grote artistieke en historische artefacten. Het is bewonderenswaardig dat we als boeddhisten niet in opstand kwamen of iemand aanvielen toen onze heilige artefacten werden vernietigd. We reageerden niet gewelddadig, niet uit angst of zwakte, maar omdat we niet geloven in het schaden van anderen. Hoewel we hier niet over moeten opscheppen, moeten we de wereld er wel op wijzen dat we dit vreedzaam hebben aangepakt. Dit kan een voorbeeld zijn, zodat andere mensen zullen zien dat geweldloosheid productiever is als reactie. Aan de andere kant moeten we ons uitspreken zodat vernietiging van heilige voorwerpen van welke religie dan ook in de toekomst kan worden voorkomen.

YMW: De gehechtheid aan de artefacten zal ervoor zorgen dat we onze gemoedsrust verliezen en meer lijden veroorzaken.

VTC: Precies. Gaan we het boeddhistische principe van niet-schadelijkheid schenden om boeddhistische beelden te beschermen? Dit zou volkomen tegenstrijdig zijn!

YMW: Hoe ontwikkelen we liefde en mededogen voor degenen die ons zoveel pijn en lijden hebben bezorgd?

VTC: Het is gemakkelijk om boos te worden als we geschaad worden. Toen we elkaar op de avond van 11 september ontmoetten, kwamen enkele boeddhisten in Stichting Dharma Vriendschap, ons centrum in Seattle, zei dat ze boos waren over de aanslagen. Ik geloof dat onder de boosheid zijn andere emoties. Als we bang zijn, voelen we ons machteloos. De gevoelens van angst en hulpeloosheid zijn erg ongemakkelijk, en vaak weten we niet hoe we ermee om moeten gaan. Om die gevoelens te maskeren, worden we boos op anderen. Zo ongemakkelijk als boosheid is, het geeft ons een krachtig gevoel, ook al is de kracht vals.

Als we boos worden en anderen de schuld geven, plaatsen we ze in een categorie. We geven ze een label: 'slecht doener', 'terrorist' of 'uitschot van de aarde' en denken dan dat we alles over hen weten. Zo ontwikkelden we een beeld dat Osama bin Ladin 100% slecht is. We zien hem niet als mens, maar als stereotype. We hebben een beeld dat hij uit de baarmoeder van zijn moeder kwam als een volwassene die een terrorist was! Maar dat deed hij niet; hij was een hulpeloze baby, net als de rest van ons. Hij was ooit een peuter die leerde lopen. Hij was vanaf het begin van zijn leven geen terrorist. Als we dieper kijken, zien we dat er veel meer aspecten van zijn leven zijn dan alleen een terrorist zijn. Ik denk dat hij vriendelijk moet zijn voor zijn familie en voor de mensen om hem heen. Natuurlijk is het gedeeltelijke vriendelijkheid, geen universele vriendelijkheid jegens alle wezens, maar is onze vriendelijkheid onpartijdig en universeel? Hij moet een aantal goede eigenschappen hebben.

Vanuit het boeddhistische gezichtspunt hebben hij, en alle anderen die we niet mogen,... Buddha natuur. We kunnen niet zeggen dat iemand het potentieel heeft om een ​​volledig verlichte te worden Buddha is inherent en onherstelbaar slecht. We kunnen spreken over iemands acties en zeggen dat ze schadelijk en destructief zijn. We moeten de actie van de persoon scheiden; de actie kan schadelijk zijn, maar we kunnen niet zeggen dat de persoon slecht is. Waarom? Omdat de fundamentele aard van iemands geest onbezoedeld is door verontreinigingen en daardoor kan hij of zij een Buddha.

YMW: Maar wie is de "persoon"?

VTC: Dat is een heel ander onderwerp dat een apart interview zou kunnen vormen! Als we zien dat de fundamentele aard van iemands geest zuiver is, helpt het ons onze starre categorieën en labels los te laten. We kunnen de actie van de persoon onderscheiden. Dan is het mogelijk om compassie te voelen met de persoon die deze negatieve actie veroorzaakt, omdat we ons realiseren dat hij gelukkig en vrij van lijden wil zijn op dezelfde manier als wij gelukkig en vrij van lijden willen zijn. Er is absoluut geen verschil tussen ons.

Neem als voorbeeld een terrorist, crimineel of zelfs een persoon op onze werkplek die we niet mogen. Elk van hen wil gelukkig zijn en lijden vermijden. Wij en zij zijn wat dat betreft volkomen gelijk. We kunnen op geen enkele manier zeggen dat mijn geluk belangrijker is dan dat van anderen of dat mijn lijden meer pijn doet dan dat van anderen. Als we begrijpen dat gelukkig zijn de fundamentele wens van iedereen is, kunnen we iets zien dat verder gaat dan hun negatieve acties. We zien ook dat we gelukkig en vrij van lijden willen zijn en toch handelen we nog steeds destructief vanwege onze onwetendheid, verwarring, boosheid, gehechtheid, jaloezie of arrogantie. We zien dus dat mensen anderen kwaad doen omdat ze ook verward zijn, net als wij. Mensen doen anderen geen kwaad omdat ze gelukkig zijn. Niemand wordt 's ochtends vol vreugde wakker en zegt: "Ik voel me zo goed dat ik denk dat ik vandaag iemand pijn ga doen" (lacht).

Niemand doet mensen pijn als ze gelukkig zijn. Mensen kwetsen anderen omdat ze niet gelukkig zijn. Ze kwetsen anderen omdat ze ellendig en verward zijn. Als we begrijpen dat de terroristen daarom deden wat ze deden, kunnen we medelijden met ze hebben. Dat betekent niet dat we zeggen dat wat ze deden goed, goed of acceptabel was. Hun acties waren afschuwelijk. Hun acties schaadden duizenden mensen, beïnvloedden de hele wereld en creëerden ongelooflijk negatief karma dat zal ervoor zorgen dat de terroristen lange tijd lijden in verschrikkelijke wedergeboorten.

Zo kunnen we medeleven met hen hebben en wensen dat ze geluk hebben. In het begin lijkt het misschien vreemd of zelfs ongepast om te wensen dat degenen die dergelijke schade aanrichten gelukkig zijn. Maar als we erover nadenken, als de terroristen gelukkig waren, zouden ze geen terroristische activiteiten ondernemen. Door te wensen dat ze gelukkig zijn, willen we niet per se dat ze alles hebben waarvan ze denken dat het hen gelukkig zal maken, omdat wij mensen vaak denken dat iets ons gelukkig zal maken terwijl dat niet zo is. Als we bijvoorbeeld wensen dat een alcoholist gelukkig is, betekent dat niet dat we hem alle drank willen geven die hij wil, zelfs als hij denkt dat hij daar gelukkig van zal worden. Integendeel, we willen dat hij vrij is van alcohol- of andere middelen. We willen dat hij zelfvertrouwen heeft en zich bewust is van zijn prachtige innerlijke potentieel, zodat hij zijn pijn niet probeert te genezen door alcohol of drugs te gebruiken. Evenzo willen we dat de terroristen geluk hebben, maar niet het valse geluk dat voortkomt uit vreugde over het succes van terroristische activiteiten. In plaats daarvan willen we dat ze een juist begrip hebben van hun eigen religie, vriendelijkheid jegens alle wezens ontwikkelen, een gevoel hebben van hun eigen deugdzame potentieel en een constructief doel in het leven hebben.

Ik geloof dat veel jonge mensen zich aangetrokken voelen tot terrorisme omdat ze geen doel in hun leven zien. Een hoger doel zien ze niet. Moderniteit is moeilijk geweest voor mensen. Het kostte de westerse wereld eeuwen om zich eraan aan te passen, en de westerse geschiedenis was allesbehalve vredig. Evenzo proberen mensen in islamitische landen zich aan te passen aan de moderniteit nadat ze gekoloniseerd zijn en hun land willekeurig door Europese mogendheden in naties is verdeeld. Ze probeerden het socialisme als een verenigende kracht, en het werkte niet. Nationalisme evenmin. Jongeren zijn op zoek naar een doel dat hun eigen persoonlijke belang te boven gaat, een doel dat de moeite waard is. Voor sommigen zijn kapitalisme en consumentisme het doel, maar die zijn hol en egocentrisch, ook al denken veel Zuidoost-Aziaten en westerlingen dat ze geluk brengen. Dus wanneer deze mensen een doel voorgeschoteld krijgen, zelfs als het een verdraaid doel is, zoals naar voren wordt gebracht door de fundamentalistische islam of het communisme, worden ze ertoe aangetrokken. Ik geloof dat we allemaal moeten stoppen en onszelf moeten afvragen: "Wat is een positief doel in het leven? Wat zal ons leven zin geven zonder schadelijk te zijn voor anderen?”

YMW: Na de terroristische aanslag in New York werd gemeld dat er een reeks reacties was waarbij minderheden uit het Midden-Oosten in de VS het doelwit waren van wraak. Misschien onbewust door de media of gewoon door de onwetendheid van de mensen, ontstond het idee dat minderheden in het Midden-Oosten terroristen zijn. Denk je dat vanuit het boeddhistische perspectief het hebben van labels en concepten zoals "Hij is een moslim, ik ben een boeddhist, jij bent een christen" goed is?

VTC: Er is niets mis met labels zelf. We hebben ze nodig om te functioneren in onze conventionele wereld. We hebben bijvoorbeeld labels nodig om een ​​baby van een volwassene te onderscheiden. Er ontstaan ​​echter problemen wanneer we gehecht raken aan een label, of wanneer we de persoon verwarren met het label. Als we mensen als een groep op één hoop gooien, ons oordeel over ze heen leggen en ze een klein labeltje opplakken, en dan denken dat dit is wie ze zijn, dan ontstaan ​​er problemen. Het labelen van "boeddhistisch", "christelijk" en "moslim" is eerlijk genoeg omdat mensen op verschillende manieren aanbidden en beoefenen. Maar op het moment dat we zeggen: "Ik ben dit en jij bent dat, daarom kan ik je niet vertrouwen", of "daarom ben ik beter", of "daarom zou je moeten worden wat ik ben", komen we in de problemen.

Maar vaak zeggen we: 'Ik ben dit en jij bent dat, daarom zijn wij anders, dus probeer mij niet jouw manieren op te leggen. Als je dat doet, zal ik proberen jou ook mijn manieren op te dringen”.

En dat is totaal vruchteloos. Dat is "oog om oog", nietwaar? Het werkt gewoon niet. Dit kan gebeuren onder groepen in de samenleving of zelfs onder mensen bij een familiediner. Als we naar binnen kijken, waarom proberen we dan onze . op iemand anders? Dat komt omdat we geen zelfvertrouwen hebben. Als we niet in onszelf geloven, proberen we andere mensen ervan te overtuigen hoe goed of hoe gelijk we zijn, omdat we het gevoel hebben dat als we hen kunnen overtuigen dat we goed of gelijk hebben en zij ons op die manier zien, we goed en goed moeten zijn. Rechtsaf.

Ik geloof dat mensen arrogant zijn als ze weinig zelfvertrouwen hebben. Arrogantie en een laag zelfbeeld zijn verwant. Als we niet in onszelf geloven, creëren we vaak het beeld dat we er bovenop zitten en komen daardoor op andere mensen arrogant over. Als we echt in onszelf geloven en ons op ons gemak voelen bij onszelf, hoeven we geen imago te creëren of onze . op anderen. We hoeven anderen niet te bewijzen dat we competent, getalenteerd, intelligent, artistiek enzovoort zijn, omdat we weten dat we dat zijn. Als we zelfverzekerd zijn, kunnen we ook nederig zijn, naar anderen luisteren en hen respecteren. Zijne Heiligheid de Dalai Lama is daar een goed voorbeeld van.

Laten we dit niet gebruiken om de terroristen te veroordelen, denkend: "Ze hebben zo'n laag zelfbeeld, dus doen ze dit. Maar ik heb zelfvertrouwen en zou me daarom nooit zo betreurenswaardig gedragen.” Laten we in plaats daarvan eens kijken naar de gebieden waarin we geen vertrouwen hebben en opgeblazen zijn. Laten we eens kijken wanneer we onze . en manieren om dingen op anderen te doen. Met andere woorden, welke fout we ook bij anderen waarnemen, we moeten die ook bij onszelf zoeken en dharmamethoden toepassen om die te veranderen. Als individuen, groepen en landen moeten we dit soort reflectie doen.

Boeddhisme in Maleisië en Singapore

YMW: Je bent al een paar jaar niet meer in Maleisië en Singapore geweest. Welke veranderingen zie je in de manier waarop mensen hier naar dingen kijken?

VTC: Mensen hier zijn meer gestrest dan voorheen. Ze leggen meer druk op hun kinderen en op zichzelf om te slagen. Aan de andere kant is er veel vooruitgang geboekt in de manier waarop het boeddhisme wordt onderwezen en beoefend. Mensen hebben goed werk verricht door zowel boeddhisten als niet-boeddhisten correcte informatie over het boeddhisme te geven. Vroeger was er veel verwarring in Maleisië en Singapore over welke praktijken boeddhistisch zijn en welke voorouderverering. Veel hiervan is nu opgehelderd, wat echt uitstekend is. Veel jonge en intelligente mensen bestuderen de boeddhistische leer.

Nu is het tijd voor mensen om meer te oefenen. Veel mensen wonen veel leringen bij, maar ik weet niet hoeveel mediteren of reflecteren op wat ze dagelijks horen. Het is belangrijk dat leken meer oefenen en een duidelijk begrip hebben van het boeddhisme, aangezien ze nu helpen de Dharma te verspreiden, wat uitstekend is. Maar onthoud alstublieft de rol en het belang van kloosterlingen en ondersteuning kloosterlijk leven. Zoals je zei terwijl we aan het lunchen waren, is het moeilijker om als leek te oefenen dan als kloosterlijk. Dus iedereen - leken en kloosterlingen - moet ervoor zorgen dat we kloosterlijk leven sterk. Nieuwe kloosterlingen moeten goed worden opgeleid en een goede opleiding krijgen, zodat ze een goede ethische discipline behouden, mededogen ontwikkelen en de Dharma verspreiden onder al diegenen die baat kunnen hebben bij de wijze en medelevende. Buddhazijn leringen.