तुम्ही काय होत आहात?

जेव्हा लोक मला माझ्या आयुष्याबद्दल बोलायला सांगतात, तेव्हा मी सहसा "एकदा..." ने सुरुवात करतो. का? कारण हे जीवन स्वप्नातील बुडबुड्यासारखे आहे, एक तात्पुरती गोष्ट आहे - ती येथे आहे आणि नंतर गेली आहे, एकेकाळी घडत आहे.

मी लॉस एंजेलिसच्या एका उपनगरात वाढलो, बहुतेक मध्यमवर्गीय अमेरिकन मुले जे काही करतात ते करत होतो: शाळेत जाणे आणि कौटुंबिक सुट्टीवर, माझ्या मित्रांसोबत खेळणे आणि संगीताचे धडे घेणे. माझे किशोरवयीन वर्षे व्हिएतनाम युद्ध आणि त्या वेळी अमेरिकेत मोठ्या प्रमाणावर पसरलेल्या वांशिक आणि लैंगिक भेदभावाविरुद्धच्या निषेधाशी जुळले. या घटनांचा एका जिज्ञासू आणि विचारशील मुलावर खोल परिणाम झाला आणि मी प्रश्न विचारू लागलो: शांततेत राहण्यासाठी लोक युद्ध का करतात? जे लोक त्यांच्यापेक्षा वेगळे आहेत त्यांच्याबद्दल पूर्वग्रह का बाळगतात? लोक का मरतात? पृथ्वीवरील सर्वात श्रीमंत देशातील लोकांकडे पैसा आणि संपत्ती असताना ते दुःखी का आहेत? एकमेकांवर प्रेम करणारे लोक नंतर घटस्फोट का घेतात? दुःख का आहे? आपण जे काही करतो ते शेवटी मरण पावले तर जीवनाला काय अर्थ आहे? इतरांना मदत करण्यासाठी मी काय करू शकतो?

शिकू इच्छिणाऱ्या प्रत्येक मुलाप्रमाणे, मी इतर लोकांना - शिक्षक, पालक, रब्बी, मंत्री, पुजारी यांना विचारू लागलो. माझे कुटुंब फार धार्मिक नसले तरी ज्यू होते. मी ज्या समुदायात वाढलो ते ख्रिश्चन होते, त्यामुळे मला दोन्ही धर्मातील सर्वात चांगले आणि वाईट माहीत होते. माझ्या रविवारच्या शाळेतील शिक्षकांना देवाने जिवंत प्राणी का निर्माण केले आणि आपल्या जीवनाचा उद्देश काय आहे हे मला समाधानी अशा प्रकारे समजावून सांगू शकले नाहीत. माझा प्रियकर कॅथलिक होता, म्हणून मी धर्मगुरूंनाही विचारले. पण एक दयाळू देव लोकांना शिक्षा का देईल आणि तो सर्वशक्तिमान असेल तर त्याने जगातील दुःख थांबवण्यासाठी काही का केले नाही हे मला समजले नाही? माझे ख्रिश्चन मित्र म्हणाले की प्रश्न करू नका, फक्त विश्वास ठेवा आणि मग माझे तारण होईल. तथापि, हे माझ्या वैज्ञानिक शिक्षणाचा विरोधाभास आहे ज्यामध्ये शहाणपणाचा मार्ग म्हणून तपासणी आणि समज यावर जोर देण्यात आला होता.

यहुदी आणि ख्रिश्चन धर्म दोन्ही "तुझ्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा" असे निर्देश देतात, जे नक्कीच अर्थपूर्ण आहे. पण कसे करायचे ते कोणीही सांगितले नाही आणि व्यवहारात मला फारसे बंधुप्रेम दिसले नाही. उलट, ख्रिस्ताच्या नावाखाली मारल्या गेलेल्या हजारो लोकांच्या मृतदेहांनी ख्रिश्चन इतिहास भरलेला आहे. माझ्या शाळेतील काही शिक्षक या मुद्द्यांवर चर्चा करण्यासाठी खुले होते, परंतु त्यांच्याकडेही उत्तरे नव्हती. शेवटी, काही दयाळू हेतू असलेल्या लोकांनी मला सांगितले, “एवढा विचार करू नका. तुमच्या मित्रांसोबत बाहेर जा आणि आयुष्याचा आनंद लुटा.” तरीही, मला असे वाटले की जीवनात मजा करणे, काम करणे, पैसे कमविणे, कुटुंब असणे, वृद्ध होणे आणि मरणे यापेक्षा बरेच काही असले पाहिजे. माझ्या जीवनाचे मार्गदर्शन करण्यासाठी समंजस आणि सर्वसमावेशक तत्त्वज्ञान किंवा धर्म नसल्यामुळे मी एक धर्मनिष्ठ नास्तिक झालो.

UCLA मधून पदवी घेतल्यानंतर, मी प्रवास केला, लग्न केले, शिक्षणात पदवीचे काम करण्यासाठी शाळेत परत आलो आणि लॉस एंजेलिस शहरातील शाळांमध्ये प्राथमिक शाळा शिकवली. 1975 मध्ये उन्हाळ्याच्या सुट्टीत मी एका पुस्तकाच्या दुकानात एक पोस्टर पाहिलं चिंतन दोन तिबेटी बौद्ध भिक्खूंनी शिकवलेला अभ्यासक्रम. बाकी काही न करता आणि फार अपेक्षा न ठेवता मी गेलो. वेनच्या शिकवणीमुळे मला खूप आश्चर्य वाटले. लमा येशे आणि वेन. लहानपणापासून मला पडलेल्या प्रश्नांची उत्तरे झोपा रिनपोचे यांनी मांडली. पुनर्जन्म आणि चारा आम्ही येथे कसे पोहोचलो ते स्पष्ट करा. ही वस्तुस्थिति जोड, राग आणि अज्ञान हे आपल्या सर्व समस्यांचे मूळ आहे हे स्पष्ट करते की लोक का एकत्र येत नाहीत आणि आपण असमाधानी का आहोत. निव्वळ प्रेरणा असण्याचे महत्त्व हे दर्शवते की दांभिकतेला पर्याय आहे. आपल्या दोषांचा पूर्णपणे त्याग करणे आणि आपले चांगले गुण अमर्यादपणे विकसित करणे आपल्यासाठी शक्य आहे ही वस्तुस्थिती जीवनाला उद्देश देते आणि आपल्यापैकी प्रत्येकजण अशी व्यक्ती कशी बनू शकतो जी इतरांची प्रभावी, शहाणी आणि दयाळू सेवा करू शकते हे दर्शवते.

अधिक मी काय तपासले बुद्ध म्हणाला, जितके जास्त मला आढळले की ते माझ्या जीवनातील अनुभवांशी सुसंगत आहे. आम्हाला व्यवहार करण्याचे व्यावहारिक तंत्र शिकवले गेले राग आणि जोड, मत्सर आणि अभिमान, आणि जेव्हा मी त्यांचा प्रयत्न केला तेव्हा त्यांनी माझे दैनंदिन जीवन चांगले जाण्यास मदत केली. बौद्ध धर्म आपल्या बुद्धिमत्तेचा आदर करतो आणि तपासाशिवाय विश्वासाची मागणी करत नाही. आम्हाला चिंतन आणि परीक्षण करण्यास प्रोत्साहित केले जाते. तसंच, ते केवळ बाहेरून धार्मिक स्वरूप न ठेवता आपली मनोवृत्ती आणि हृदय बदलण्यावर भर देते. हे सर्व मला अपील झाले.

या कोर्समध्ये ध्यानाचे नेतृत्व करणारी एक नन होती आणि तिने मला प्रभावित केले की ती आनंदी, मैत्रीपूर्ण आणि नैसर्गिक होती, मी लहानपणी भेटलेल्या अनेक ख्रिश्चन नन्सप्रमाणे कठोर आणि "पवित्र" नाही. पण मला वाटलं की नन असणं विचित्र आहे—मला माझा नवरा खूप आवडला होता ज्याचा विचार करण्याइतपतही! मी माझे जीवन धर्माच्या दृष्टीकोनातून तपासू लागलो, आणि द बुद्धआपल्या मानवी क्षमतेबद्दल आणि या जीवनाच्या मूल्याबद्दल मी खोलवर विचार करत असताना यांच्‍या शिकवणींचा प्रतिध्वनी माझ्या आत आला. मृत्यू निश्चित होता, मृत्यूची वेळ अनिश्चित होती आणि मृत्यूच्या वेळी आपली संपत्ती, मित्र, नातेवाईक आणि शरीर- सामान्य लोक ज्यासाठी आपले संपूर्ण आयुष्य घालवतात - प्रत्येक गोष्ट आपल्याबरोबर येत नाही आणि करू शकत नाही. धर्म ही अत्यंत महत्त्वाची गोष्ट आहे हे जाणून आणि ते शिकण्याची संधी गमावू इच्छित नसल्यामुळे मी माझी नोकरी सोडली आणि नेपाळला गेलो. लमा येशे आणि झोपा रिनपोचे यांचे मठ आणि धर्म केंद्र होते.

तिथे गेल्यावर, मी काम, शिकवणी आणि सामुदायिक जीवनात भाग घेतला चिंतन. धर्माचा माझ्यावर अधिकाधिक खोलवर परिणाम झाला कारण मी त्याचा उपयोग आपली वर्तमान मानवी परिस्थिती आणि आपली क्षमता पाहण्यासाठी केला. माझे मन भारावून गेल्याचे स्पष्ट होते जोड, राग आणि अज्ञान. मी जे काही केले ते स्थूल किंवा सूक्ष्मपणे यांच्या प्रभावाखाली होते आत्मकेंद्रितता. माझ्या अनियंत्रित विचार आणि कृतींद्वारे माझ्या मनावर जमा झालेल्या कर्माच्या छापांमुळे, हे स्पष्ट होते की चांगला पुनर्जन्म अत्यंत अशक्य आहे. आणि जर मला खरोखरच इतरांना मदत करायची असेल, तर माझ्या बहुतेक वृत्ती आत्मकेंद्रित, अज्ञानी आणि अकुशल असतील तर ते करणे अशक्य होते.

मला बदलायचे होते, आणि प्रश्न होता कसा? जरी बरेच लोक सामान्य जीवन जगू शकतात आणि धर्माचे पालन करू शकतात, परंतु मी पाहिले की माझ्यासाठी ते अशक्य आहे. माझी त्रासदायक वृत्ती-अज्ञान, राग आणि चिकटलेली जोड- खूप मजबूत होते आणि माझ्या आत्म-शिस्तीचा अभाव खूप मोठा होता. मी काय करू आणि काय करणार नाही याबद्दल मला काही स्पष्ट, दृढ नैतिक निर्णय घेणे आवश्यक आहे आणि मला अशा शिस्तबद्ध जीवनशैलीची आवश्यकता आहे जी मला आध्यात्मिक अभ्यासापासून विचलित करणार नाही, समर्थन देईल. द मठ जीवनशैली, नैतिक शिस्तीसह उपदेश प्रदान करणे, त्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी एक व्यवहार्य पर्याय होता.

मला ऑर्डिनेशन का घ्यायचे आहे हे माझ्या कुटुंबाला समजले नाही. त्यांना बौद्ध धर्माची फारशी माहिती नव्हती आणि ते आध्यात्मिक प्रवृत्ती नव्हते. नन होण्यासाठी मी एक आश्वासक करिअर, लग्न, मित्र, कुटुंब, आर्थिक सुरक्षा आणि इतर गोष्टी कशा सोडू शकतो हे त्यांना समजले नाही. मी त्यांचे सर्व आक्षेप ऐकले आणि विचारात घेतले. पण जेव्हा मी धर्माच्या प्रकाशात त्यांचा विचार केला तेव्हा नन बनण्याचा माझा निर्णय अधिक दृढ झाला. भौतिक संपत्ती, चांगली प्रतिष्ठा, प्रियजन, शारीरिक सौंदर्य यामुळे आनंद मिळत नाही हे मला अधिकाधिक स्पष्ट झाले. तरुण असताना हे असणे आनंदी वृद्धत्व, शांत मृत्यू आणि नक्कीच चांगला पुनर्जन्म याची हमी देत ​​नाही. जर माझे मन बाह्य गोष्टी आणि नातेसंबंधांमध्ये सतत संलग्न राहिले तर मी माझी क्षमता कशी विकसित करू शकेन आणि इतरांना मदत कशी करू शकेन? माझ्या कुटुंबाला समजू शकले नाही हे मला वाईट वाटले, परंतु माझा निर्णय पक्का राहिला आणि मला विश्वास होता की दीर्घकाळापर्यंत मी होल्डिंगद्वारे इतरांना अधिक फायदा मिळवू शकेन. मठ नवस. आदेशाचा अर्थ कुटुंबाला नाकारणे असा होत नाही. त्याऐवजी, मला माझे कुटुंब वाढवायचे होते आणि सर्व प्राण्यांबद्दल निष्पक्ष प्रेम आणि करुणा वाढवायची होती. कालांतराने, माझे आईवडील माझे बौद्ध असणे आणि नन होण्याचा स्वीकार करण्यास आले आहेत. मी त्यांना चर्चेद्वारे किंवा तर्काने पटवून देण्याचा प्रयत्न केला नाही, परंतु मी जगण्याचा शक्य तितका प्रयत्न केला बुद्धच्या शिकवणी, विशेषत: त्या संयमावर. त्याद्वारे त्यांनी पाहिले की मी केवळ आनंदी नाही तर मी जे करतो ते इतरांसाठीही फायदेशीर आहे.

माझ्या पतीला द्विधा भावना होत्या. तो बौद्ध होता, आणि त्याच्या शहाणपणाने माझ्या निर्णयाला पाठिंबा दिला, तर द जोड बाजूने शोक व्यक्त केला. या कठीण काळात त्यांना मदत करण्यासाठी त्यांनी धर्माचा उपयोग केला. त्यानंतर त्यांनी पुनर्विवाह केला आणि अजूनही बौद्ध समाजात सक्रिय आहे. आम्ही छान जमतो आणि वेळोवेळी एकमेकांना पाहतो. माझ्या नन असण्याला त्यांचा पाठिंबा आहे आणि मला याचे खूप कौतुक वाटते.

समन्वय घेणे

नवस करणे बंधनकारक नाही. त्याऐवजी, हे मुक्ती आहे, कारण आपण आपल्या अंतःकरणात खोलवर, आपल्याला नको असलेल्या पद्धतीने वागण्यापासून स्वतःला मुक्त करतो.

l977 च्या वसंत ऋतू मध्ये, खूप कृतज्ञता आणि आदर सह तिहेरी रत्न आणि माझ्या अध्यात्मिक शिक्षकांनो, मी कायब्जे लिंग रिनपोचे, परमपूज्यांचे ज्येष्ठ शिक्षक यांच्याकडून प्रशिक्षण घेतले. दलाई लामा. लोक विचारतात की मला कधी याचा पश्चाताप झाला आहे का? अजिबात नाही. मी मनापासून प्रार्थना करतो तिहेरी रत्न माझे आदेश शुद्धपणे ठेवण्यासाठी आणि भविष्यातील जीवनात देखील नियुक्त करण्यास सक्षम व्हावे. असणे नवस प्रतिबंधित नाही. त्याऐवजी, हे मुक्ती आहे, कारण आपण आपल्या अंतःकरणात खोलवर, आपल्याला नको असलेल्या पद्धतीने वागण्यापासून स्वतःला मुक्त करतो. आम्ही घेतो नवस मुक्तपणे, काहीही जबरदस्ती किंवा लादलेले नाही. शिस्त स्वेच्छेने घेतली जाते. कारण आम्ही साधेपणाने जगण्याचा प्रयत्न करतो—अनेक संपत्ती, गुरफटलेले भावनिक नाते किंवा आपल्या दिसण्यात व्यस्त न राहता—आमच्याकडे धर्माचरणासाठी आवश्यक असलेल्या आंतरिक शोधासाठी आणि सेवाभिमुख क्रियाकलापांसाठी अधिक वेळ असतो. माझ्याकडे करिअर, पती, मुले, अनेक छंद, व्यापक सामाजिक जीवन आणि सामाजिक जबाबदाऱ्या असल्‍यास, मला शिकवण्‍याचा प्रवास करण्‍यासाठी किंवा शिकवण्‍याचा प्रवास करण्‍यासाठी मी आत्ता करतो तितका कठीण जाईल. द नवस आमचे संबंध देखील स्पष्ट करा; उदाहरणार्थ, माझे पुरुषांशी असलेले संबंध आता अधिक सरळ आणि प्रामाणिक आहेत. आणि मी माझ्यापेक्षा जास्त सोयीस्कर आहे शरीर. हे धर्माचरण आणि सेवेचे एक वाहन आहे आणि म्हणून त्याचा आदर केला पाहिजे आणि निरोगी ठेवले पाहिजे. पण वस्त्रे परिधान करून आणि मुंडण केल्याने मला माझ्या दिसण्याशी काही संबंध नाही. जर मला लोक आवडत असतील तर ते बाह्य सौंदर्य नसून आंतरिक सौंदर्यामुळे असावे लागेल. साधेपणाचे हे फायदे आपल्या जीवनात स्पष्ट होतात कारण आपण त्यानुसार जगतो उपदेश.

आमच्या नवस चार मुळांभोवती मध्यभागी उपदेश: हत्या, चोरी, लैंगिक संबंध आणि आपल्या आध्यात्मिक प्राप्तीबद्दल खोटे बोलणे टाळणे. इतर उपदेश आपल्या जीवनातील विविध पैलूंशी व्यवहार करतो: आपले इतर मठांशी आणि सामान्य लोकांशी असलेले संबंध, आपण काय आणि केव्हा खातो आणि पितो, आपले कपडे आणि मालमत्ता. काही उपदेश आमची सजग जागरूकता नष्ट करणार्‍या विचलितांपासून आमचे रक्षण करा. माझा वैयक्तिक अनुभव असा आहे की नुसार जगण्याचा प्रयत्न केल्याने बरीच आंतरिक वाढ झाली आहे उपदेश. ते आपल्याला आपल्या कृतींबद्दल आणि आपल्या सभोवतालच्या लोकांवरील परिणामांबद्दल अधिक जागरूक करतात. ठेवण्यासाठी उपदेश हे सोपे काम नाही - त्यासाठी जागरूकता आणि त्रासदायक वृत्तींवर प्रतिपिंडांचा सतत वापर करणे आवश्यक आहे. थोडक्यात, जुन्या, अनुत्पादक भावनिक, शाब्दिक आणि शारीरिक सवयींचे परिवर्तन आवश्यक आहे. आज्ञा आम्हाला "स्वयंचलित" जगणे थांबवण्यास भाग पाडते आणि आम्हाला आमचा वेळ हुशारीने वापरण्यासाठी आणि आमचे जीवन अर्थपूर्ण करण्यासाठी प्रोत्साहित करते. या आणि भविष्यातील सर्व जीवनातील सर्व सजीवांच्या कल्याणासाठी सकारात्मक योगदान देण्यासाठी आपले मन शुद्ध करणे आणि आपले चांगले गुण विकसित करणे हे संन्यासी म्हणून आपले कार्य आहे. नियोजित जीवनात खूप आनंद आहे आणि तो आपल्या स्वतःच्या स्थितीकडे तसेच आपल्या क्षमतेकडे प्रामाणिकपणे पाहण्याने येतो.

तथापि, नियोजित जीवन स्पष्ट नौकानयन नाही. आपण जिथे जातो तिथे आपली त्रासदायक वृत्ती आपल्या मागे धावते. आपण घेतो म्हणून ते नाहीसे होत नाहीत नवस, आमचे डोके मुंडन आणि झगा घाल. मठ जीवन म्हणजे आपल्या कचऱ्याबरोबरच आपल्या सौंदर्यासोबत काम करण्याची वचनबद्धता. हे आपल्याला स्वतःच्या परस्परविरोधी भागांच्या विरोधात उभे करते. उदाहरणार्थ, आपल्यापैकी एका भागाला असे वाटते की जीवनाचा गहन अर्थ आहे, महान मानवी क्षमता आहे आणि ते प्रत्यक्षात आणण्याची प्रामाणिक इच्छा आहे. आपल्यातील दुसरा भाग करमणूक, आर्थिक सुरक्षा, प्रतिष्ठा, मान्यता आणि लैंगिक सुख शोधतो. आपल्याला एक पाय निर्वाण (मुक्ती) मध्ये हवा आहे, दुसरा संसारामध्ये (सतत आवर्ती समस्यांचे चक्र). आम्हाला आमच्या अध्यात्मिक अभ्यासात बदल आणि खोलवर जायचे आहे, परंतु आम्ही ज्या गोष्टींशी संलग्न आहोत त्या सोडू इच्छित नाही. राहण्यासाठी a मठ, आपल्याला स्वतःच्या या विविध बाजूंना सामोरे जावे लागेल. जीवनातील आपले प्राधान्यक्रम स्पष्ट केले पाहिजेत. खोलवर जाऊन दांभिकतेचे अनेक पदर काढून टाकण्यासाठी आपण वचनबद्ध आहोत, चिकटून रहाणे आणि स्वतःमध्ये भीती. आम्हाला रिकाम्या जागेत उडी मारण्याचे आणि आमचा विश्वास जगण्याचे आव्हान आहे महत्वाकांक्षा. जरी जीवन ए मठ नेहमी गुळगुळीत नसतो - धर्म कठीण आहे म्हणून नाही, परंतु त्रासदायक वृत्ती चोरट्या आणि दृढ असल्यामुळे - प्रयत्नाने प्रगती आणि आनंद होतो.

कॅथोलिक नन्स एखाद्या विशिष्ट ऑर्डरमध्ये प्रवेश करतात - उदाहरणार्थ, एक शिकवणी ऑर्डर, एक चिंतनात्मक ऑर्डर, सेवा ऑर्डर - बौद्ध नन्सना कोणतीही विहित राहणीमान किंवा कार्य नसते. जोपर्यंत आम्ही ठेवतो उपदेश, आपण विविध प्रकारे जगू शकतो. जवळजवळ एकोणीस वर्षांमध्ये मला नियुक्त केले गेले आहे, मी एकटा आणि समाजात राहिलो आहे. कधी अभ्यास केला, तर कधी शिकवला; काहीवेळा काम केले, इतर वेळी गहन, शांत माघार; कधी शहरात राहतो, तर कधी ग्रामीण भागात; कधी आशियात, तर कधी पश्चिमेत.

बौद्ध शिक्षक अनेकदा वंशाच्या महत्त्वाबद्दल बोलतात. एक विशिष्ट ऊर्जा किंवा प्रेरणा असते जी गुरूकडून इच्छुक व्यक्तीकडे जाते. जरी पूर्वी मी यावर विश्वास ठेवणारा नसला तरी, माझ्या नियुक्तीच्या वर्षांमध्ये, अनुभवातून हे स्पष्ट झाले आहे. जेव्हा माझी ऊर्जा कमी होते, तेव्हा मला बलवान, साधनसंपन्न स्त्रिया आणि पुरुषांचा वंश आठवतो ज्यांनी शिकले, सराव केले आणि प्रत्यक्षात आणले. बुद्धच्या 2,500 वर्षांच्या शिकवणी. नियुक्तीच्या वेळी, मी त्यांच्या वंशात प्रवेश केला आणि त्यांच्या जीवनातील उदाहरणांनी मला प्रेरणा दिली. अध्यात्मिक संदिग्धतेच्या किंवा निराशेच्या समुद्रात यापुढे तरंगत नाही, मला असे वाटते की कार्य करणार्‍या सरावात आणि साध्य करता येण्याजोग्या ध्येयामध्ये (जरी ते मिळवण्यासाठी सर्व प्रयत्न सोडून द्यावे लागतील!)

तिबेटी बौद्ध परंपरेतील पाश्चात्य नन्सच्या पहिल्या पिढीपैकी एक म्हणून, माझ्यासमोर काही आव्हाने आहेत. उदाहरणार्थ, आमचे तिबेटी शिक्षक त्यांच्याच देशाचे निर्वासित असल्यामुळे ते त्यांच्या पाश्चात्य शिष्यांना समर्थन देऊ शकत नाहीत. त्यांची प्राथमिक चिंता निर्वासित त्यांच्या मठांची पुनर्बांधणी करणे आणि तिबेटी निर्वासित समुदायाची काळजी घेणे आहे. म्हणून, पाश्चात्य मठात तयार मठ किंवा समर्थन प्रणाली नाही. आमची देखभाल करणे अत्यंत कठीण असले तरी आम्ही आर्थिकदृष्ट्या स्वतःची तरतूद करणे अपेक्षित आहे नवस नागरी कपडे घालून शहरात काम करायचे असल्यास. अभ्यास आणि सरावासाठी भारतात राहिलो तर आजारपण, व्हिसा समस्या, राजकीय अशांतता इत्यादी आव्हाने आहेत. जर आपण पाश्चिमात्य देशात राहतो, तर लोक आपल्याकडे नेहमी विचारपूस करतात. काही वेळा आपण मुलाला असे म्हणताना ऐकतो, "बघा, आई, त्या बाईला केस नाहीत!" किंवा एखादा सहानुभूती दाखवणारा अनोळखी माणूस आमच्याकडे येतो आणि म्हणतो, “काळजी करू नका, तू आता सुंदर दिसत आहेस. आणि केमो संपल्यावर तुमचे केस परत वाढतील.” आपल्या भौतिकवादी समाजात लोक प्रश्न विचारतात, “तुम्ही मठवासी काय निर्माण करता? कसे बसते आत चिंतन समाजासाठी योगदान देऊ?" पश्चिमेकडील बौद्ध नन असण्याची आव्हाने अनेक आणि वैविध्यपूर्ण आहेत आणि त्या सर्वांमुळे आपल्याला आपला सराव अधिक सखोल करण्याची संधी मिळते.

तिबेटी परंपरेतील पाश्चात्य नन असल्याने

बौद्ध प्रथेचा एक मोठा भाग हा आपल्या ओळखीवरील आपल्या आकलनावर मात करण्याशी संबंधित आहे, आपल्या जन्मजात स्वतःची भावना आणि जे या आयुष्यभर आपल्याशी संबंधित लेबले आणि श्रेणींनी कृत्रिमरित्या तयार केले आहे. तरीही मी तिबेटी बौद्ध परंपरेतील पाश्चात्य नन असण्याबद्दल लिहित आहे, एक वाक्यांश ज्यामध्ये अनेक श्रेणी आहेत. सखोल स्तरावर, पाश्चात्य, नन, बौद्ध किंवा तिबेटी परंपरेतील असण्याबद्दल समजण्यासारखे काहीही नाही. खरं तर, सार मठ जीवनशैली सोडून देणे आहे चिकटून रहाणे अशा लेबल्स आणि ओळखींना. तरीही पारंपारिक स्तरावर, या सर्व श्रेणी आणि त्यांच्यामुळे मला आलेले अनुभव यांनी मला कंडिशन केले आहे. याचा माझ्यावर कसा प्रभाव पडला आहे हे मला तुमच्याबरोबर सामायिक करायचे आहे आणि असे करताना, मला आलेल्या बाह्य परिस्थितींवर टिप्पणी करण्यापेक्षा माझ्या अंदाज आणि त्रासदायक वृत्तींबद्दल अधिक लिहीन. मर्यादित संवेदनशील प्राणी म्हणून, आपली मने सहसा संकुचित, टीकात्मक आणि आपल्या स्वतःच्या मतांशी संलग्न असतात आणि यामुळे आपल्या वातावरणातील परिस्थिती कठीण दिसते. याचा अर्थ असा नाही की बाह्य परिस्थिती आणि संस्थांना कधीही आव्हान देण्याची किंवा बदलण्याची गरज नाही, परंतु मी कठीण परिस्थितींचा सरावाची संधी म्हणून वापर करण्याच्या अंतर्गत प्रक्रियेवर भर देत आहे.

पाश्चात्य असण्याचा अर्थ असा आहे की लोकशाही आणि समानता - या दोन शब्दांचा अर्थ काहीही असो - मानवांसाठी एकत्र राहण्याचा सर्वोत्तम मार्ग आहे यावर विश्वास ठेवण्याची माझी अट आहे. तरीही मी ए बनणे निवडले आहे मठ आणि अशा प्रकारे इतरांच्या नजरेत एका संस्थेशी संबंधित बनतात जी पश्चिमेकडे श्रेणीबद्ध म्हणून पाहिली जाते. येथे दोन आव्हाने आहेत: एक म्हणजे मी पदानुक्रमाशी कसा संबंध ठेवतो, दुसरे म्हणजे मला एका श्रेणीबद्ध संस्थेचा भाग म्हणून पाहणाऱ्या पाश्चात्यांचा माझ्यावर कसा परिणाम होतो.

अनेक प्रकारे पदानुक्रम मठ संस्थेचा मला फायदा झाला. उच्च यश मिळविणारा असल्याने, मला अभिमान बाळगण्याची, प्रत्येक चर्चेत माझे मत जोडायचे आहे, मला आवडत नसलेल्या किंवा मान्य नसलेल्या परिस्थितींवर नियंत्रण ठेवायचे आहे किंवा निराकरण करायचे आहे. धर्माचरणानेच मला या प्रवृत्तीकडे पाहण्यास आणि वागण्याआधी आणि बोलण्याआधी विचार करायला लावले आहे. विशेषत: ते कधी बोलायला योग्य आहे आणि कधी नाही याची जाणीव मला करून दिली आहे. उदाहरणार्थ, तैवानमध्‍ये भिक्षुनी ऑर्डिनेशन प्राप्त करण्याचा एक भाग म्हणून, मी बत्तीस दिवसांच्या प्रशिक्षण कार्यक्रमात भाग घेतला, ज्यामध्ये मी नियुक्त केलेल्या पाचशे लोकांपैकी दोन परदेशी लोकांपैकी एक होतो. दररोज आम्ही मुख्य हॉलमधून अध्यापनाच्या हॉलमध्ये दाखल करण्यात सुमारे पंधरा मिनिटे घालवली. इतक्या लोकांना एका ठिकाणाहून दुसरीकडे हलवण्याची एक जलद, अधिक कार्यक्षम पद्धत माझ्यासाठी स्पष्ट होती आणि मी पाहिलेला वेळ आणि शक्तीचा अपव्यय मला दुरुस्त करायचा होता. तरीही हे देखील स्पष्ट होते की मी शिकणाऱ्याच्या भूमिकेत होतो आणि शिक्षक अशा पद्धतीचे अनुसरण करत होते ज्याचा प्रयत्न केला गेला आणि खरा. जरी मी माझी सूचना चिनी भाषेत सांगू शकलो असतो, तरी कोणाला त्यात विशेष रस वाटला नसता. माझ्याकडे गप्प बसण्याशिवाय पर्याय नव्हता, त्यांच्या पद्धतीने वागणे आणि तसे करण्यात आनंदी राहणे. सरावाच्या दृष्टीने हा माझ्यासाठी एक अद्भुत अनुभव होता; नम्रता, मोकळेपणा आणि स्वीकृती यासाठी मी आता मौल्यवान आहे जे मला शिकवले.

बौद्ध धर्मातील पदानुक्रम पश्चिमेत वेगळ्या प्रकारे प्रकट होतो. कधीकधी वंश, वंश आणि संस्कृती हे भेदभाव करणारे घटक असतात. काही पाश्चिमात्य लोकांना असे वाटते की जर त्यांनी आशियाई सांस्कृतिक रूपे स्वीकारली तर ते धर्माचे पालन करत आहेत. काहीजण असे मानतात की आशियाई - दूरचे आणि म्हणून विदेशी - पवित्र आहेत. दरम्यान, इतर पाश्चात्य प्रॅक्टिशनर्स इतर सर्वांप्रमाणेच मिकी माऊससोबत वाढले आणि ते सामान्य दिसतात. मी असे म्हणत नाही की पाश्चात्य अभ्यासक आपल्या आशियाई शिक्षकांच्या बरोबरीने आहेत. अशा सामान्यीकरणासाठी कोणताही आधार नाही, कारण आध्यात्मिक गुण पूर्णपणे वैयक्तिक आहेत. तथापि, परदेशी-आणि म्हणून विदेशी-बद्दल आकर्षण आपल्याला मार्ग काय आहे हे समजण्यापासून अनेकदा अस्पष्ट करते. अध्यात्मिक साधना म्हणजे आपण स्वतःला दयाळू आणि ज्ञानी लोकांमध्ये बदलण्याचा प्रयत्न करतो. हे एखाद्या विदेशी शिक्षकाची मूर्ती बनवण्याबद्दल किंवा इतर सांस्कृतिक रूपांचा अवलंब करण्याबद्दल नाही तर आपल्या मनाचे परिवर्तन करण्याबद्दल आहे. आपण धर्माचे आचरण करू शकतो मग आपण किंवा आपले शिक्षक कोणत्याही संस्कृतीतून आलेले असोत; खरा आध्यात्मिक मार्ग डोळ्यांनी पाहता येत नाही कारण तो हृदयात असतो.

एक पाश्चात्य म्हणून माझे तिबेटीयन बौद्ध धार्मिक संस्थेशी अनोखे नाते आहे. एकीकडे, मी त्याचा एक भाग आहे कारण मी तिबेटी शिक्षकांकडून खूप काही शिकलो आहे आणि या आध्यात्मिक गुरुंबद्दल आणि त्यांनी जतन केलेल्या शिकवणींबद्दल मला खूप आदर आहे. याव्यतिरिक्त, मी भाग आहे मठ संस्‍था त्‍याच्‍या आधारे ऑर्डिनेशन घेतल्‍याने आणि जगल्‍याने अ मठ जीवनशैली दुसरीकडे, मी तिबेटी धार्मिक संस्थेचा भाग नाही कारण मी पाश्चात्य आहे. माझे तिबेटी भाषेचे ज्ञान मर्यादित आहे, माझी मूल्ये काही वेळा तिबेटी लोकांपेक्षा वेगळी आहेत, माझे संगोपन वेगळे आहे. माझ्या सरावाच्या सुरुवातीच्या काळात, जेव्हा मी प्रामुख्याने तिबेटी समुदायामध्ये राहत होतो, तेव्हा मला अपंग वाटले कारण मी त्यांच्या धार्मिक संस्थांमध्ये बसत नव्हतो. तथापि, गेल्या काही वर्षांत आध्यात्मिक साधना आणि धार्मिक संस्थांमधील फरक माझ्यासाठी अधिक स्पष्ट झाला आहे. माझी बांधिलकी अध्यात्मिक मार्गाशी आहे, धार्मिक संस्थेशी नाही. अर्थातच एका धार्मिक संस्थेचा भाग बनणे हे माझ्या सरावासाठी एक अद्भुत समर्थन असेल जे प्रामाणिकपणे कार्य करते आणि ज्याचा मला खरोखरच संबंध आहे असे वाटले, परंतु ती माझी सध्याची परिस्थिती नाही. मी तिबेटी धार्मिक संस्थांचा पूर्ण सदस्य नाही आणि पाश्चात्य संस्था एकतर अद्याप स्थापन झालेल्या नाहीत किंवा खूप तरुण आहेत.

अध्यात्मिक मार्ग आणि धार्मिक संस्था यांच्यात फरक केल्याने मला माझी स्वतःची प्रेरणा आणि निष्ठा सतत तपासण्याचे महत्त्व समजले आहे. आपल्या जीवनात सांसारिक आचरणापासून धर्माचरणाचा भेद करणे आवश्यक आहे. आमचे प्रत्यारोपण करणे हे सर्व खूप सोपे आहे जोड भौतिक संपत्ती, प्रतिष्ठा आणि धर्म परिस्थितीत स्तुतीसाठी. आपण आपल्या महागड्या आणि सुंदरशी संलग्न होतो बुद्ध प्रतिमा आणि धर्म पुस्तके; आम्ही एक महान अभ्यासक किंवा एखाद्याचे जवळचे शिष्य म्हणून प्रतिष्ठा शोधतो; आम्ही आमच्या अध्यात्मिक शिक्षकांची आणि समुदायांची प्रशंसा आणि स्वीकृतीसाठी आसुसतो. आपल्याला असे वाटते की आपण आध्यात्मिक लोक, ठिकाणे आणि गोष्टींनी वेढलेले असल्यामुळे आपण देखील आध्यात्मिक आहोत. पुन्हा, आपण वास्तविकतेकडे परत यावे की सराव आपल्या अंतःकरणात आणि मनात होतो. जेव्हा आपण मरतो तेव्हा फक्त आपले चारा, आपल्या मानसिक सवयी आणि गुण आपल्यासोबत येतात.

मध्ये एक महिला असल्याने मठ संस्था देखील मनोरंजक आहे. माझ्या कुटुंबाचा स्त्री-पुरुष समानतेवर विश्वास होता आणि मी शाळेत चांगले काम केल्यामुळे मला एक यशस्वी करिअर होईल अशी अपेक्षा होती. तिबेटी लोकांचा नन्सकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन माझ्या संगोपनातील दृष्टिकोनापेक्षा खूप वेगळा आहे. माझ्या नियुक्तीची सुरुवातीची वर्षे तिबेटी समुदायात घालवल्यामुळे, मी त्यांच्या नन्सच्या अपेक्षा पूर्ण करण्याचा प्रयत्न केला. मला एक चांगला विद्यार्थी व्हायचे होते, म्हणून मोठ्या धार्मिक मेळाव्यात मी संमेलनाच्या मागे बसायचो. मी कमी आवाजात बोलण्याचा प्रयत्न केला आणि माझा आवाज आला नाही दृश्ये किंवा खूप ज्ञान. मी चांगले अनुसरण करण्याचा प्रयत्न केला परंतु गोष्टी सुरू केल्या नाहीत. काही वर्षांनंतर, हे स्पष्ट झाले की वागण्याचे हे मॉडेल माझ्यासाठी योग्य नाही. माझी पार्श्वभूमी आणि संगोपन पूर्णपणे भिन्न होते. माझे केवळ विद्यापीठीय शिक्षण आणि करिअरच नाही, तर मला बोलायला, सहभागी व्हायला, पुढाकार घ्यायला शिकवले गेले. तिबेटी नन्समध्ये बरेच चांगले गुण आहेत, परंतु मला हे सत्य मान्य करावे लागले की माझी विचार करण्याची आणि वागण्याची पद्धत, जरी आशियामध्ये राहून खूप बदलली असली तरी, मुळात पाश्चात्य होती.

शिवाय, मला तिबेटी धार्मिक संस्थेत स्त्री-पुरुष यांच्यातील भेदभावाला सामोरे जावे लागले. सुरुवातीला, भिक्षूंच्या फायद्यांमुळे मला राग आला: तिबेटी समुदायात, त्यांना चांगले शिक्षण मिळाले, त्यांना अधिक आर्थिक मदत मिळाली आणि नन्सपेक्षा त्यांना अधिक आदर दिला गेला. पाश्चिमात्य संन्यासींमध्ये असे नसले तरी, जेव्हा मी तिबेटी समुदायात राहत होतो, तेव्हा या असमानतेचा माझ्यावर परिणाम झाला. एक दिवस मोठ्या दरम्यान अर्पण धर्मशाळेतील मुख्य मंदिरात सोहळा, साधू नेहमीप्रमाणे वैयक्तिक करण्यासाठी उभे राहिले अर्पण परमपूज्य करण्यासाठी. भिक्षुंना हा सन्मान मिळाल्याचा मला राग आला, तर ननांना शांत बसावे लागले ध्यान करा. याव्यतिरिक्त, भिक्षु, नन्स नाही, उत्तीर्ण झाले अर्पण मोठ्या संमेलनासाठी. मग माझ्या मनात एक विचार आला: जर नन्स तयार करण्यासाठी उभ्या राहिल्या तर अर्पण परमपूज्य आणि पास आउट अर्पण साधू ध्यान करत असताना, मला राग येईल कारण महिलांना नेहमी काम करावे लागते आणि पुरुष करत नाहीत. त्या वेळी, माझे राग इतरांच्या पूर्वग्रह आणि लिंगभेदामुळे पूर्णपणे वाष्पीकरण झाले.

आशियाई भाषेत मला आलेल्या कोणत्याही वास्तविक किंवा कथित पूर्वग्रहाने आव्हान दिलेली एक स्त्री म्हणून माझ्या क्षमता असणे मठ प्रणाली, आणि सर्वसाधारणपणे आशियाई समाज (पाश्चात्य समाजातील पूर्वग्रहांचा उल्लेख करू नका) माझ्या सरावासाठी चांगले आहे. मला स्वतःमध्ये खोलवर डोकावायचे आहे, स्वतःचे वास्तविक मूल्यमापन करायला शिकले आहे, सोडून द्या जोड इतरांची मते आणि मान्यता आणि त्यांच्याबद्दलच्या माझ्या बचावात्मक प्रतिक्रियांना, आणि आत्मविश्वासासाठी एक वैध आधार स्थापित करा. मला अजूनही पूर्वेकडील आणि पश्चिमेकडील स्त्रियांबद्दल पूर्वग्रहांचा सामना करावा लागतो आणि मी ते कमी करण्यासाठी जे व्यावहारिक आणि शक्य आहे ते करण्याचा प्रयत्न करत असताना, माझे राग आणि असहिष्णुता आता मोठ्या प्रमाणात अनुपस्थित आहे.

पश्चिमेकडील बौद्ध संन्यासी असणे

असणे मठ पश्चिमेकडे त्याचे मनोरंजक मुद्दे देखील आहेत. काही पाश्चात्य लोकांना, विशेषत: जे प्रोटेस्टंट देशांमध्ये वाढले आहेत किंवा ज्यांचा कॅथलिक चर्चचा भ्रमनिरास आहे, त्यांना मठवाद आवडत नाही. ते त्यास श्रेणीबद्ध, लैंगिकतावादी आणि दडपशाही म्हणून पाहतात. काही लोकांना असे वाटते की भिक्षुक आळशी आहेत आणि त्यांना उत्पन्न करण्यास मदत करण्याऐवजी केवळ समाजाची संसाधने वापरतात. इतरांना असे वाटते की एखाद्याने ब्रह्मचारी बनणे निवडले म्हणून ते घनिष्ठ नातेसंबंधांच्या भावनिक आव्हानांपासून सुटले आहेत आणि लैंगिकरित्या दडपले आहेत. या दृश्ये काही नसलेल्यांमध्ये देखील सामान्य आहेतमठ पाश्चिमात्य देशांतील धर्मशिक्षक आणि दीर्घकाळ अभ्यास करणारे. कधीकधी हे माझ्यासाठी कठीण होते, कारण, आशियाई समाजात एक पाश्चात्य म्हणून अनेक वर्षे राहिल्यामुळे, मी पाश्चात्य धर्म वर्तुळात स्वीकृत आणि घरी राहण्याची अपेक्षा केली होती. त्याऐवजी, “लैंगिकतावादी आणि श्रेणीबद्ध” चा भाग असल्यामुळे मी दुर्लक्षित होतो मठ संस्था कुतूहलाची गोष्ट म्हणजे, पाश्चात्य बौद्ध धर्मात स्त्रियांचे प्रश्न चर्चेत आघाडीवर असताना, एकदा मठ, तिला पुराणमतवादी म्हणून पाहिले जाते आणि पदानुक्रमित आशियाई संस्थेशी जोडलेले आहे, बौद्ध धर्माचे पालन करणार्‍या अनेक पाश्चात्य लोकांकडून तिला तिरस्कार वाटतो.

पुन्हा, सरावासाठी ही एक उत्तम संधी आहे. ए असण्याची माझी कारणे मला पुन्हा तपासावी लागली आहेत मठ. कारणे वैध राहतील आणि मठ जीवनशैली माझ्यासाठी नक्कीच चांगली आहे. हे स्पष्ट झाले आहे की माझी अस्वस्थता इतरांच्या मान्यतेशी संलग्न असल्यामुळे आहे आणि सराव म्हणजे हे वश करणे जोड.

तरीसुद्धा, मला काळजी वाटते की पाश्चात्य बौद्धांना जीवनशैलीचे विविध पर्याय सादर केले जात नाहीत. अनेक लोक विश्वास असताना मठ आशियामध्ये मॉडेलचा खूप ताण आहे, आपण पेंडुलमला दुसऱ्या टोकाला वळवणार नाही याची काळजी घेतली पाहिजे आणि फक्त पश्चिमेकडील गृहस्थ मॉडेल सादर केले पाहिजे. लोकांमध्ये भिन्न स्वभाव आणि प्रवृत्ती असल्यामुळे, सर्व जीवनशैली अभ्यासकांच्या पॅनोरामामध्ये स्वीकारल्या पाहिजेत. एक चांगले आणि दुसरे वाईट बनवण्याची गरज नाही, परंतु हे ओळखण्यासाठी की आपल्यापैकी प्रत्येकाने स्वतःसाठी काय योग्य आहे ते शोधले पाहिजे आणि इतरांनी वेगळे निवडले पाहिजे हे ओळखले पाहिजे. मी विशेषतः नॉन-च्या दृष्टीकोनाचे कौतुक केलेमठ पाश्चात्य धर्माचे शिक्षक जे म्हणाले, “एखाद्या वेळी किंवा दुसर्‍या वेळी, आपल्यापैकी बहुतेकांनी संन्यासी बनण्याचा विचार केला आहे—एक अशी जीवनशैली तयार करण्याचा जिथे आपल्याला काम आणि कुटुंबासाठी कमी वचनबद्धता आहे आणि अभ्यासासाठी अधिक वेळ द्यावा लागेल. कोणत्याही कारणास्तव आम्ही आता तो मार्ग न घेण्याचे ठरवले आहे, परंतु त्या जीवनशैलीकडे आकृष्ट झालेला स्वतःचा तो भाग मला खूप आवडतो. आणि इतर लोक ते जगतात याचा मला आनंद आहे.”

मठवादी असण्याबद्दल जे आपले अवमूल्यन करतात त्यांच्या उलट, काही लोक, पाश्चात्य आणि आशियाई, मठवासीबद्दल खूप भिन्न अंदाज आहेत. कधीकधी त्यांना वाटते की आपण जवळजवळ ज्ञानी असायला हवे; इतर वेळी ते आमची तुलना लहानपणी धार्मिक संस्थांमध्ये आलेल्या कठोर अधिकार्यांशी करतात. फक्त एक माणूस असल्याने मला या दोन्ही अंदाजांना सामोरे जाणे आव्हानात्मक वाटते. जेव्हा लोक आपल्याकडून अशी अपेक्षा करतात की आपण आपल्या भूमिकेमुळे नसतो. सर्व बौद्ध अद्याप बुद्ध नाहीत, आणि भिक्षुकांमध्येही भावनिक चढ-उतार असतात आणि त्यांना मित्रांची गरज असते. त्याचप्रमाणे, आपल्यापैकी बहुतेकांना अधिकृत व्यक्ती म्हणून ओळखले जाऊ इच्छित नाही; आम्ही चर्चा आणि शंकांचे प्रसारण करण्यास प्राधान्य देतो.

माझा विश्वास आहे की इतर पाश्चात्य प्रॅक्टिशनर्स माझ्यासमोर काही आव्हाने सामायिक करतात. एक म्हणजे एक सुरक्षित वातावरण तयार करणे ज्यामध्ये आपण त्यांच्या शंका आणि सरावातील वैयक्तिक अडचणींबद्दल खुलेपणाने बोलू शकतो. सर्वसाधारणपणे आशियाई अभ्यासकांसाठी याची गरज नाही कारण ते बौद्ध वातावरणात वाढले आहेत आणि त्यामुळे आम्ही धर्म बदलल्यामुळे पाश्चात्य लोकांच्या मनात अनेक शंका नाहीत. तसेच, पाश्चात्य लोक त्यांच्या भावनांशी वेगळ्या प्रकारे संबंधित आहेत आणि आमची संस्कृती एक व्यक्ती म्हणून वाढ आणि विकासावर अशा प्रकारे जोर देते की आशियाई संस्कृती करत नाहीत. हे अध्यात्मिक अभ्यासात फायदा आणि तोटा दोन्ही असू शकते. आपल्या भावनांबद्दल जागरूक राहिल्यामुळे आपल्याला आपल्या मानसिक प्रक्रिया जाणून घेता येतात. तरीही आपण अनेकदा आपल्या भावनांची जाणीव एका अनुत्पादक मार्गाने करतो ज्यामुळे आपले वाढते आत्मकेंद्रितता आणि मार्गात अडथळा बनतो. असा धोका आहे की आपण आपल्या भावनांवर पूर्वाश्रमीचे होऊन बसतो आणि त्यांचे परिवर्तन करण्यासाठी शिकवणीत शिकवलेल्या प्रतिदोषांचा अवलंब करण्यास विसरतो. धर्माचे चिंतन करण्याऐवजी आम्ही ध्यान करा आमच्या समस्या आणि भावनांवर; आम्ही वर मानसशास्त्र चिंतन उशी त्याऐवजी आपण चिंतन केले पाहिजे बुद्धच्या शिकवणी आणि त्या आपल्या जीवनात लागू करा जेणेकरून त्यांचा परिवर्तनात्मक प्रभाव पडेल.

त्याचप्रमाणे, व्यक्तिमत्त्वावर पाश्चात्य भर ही एक मालमत्ता आणि सरावासाठी अडथळा दोन्ही असू शकते. एकीकडे, आपण एक व्यक्ती म्हणून वाढू इच्छितो, आपल्याला एक बनण्याची आपली क्षमता विकसित करायची आहे बुद्ध. आम्‍ही स्‍वत:ला अशा अध्यात्‍मिक मार्गाकडे वळण्‍यास तयार आहोत जो आमचे मित्र, कुटुंब आणि सहकार्‍यांकडून मोठ्या प्रमाणावर ज्ञात किंवा प्रशंसनीय नाही. दुसरीकडे, आपल्या व्यक्तिमत्त्वामुळे आपल्याला आध्यात्मिक समुदाय तयार करणे कठीण होऊ शकते ज्यामध्ये आपल्याला इतरांच्या गरजा आणि इच्छांशी जुळवून घेणे आवश्यक आहे. इतर अभ्यासकांशी स्वतःची तुलना करण्यात किंवा त्यांच्याशी स्पर्धा करण्यात आपण सहज पडतो. आपण अध्यात्मिक अभ्यासातून काय मिळवू शकतो याचा विचार करतो किंवा काय अ आध्यात्मिक शिक्षक किंवा समाज आपल्यासाठी काही करू शकतो, तर सराव हा मिळवण्यापेक्षा देणे, स्वतःपेक्षा इतरांची कदर करण्याबद्दल अधिक आहे. परमपूज्य द दलाई लामा स्वत:च्या दोन संवेदनांबद्दल बोलतो: एक अस्वास्थ्यकर आहे - एक घन आत्म्याची भावना ज्याला आपण समजून घेतो आणि पूर्व-व्याप्त होतो. मार्गावर दुसरे आवश्यक आहे - आत्म-विश्वासाची वैध भावना जी प्रबुद्ध होण्याची आपली क्षमता ओळखण्यावर आधारित आहे. आपण एक व्यक्ती असण्याचा अर्थ पुन्हा विचार करणे आवश्यक आहे, स्वत: च्या अस्वास्थ्यकर भावनांपासून स्वतःला मुक्त करणे आणि वैध आत्मविश्वास विकसित करणे जे आपल्याला इतरांची खरोखर काळजी घेण्यास सक्षम करते.

बौद्ध धर्म पश्चिमेकडे येत असल्याने हे महत्त्वाचे आहे की मठ जीवनशैली हा सरावाचा एक मार्ग म्हणून जतन केला जातो ज्यामुळे काही लोकांना थेट आणि संपूर्ण समाजाला अप्रत्यक्षपणे फायदा होतो. ज्या व्यक्तींना कठोर नैतिक शिस्त आणि साधेपणा सरावासाठी उपयुक्त वाटतो त्यांच्यासाठी मठवाद अद्भुत आहे. वैयक्तिक monastics उपस्थिती आणि मठ पश्चिमेकडील समुदायांचा समाजावरही परिणाम होतो. ते लोक त्यांच्या अध्यात्मिक अभ्यासाचे एक उदाहरण म्हणून काम करतात, त्यांच्या स्वतःच्या मनातील चढ-उतार तसेच लोक एकत्र राहतात तेव्हा नैसर्गिकरित्या घडणाऱ्या सतत बदलांमधून काम करतात. काही लोकांनी माझ्यावर टिप्पणी केली आहे की त्यांची इच्छा नसली तरी किंवा ते बनण्यासाठी अद्याप तयार नाहीत मठ, इतरांनी हा रस्ता घेतला आहे हा विचार त्यांना प्रेरणा देतो आणि त्यांचा सराव मजबूत करतो. कधी कधी फक्त ए मठ आपण आपल्या व्यस्ततेतून मंद होऊ शकतो आणि क्षणभर विचार करू शकतो, “माझ्या जीवनात काय महत्त्वाचे आहे? अध्यात्मिक मार्ग आणि धर्मांचा उद्देश काय आहे?" हे प्रश्न स्वतःला विचारणे महत्वाचे आहे, ते बनण्याची क्षमता असलेला माणूस होण्याचे सार आहेत. बुद्ध.