Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

कर्माने कार्य करणे

कर्माने कार्य करणे

एका महिलेचे मागील दृश्य तिच्या समोर प्रकाश पकडण्याचा प्रयत्न करत आहे.
शरीर, वाणी आणि मन या तीन दारांतून कर्माची निर्मिती होते. (फोटो द्वारे सोडानी चीआ)

मलेशियातील वोंग लाइ न्गी यांची मुलाखत

वोंग लाई न्गी (WLN): आज सकाळी आपण याबद्दल बोलू चारा, बौद्धांमधील अनेक संभाषणांमध्ये उद्भवणारा विषय. संज्ञा "चारा” अनेक प्रकारे वापरले जाते. कृपया काय परिभाषित करा चारा आहे.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): कर्मा क्रिया, स्वैच्छिक क्रिया आहे; म्हणजेच, हेतूने केलेली कृती. तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टीने, काही बौद्ध शाळा परिभाषित करतात चारा हेतूचा मानसिक घटक म्हणून. असे इतरांचे म्हणणे आहे चारा हेतू आहे परंतु त्या हेतूने केलेल्या कृती देखील आहेत - आपण काय बोलतो किंवा काय करतो (आपल्या शारीरिक आणि मौखिक क्रिया).

WLN: कसे आहे चारा तयार केले?

VTC: कर्मा तीन दरवाजांद्वारे तयार केले जाते: शरीर, भाषण आणि मन. हे आपण जाणूनबुजून करतो, म्हणतो आणि विचार करतो. जर आपण हेतूशिवाय वागलो तर नाही चारा तयार केले. कृती पुण्यपूर्ण (कुशल), गैर-सद्गुणी (अकुशल) किंवा तटस्थ आहे की नाही हे प्रामुख्याने हेतूवर अवलंबून असते. इतर कमी करणारे घटक असू शकतात, परंतु कृतीचे प्राथमिक मूल्य आणि त्यातून निर्माण होणारा परिणाम आपल्या प्रेरणेवर अवलंबून असतो.

काही लोक विश्वास ठेवतात चारा, परंतु ते कुशल, अकुशल किंवा तटस्थ कृती म्हणून पाहतात ते भिन्न असू शकतात. उदाहरणार्थ, काही लोक मानतात की पशू बलिदान चांगले आहे चारा कारण ते देवतेला संतुष्ट करते, परंतु देवाकडून बुद्धचे दृश्य, ते नकारात्मक आहे चारा, या प्रकरणात कारण ते अज्ञानाने प्रेरित आहे. काही लोकांचा असा विश्वास आहे की लोक अधिकाधिक चांगले निर्माण करतात चारा, त्यामुळे आपोआप एक पुनर्जन्म मागील जन्मापेक्षा चांगला होईल. पण बौद्ध धर्मानुसार जर आपण नकारात्मक निर्माण करतो चारा आणि त्यापैकी एक बीज मृत्यूच्या वेळी पिकते, लोक दुर्दैवी पुनर्जन्मात जन्म घेऊ शकतात. चक्रीय अस्तित्वात, आपण कशावर अवलंबून, वर आणि खाली जाऊ शकतो चारा आपण निर्माण करतो आणि मृत्यूच्या वेळी काय पिकते. एका दिवसातही आपण अनेक क्रिया घडवतो. पुनर्जन्म काय होतो हे आपल्या सर्वांची बेरीज नाही चारा, परंतु मृत्यूच्या वेळी कोणत्या विशिष्ट कर्माची बीजे पिकतात यावर अवलंबून असते.

WLN: मध्ये म्हटले आहे मजझिमा निकाया की आपण सर्व आपलेच वारस आहोत चारा. याचा अर्थ काय?

VTC: आम्ही जे तयार केले आहे त्याचे परिणाम आम्ही अनुभवतो. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, आपले अनुभव ठरवणारे बाह्य अस्तित्व, निर्माता किंवा विश्वाचा व्यवस्थापक नाही. उदाहरणार्थ, आपण काय म्हणून पुनर्जन्म घेतो, आपण जिवंत असताना काय अनुभवतो, आपला जन्म कुठे होतो आणि आपल्याला कोणत्या प्रकारच्या सवयी आहेत हे सर्व कारणीभूत आहे. चारा. आपले मन हेच ​​निर्माता आहे. आपले हेतू आपल्या कृतींना प्रेरित करतात, ज्याचा परिणाम होतो. त्यामुळे आपणच आपले वारसदार आहोत चारा.

कारण आपण आपल्या भविष्याची कारणे स्वतः तयार करतो, आपली जबाबदारी असते. जर आपल्याला आनंद हवा असेल तर आपण आनंदाची कारणे निर्माण केली पाहिजेत; आमच्यासाठी कोणीही करू शकत नाही. आपल्याला दुःख नको असल्याने, दुःखाची कारणे सोडून देणे आपल्यावर अवलंबून आहे. त्यामुळे आपल्या जीवनाची जबाबदारी थेट आपल्यावर येते. आम्‍ही आम्‍हाला वरदान आणि सौभाग्य प्रदान करण्‍यासाठी देवतेची प्रार्थना करत नाही. आपल्याला जे अनुभवायचे आहे त्याची कारणे निर्माण करणे आपल्यावर अवलंबून आहे.

मी हा एक मोठा वरदान मानतो. जर आपले सुख आणि दुःख बाह्य अस्तित्वावर अवलंबून असेल तर आपण पूर्णपणे त्या अस्तित्वाच्या दयेवर असू. परंतु कारण आणि परिणामाचा नियम एक वास्तविकता असल्याने, आपण आत्ता निर्माण करत असलेल्या कारणांची जाणीव ठेवून आपल्या भविष्यावर प्रभाव टाकू शकतो.

WLN: कधी कधी लोक विचार करतात चारा भाग्य म्हणून. जर आपले वर्तमान जीवन पूर्णपणे कंडिशन केलेले किंवा आपल्या भूतकाळातील कृतींद्वारे पूर्णपणे नियंत्रित असेल तर चारा प्राणघातक मानले जाते आणि आमचे अनुभव पूर्वनिर्धारित म्हणून पाहिले जातात. हे बरोबर आहे का?

VTC: कर्मा पूर्वनिर्धारित सूचित करत नाही. खरं तर, च्या कायदा चारा उलट सूचित करते. द बुद्ध अवलंबित उद्भवणे किंवा आश्रित उत्पत्ती शिकवले, ज्यामध्ये त्याने स्पष्ट केले की सर्व कार्यशील गोष्टी कारणांच्या बहुविधतेवर अवलंबून असतात आणि परिस्थिती.

जर लोकांनी विचार केला तर असे होऊ शकते चारा सोप्या पद्धतीने, ते पूर्वनिर्धारित म्हणून गैरसमज करतात; परंतु चारा इतके सोपे नाही. किंबहुना असे म्हणतात की केवळ सर्वज्ञ मनाचे अ बुद्ध कोणत्याही विशिष्ट घटनेची सर्व भिन्न कारणे पूर्णपणे स्पष्ट करू शकतात. द बुद्ध चे संपूर्ण कामकाज समजून घेण्याचा प्रयत्न करत म्हणाला चारा अगदी अशक्य आहे कारण त्याने त्याला “चार अकल्पनीय” (catu acintayani) पैकी एक म्हटले आहे.

जेव्हा लोकांना सुरुवातीला शिकवले जाते चारा, हे अगदी सोप्या पद्धतीने स्पष्ट केले जाऊ शकते: जर तुम्ही मारले तर तुम्हाला मारले जाईल आणि जर तुम्ही चोरी केली तर लोक तुमच्याकडून चोरी करतील. यासारखे सोपे स्पष्टीकरण दिले आहे कारण ते नवशिक्याच्या समजुतीच्या पातळीशी सुसंगत आहे. पण त्याची पूर्ण समज नाही चारा.

कोणत्याही कृतीमध्ये अनेक घटक असतात. उदाहरणार्थ, प्रेरणा, वस्तू, कृती करण्याची पद्धत, ती वारंवार केली जाते की नाही आणि ती शुद्ध होते की नाही हे आहेत. या सर्व परिस्थिती ची ताकद किंवा कमकुवतपणा प्रभावित करा चारा. याव्यतिरिक्त, आपल्या मनाच्या प्रवाहात, अनेक भिन्न कर्मिक बीजे आहेत कारण आपण अनेक भिन्न क्रिया केल्या आहेत. या कर्म बियाणे पिकण्यासाठी, ते यावर अवलंबून असते सहकारी परिस्थिती आणि ज्या विशिष्ट जीवनकाळात ते पिकतात त्यामध्ये काय चालले आहे.

जर आपण एखाद्याला मारले किंवा इजा केली तर आपण स्वतःच्या दुःखाची कारणे तयार करतो. ते नक्कीच खरे आहे. पण तो कर्माचा ठसा नेमका कसा पिकतो हे अनेकांवर अवलंबून असते परिस्थिती. उदाहरणार्थ, आम्ही तसे केल्यास शुध्दीकरण प्रथा, ते अजिबात पिकू शकत नाही किंवा ते खूप कमकुवत पद्धतीने पिकू शकते. त्यामुळे त्याचा निकाल पूर्वनियोजित नाही.

कारण आणि परिणामाच्या कार्यपद्धतीच्या दृष्टीने चारा आणि त्याचे परिणाम, भौतिक जगात कारण आणि परिणामाचे कार्य आहे. येथेही कार्यकारणभावाचे सोपे स्पष्टीकरण दिले जाऊ शकते, परंतु जर आपण खोलवर पाहिले तर गोष्टी अधिक गुंतागुंतीच्या आहेत. उदाहरणार्थ, आम्ही म्हणतो की लाकूड हे या टेबलचे कारण आहे. परंतु जेव्हा आपण जवळून पाहतो तेव्हा नखे ​​आणि इतर घटक देखील असतात. याव्यतिरिक्त, टेबलचे अंतिम उत्पादन हे डिझाइन केलेल्या व्यक्तीवर अवलंबून असते, ते कोठे बनवले गेले, ते कोणी बनवले, लाकूड कोठे वाढले आणि इतर अनेक घटकांवर अवलंबून असते. जर आपण बारकाईने पाहिले तर तेथे बरेच काही चालू आहे. त्याचप्रमाणे कर्म कार्यकारणभाव हा साधा विषय नाही.

WLN: जर एखाद्याचा जन्म दुर्दैवी परिस्थितीत झाला असेल, उदाहरणार्थ, अत्यंत गरीब कुटुंबात, तर आम्ही त्याला भूतकाळातील वाईट कारणास्तव स्पष्ट करतो. चारा. आम्ही अधिक चांगले करण्याचा प्रयत्न करतो चारा आपला पुनर्जन्म चांगला व्हावा यासाठी हे जीवन. आयुष्यानंतरच्या आयुष्यात सुखाचा पाठलाग हा बरोबर आहे का?

VTC: काही लोक म्हणतात, “ते लोक त्यांच्या वाईट कृत्यांमुळे गरीब आहेत; त्यामुळे ते नैतिकदृष्ट्या कनिष्ठ आहेत. आम्ही त्यांची परिस्थिती सुधारण्याचा प्रयत्न करू नये कारण ते त्यांच्यामध्ये हस्तक्षेप करेल चारा. त्याऐवजी, त्यांनी खालच्या वर्गात असणे स्वीकारले पाहिजे आणि सकारात्मक कृती निर्माण करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे जेणेकरून ते भविष्यातील जीवनात समृद्ध होतील. ”

हा गैरसमज आहे बुद्धच्या शिकवणी ज्याचा उपयोग हानिकारक राजवटीला सत्तेत ठेवण्यासाठी आणि खालच्या वर्गांना दाबण्यासाठी केला जातो. हे बौद्ध धर्माचे योग्य आकलन नाही. सर्वप्रथम, कोणीही दुःख सहन करण्यास पात्र नाही. लोक नैतिकदृष्ट्या कनिष्ठ आहेत असे आपण म्हणू शकत नाही कारण त्यांना त्रास होतो. हे खरे आहे की लोक जे अनुभवतात त्याची कारणे तयार करतात, परंतु याचा अर्थ असा नाही की ते दुःख सहन करण्यास पात्र आहेत. बौद्ध धर्मात, जेव्हा लोकांना त्रास होतो तेव्हा आम्ही त्यांचा न्याय किंवा टीका करत नाही. दु:ख ही आपण जे केले त्याची शिक्षा नाही; तो फक्त एक परिणाम आहे. आनंद हा पुरस्कार नाही; तो आमच्या चांगल्याचा परिणाम आहे चारा. तो फक्त एक परिणाम आहे. आपण आनंद किंवा दुःख अनुभवतो याचा आपल्याला शिक्षा किंवा पुरस्कार मिळण्याशी किंवा नैतिकदृष्ट्या कनिष्ठ किंवा श्रेष्ठ असण्याशी काहीही संबंध नाही.

WLN: मग दुःख ही एक गोष्ट आहे ज्यातून आपण शिकू शकतो आणि जर आपण ते कसे पाहतो त्याद्वारे आपण त्याचे रूपांतर करू शकलो तर परिस्थिती बदलते. हे बरोबर आहे का?

VTC: बरोबर. जेव्हा आपण आपल्या नकारात्मक परिणामांचा अनुभव घेतो चारा, आम्ही स्वतःला विचार करण्यास प्रशिक्षित करतो, “हे चांगले आहे की मला ही समस्या येत आहे कारण माझे नकारात्मक आहे चारा सेवन केले जात आहे. या चारा एक दयनीय पुनर्जन्म मध्ये दीर्घकाळ टिकून भयंकर दु: ख होऊ शकते. मला आनंद आहे की आता ते तुलनेने कमी त्रास म्हणून पिकत आहे जे मी व्यवस्थापित करू शकतो. कारण हे चारा पूर्ण होत आहे, आता माझ्यासाठी मार्गावर प्रगती करणे सोपे होईल. अशा विचारसरणीची आपण सवय करून घेतो आणि त्याच्या मदतीने आपण दुःख सहन करण्यासाठी चारित्र्याचे सामर्थ्य निर्माण करतो. ही विचारसरणी बौद्धांसाठी कार्य करते, परंतु ज्यांना समजत नाही अशा लोकांना सांगण्याचा सल्ला मी देणार नाही चारा असा सराव करणे. त्यांचा सहज गैरसमज होऊ शकतो.

त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण आनंद अनुभवतो, तेव्हा आपण फुगून जाऊ नये आणि आपण नैतिकदृष्ट्या श्रेष्ठ आहोत आणि आनंदी राहण्यास पात्र आहोत असा विचार करू नये. आनंद हा आपल्याच चांगल्याचा परिणाम असतो चारा, म्हणून आपण अधिक चांगले तयार केले पाहिजे चारा आम्ही अनुकूल परिणाम प्राप्त करणे सुरू ठेवू इच्छित असल्यास. आपला आनंद विधायक मार्गाने कार्य करण्यासाठी प्रेरणा म्हणून वापरला पाहिजे.

काही लोक म्हणतात की जेव्हा एखाद्याला त्रास होत असेल तेव्हा आपण हस्तक्षेप करू नये किंवा मदत करू नये कारण आपण “त्यांच्यामध्ये हस्तक्षेप करत आहोत चारा.” ते पूर्णपणे चुकीचे आहे. उदाहरणार्थ, जर एखाद्याला कारने धडक दिली आणि रस्त्याच्या मधोमध रक्तस्त्राव होत असेल, तर तुम्ही तिथून चालत असता आणि म्हणाल, “हे खूप वाईट आहे. हा तुमच्या वाईटाचा परिणाम आहे चारा. जर मी तुम्हाला आणीबाणीच्या खोलीत नेले तर मी तुमच्या कामात हस्तक्षेप करेन चारा. म्हणून मी तुम्हाला तिथे बसून रक्तस्त्राव करू देईन. ” हे मूर्खपणाचे आहे, नाही का?

जेव्हा जेव्हा एखाद्याला मदत करण्याची संधी मिळते तेव्हा आपण नक्कीच मदत केली पाहिजे. शेवटी, त्या व्यक्तीने देखील तयार केले असावे चारा मदत मिळवण्यासाठी! जेव्हा आपण इतरांना मदत करतो तेव्हा आपण तयार करतो चारा स्वतःला मदत मिळवण्यासाठी. मला असे वाटते की थेट मदत करण्याची संधी असताना स्वार्थीपणे इतरांच्या दुर्दशेकडे दुर्लक्ष करणे होय चारा (कृती) ज्यामुळे आम्हाला भविष्यात दुःख अनुभवावे लागते.

आपण गरीब लोकांना सांगू नये की ते त्यांच्यामुळे गरीब आहेत चारा; त्यामुळे त्यांनी न्याय्य वेतनाची मागणी करू नये किंवा अपेक्षा करू नये. ही एक विकृती आहे जी गरीबांवर अत्याचार करण्यासाठी श्रीमंत वापरतात. जर एखाद्या गरीब व्यक्तीने काम केले तर ते इतर कोणाहीइतके पैसे मिळवण्यास पात्र आहेत.

WLN: साधारणपणे आपण विचार करत नाही चारा जोपर्यंत आपल्या किंवा आपल्या प्रियजनांना काही दुर्दैवी घडत नाही तोपर्यंत. आपल्या दैनंदिन जीवनात आपण या महत्त्वाच्या कायद्यावर कसे विचार केले पाहिजे?

VTC: आपण जे काही अनुभवतो त्याचा आपल्यावर प्रभाव पडतो चारा, आमच्या पूर्वीच्या शारीरिक, शाब्दिक आणि मानसिक क्रिया. जेव्हा आपण दुःखी असतो तेव्हा आपण नेहमी विचारतो, "मी का?" पण जेव्हा आपण आनंदी असतो तेव्हा आपण कधीच म्हणत नाही, “मी का?”! भाग्यवान परिस्थिती प्राप्त करण्यासाठी आम्ही काय केले याबद्दल आम्ही कधीही प्रश्न केला नाही. त्याऐवजी, आपण स्वार्थात अडकून राहतो आणि विचार करतो, “मला आणखी हवे आहे!” आपल्याला असे वाटत नाही की आपल्याला आनंदाची कारणे निर्माण करावी लागतील.

जेव्हा आपण ही शिकवण समाकलित करतो चारा आपल्या जीवनात, आपण विचार करू, "हा आनंद आणि फायदा मिळवण्यासाठी मी पूर्वी कोणत्या प्रकारची कृती केली?" उदाहरणार्थ, मलेशियामध्ये खायला पुरेसे आहे आणि समाज संपन्न आहे. पण तुम्ही कधी विचार केला आहे का की अशा ठिकाणी राहण्याचे कारण निर्माण करण्यासाठी तुम्ही काय केले? गोष्टी विनाकारण घडत नाहीत. तुम्ही भूतकाळात उदार होऊन संपत्तीचे कारण निर्माण केले आहे अर्पण monastics करण्यासाठी जगणे आवश्यक, द्वारे अर्पण गरिबांना अन्न. उदारतेच्या सरावाने, आपण अशा ठिकाणी जन्म घेण्याचे कारण तयार करतो जिथे आपल्याकडे संपत्ती आहे आणि खाण्यासाठी पुरेसे आहे.

त्या समजुतीने आपण जे सौभाग्यवती आलो आहोत ते कोठूनही आलेले नाही याची जाणीव करून द्यावी. हे आपल्या स्वतःच्या उदारतेने आले आणि जर आपल्याला असे चांगले परिणाम अनुभवायचे असतील तर आपण उदार राहायला हवे. इतरांनी आपली सेवा करावी आणि आपल्याला अधिक द्यावे असा विचार करून आपले नशीब गृहीत धरण्याऐवजी आणि स्वार्थीपणे विचार करण्याऐवजी आपण स्वतःला पुण्यपूर्ण कृती करण्यास प्रवृत्त करण्यासाठी याचा वापर करतो. त्याचप्रमाणे जेव्हा आपल्याला समस्या येतात तेव्हा आपल्या दुर्दैवासाठी रागवण्याऐवजी किंवा दुसऱ्याला दोष देण्याऐवजी आपण समजून घेतो, “भूतकाळात, माझे स्वतःचे आत्मकेंद्रितता मला इतरांचे नुकसान किंवा दुर्लक्ष करण्यास कारणीभूत ठरले. आता, मी माझ्या स्वतःच्या कृतींचे परिणाम अनुभवत आहे.”

दुसरे उदाहरण म्हणजे जेव्हा आपल्यावर टीका केली जाते. जर आपण बारकाईने पाहिले तर आपण हे मान्य केले पाहिजे की आपण सर्वांनी इतर लोकांवर टीका केली आहे, मग आपल्यावर टीका केली जाते तेव्हा आपल्याला इतके आश्चर्य का वाटते? आणि, आपण इतरांच्या पाठीमागे बोललो आहोत, मग ते आपल्या पाठीमागे बोलतात तेव्हा आपण इतके चिडतो का? जेव्हा आपण एखाद्याच्या दुर्भावनापूर्ण गप्पांमुळे दुखावतो किंवा गैरसोय होतो तेव्हा आपण स्वतःला आठवण करून दिली पाहिजे, “मी यासाठी मुख्य कारण तयार केले आहे. इतरांना दोष देणे मूर्खपणाचे आहे. हे दुःख मी धीराने सहन करणार आहे. शिवाय, मला हा निकाल आवडत नसल्यामुळे, मला भविष्यात याचे कारण निर्माण होणार नाही याची काळजी घ्यावी लागेल. म्हणून, मी माझे भाषण कसे वापरतो याबद्दल मी खूप काळजी घेईन. मी दुर्भावनापूर्ण गप्पाटप्पा टाळण्याचा प्रयत्न करेन ज्यामुळे इतरांना दुखापत होईल किंवा त्यांची प्रतिष्ठा खराब होईल.”

WLN: होय, याचा कायदा समजून घेता येतो चारा खूप व्यावहारिक

VTC: बरोबर. मग, आपण जे काही करत आहोत, आपण कोणत्याही परिस्थितीत आहोत, आपण ओळखतो की हीच वेळ आपण निर्माण करत आहोत चारा. उदाहरणार्थ, आत्ता या मुलाखती दरम्यान, आम्ही तयार करत आहोत चारा. जेव्हा तुम्ही कामावर जाता तेव्हा तुम्ही तयार करता चारा. जेव्हा तुम्ही तुमच्या कुटुंबासोबत असता तेव्हा तुम्ही तयार करता चारा. जेव्हा आपल्याला ही जाणीव असते तेव्हा आपण काय बोलतो किंवा करतो याबद्दल आपण काळजी घेतो. आपण जे विचार करतो आणि अनुभवतो त्याबद्दल आपण जागरूक असतो. आपल्यात नकारात्मक भावना, दुर्भावनापूर्ण वृत्ती किंवा लोभी विचार असल्याची जाणीव असल्यास आपण आपली विचारसरणी सुधारण्यासाठी वेळ काढतो. आम्ही त्रासदायक भावनांवर उतारा लागू करतो कारण आम्हाला माहित आहे की जर आम्ही तसे केले नाही तर त्रासदायक भावना आणि वृत्ती नकारात्मक कृती करण्यास प्रवृत्त करेल. जागरूक राहण्याची आणि आपल्या मनावर लक्ष ठेवण्याची, नकारात्मक भावनांवर उतारा लागू करण्याची, आपल्या हितकारक भावना आणि वास्तववादी वृत्ती वाढवण्याची ही प्रक्रिया आहे - ही धर्माची प्रथा आहे. आपण आपल्या आयुष्यातील प्रत्येक क्षणाला हे करण्यासाठी स्वतःला प्रशिक्षित करतो, फक्त जेव्हा आपण एखाद्या समोर गुडघे टेकतो तेव्हा नाही बुद्ध प्रतिमा, फक्त आम्ही जवळ असताना नाही मठ, परंतु आम्ही ते सर्व वेळ करतो. आपण जे अनुभवतो त्याला आपणच जबाबदार आहोत. आम्ही त्याची कारणे तयार करतो.

थोड्या वेगळ्या नोटवर, मी हे निदर्शनास आणू इच्छितो की कायद्याशी संबंधित विविध अंश आहेत चारा आणि त्याचा परिणाम. सुरुवातीला, एखादी व्यक्ती स्वत: मध्ये व्यस्त राहते आणि त्याकडे पाहते चारा आत्मकेंद्रित दृष्टिकोनातून. दुसऱ्या शब्दांत, "मी उदार आहे जेणेकरून भविष्यात मी श्रीमंत होईन." या व्यक्तीची वृत्ती त्यांच्या भावी आयुष्यासाठी व्यवसाय करण्यासारखी आहे.

हे अनेक बौद्ध विधींमध्ये प्रचलित आहे. उदाहरणार्थ, दानास येथे माझ्या लक्षात आले की, प्रत्येकाची इच्छा आहे की त्यांचे अन्न निवडले जाईल भिक्षु किंवा नन कारण त्यांना चांगले हवे आहे चारा.

जेवण करताना ही वृत्ती माझ्या लक्षात आली आहे अर्पण करण्यासाठी संघ, आणि ते मला दुःखी करते. काही लोक "माझे अन्न खा, कारण मला योग्यता हवी आहे" असे म्हणतात. त्यांना वाटते की जर मठ त्यांचे अन्न खातात, त्यांना योग्यता मिळते, परंतु जर तो किंवा ती खात नसेल तर त्यांना गुणवत्ता मिळत नाही. हे चुकीचे आहे. ही उदारतेची कृती आहे जी योग्यता निर्माण करते. जर काही फरक पडत नाही मठ आपण देऊ केलेल्या अन्नाचा एक मोठा वाटी खातो, एक चावा किंवा काहीही नाही. देण्यात तुमचा आनंद, तुमचे औदार्य हे कौशल्यपूर्ण आहे चारा.

लोक आदराने ऑफर करतात हे छान आहे चारा. त्यामुळे त्यांच्या भावी जीवनात संपत्ती निर्माण होते. जरी हे एक प्राथमिक समज प्रतिबिंबित करते चारा, तरीही ते ऑफर करतात हे चांगले आहे. पेक्षा चांगले आहे अर्पण चांगली प्रतिष्ठा किंवा विशेष अनुकूलता मिळविण्याच्या हेतूने. किमान या लोकांवर विश्वास आहे चारा; त्यांच्याकडे चांगली प्रेरणा आहे. परंतु आपण आपल्या स्वतःच्या आध्यात्मिक गुणवत्तेच्या पलीकडे जाण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. म्हणजे, आपल्याला उदार व्हायचे आहे कारण उदारता हा आपल्या सरावाचा भाग आहे; कारण आपण उदार असण्यात आनंद घेतो आणि उदारता इतर प्राण्यांना मदत करते. आम्ही उदार आहोत कारण आम्हाला मुक्ती आणि ज्ञानाची आकांक्षा आहे. तर, भविष्यातील पुनर्जन्मात केवळ संपत्तीचे ध्येय न ठेवता ती प्रेरणा जोपासू या.

जरी उदारतेची कृती सारखीच असली, तरी जेव्हा ती निर्वाणाच्या इच्छेने प्रेरित होते, तेव्हा त्याचा परिणाम निर्वाणात होतो. द्वारे प्रेरित असल्यास महत्वाकांक्षा पूर्ण ज्ञानासाठी, त्याच कृतीमुळे पूर्ण ज्ञान प्राप्त होईल. म्हणूनच मी यावर जोर दिला की आपली प्रेरणा ही निर्मितीचा मुख्य घटक आहे चारा. म्हणूनच आम्हाला आमच्या प्रेरणेची गुणवत्ता सतत सुधारायची आहे. आम्ही फक्त चांगले भविष्यातील जीवन शोधत नाही तर मुक्ती आणि ज्ञानासाठी.

WLN: आम्ही तयार करतो चारा आपल्या आयुष्यातील प्रत्येक क्षण. आम्ही फक्त चांगलेच निर्माण करत आहोत याची खात्री कशी करायची?

VTC: मुख्य म्हणजे आपण काय विचार करत आहोत आणि काय वाटत आहोत याची जाणीव असणे. आपल्या मानसिक, शाब्दिक आणि शारीरिक क्रिया कौशल्यपूर्ण आहेत की अकुशल, सद्गुणी की गैर-सद्गुणी आहेत हे ते ठरवणार आहे. "मला हे करण्यास कशामुळे प्रवृत्त होत आहे?" माझ्या मनात काय विचार किंवा भावना आहे?" उदाहरणार्थ, तुम्ही कामावर का जाता? तुम्ही दररोज इतके तास काम करता, पण तुमची प्रेरणा काय आहे? तू हे का करत आहेस?

WLN: कदाचित पैशासाठी.

VTC: ठीक आहे, जर तुमचा विचार असेल - "मी पैसे मिळवण्यासाठी काम करणार आहे" - तर तुम्ही कामावर घालवलेले तास हे आत्मकेंद्रित वृत्तीच्या नियंत्रणाखाली आहेत, नाही का? तुम्ही जे काही कष्ट करता ते फक्त या जीवनाच्या आनंदासाठी केले जाते - फक्त तुमच्यासाठी आणि तुमच्या प्रियजनांसाठी पैसे मिळवण्यासाठी. हे लोभाने केले आहे.

याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही कामावर जाऊ नका. त्यापेक्षा, कामावर जाण्याची तुमची प्रेरणा बदलली पाहिजे. लोभी वृत्तीने कामावर जाण्याऐवजी तुमचे काम नकारात्मक बनते चारा, तुम्ही तुमचा विचार करण्याची पद्धत बदलता. तुम्ही विचार करता, “खरे आहे, मला कामावर जाण्याची गरज आहे कारण मला जगायचे आहे आणि समाजात टिकून राहायचे आहे आणि माझ्या कुटुंबाला आधार देणे आवश्यक आहे. पण मी इतरांना सेवा देण्यासाठी देखील काम करणार आहे. माझ्या कामाचा समाजाला आणि कामाच्या ठिकाणी माझ्या प्रयत्नांमुळे ज्यांचे जीवन अधिक चांगले बनले आहे अशा व्यक्तींचा फायदा व्हावा अशी माझी इच्छा आहे.” तुम्ही एखाद्या कारखान्यात काम करत असाल तर विचार करा, “आम्ही लोकांना उपयोगी पडणाऱ्या गोष्टी बनवतो. मी या लोकांना शुभेच्छा देतो. त्यांचे जीवन आनंदी व्हावे म्हणून मी काम करत आहे.” तुम्ही सेवा व्यवसायात काम करत असाल तर विचार करा, “माझ्या कामामुळे इतर लोकांना फायदा होतो. मला समाज आणि ग्रहाच्या कल्याणासाठी योगदान द्यायचे आहे आणि म्हणूनच मी काम करणार आहे. ” तसेच विचार करा, “मी माझ्या कामाच्या ठिकाणी लोकांना लाभ देण्यासाठी काम करणार आहे. माझे सहकारी, बॉस किंवा कर्मचारी आनंदी असावेत असे मला वाटते. आनंदी, सहकार्य आणि जबाबदार राहून मी त्यांचे जीवन अधिक सोपे आणि आनंददायी बनवीन.” जर तुम्ही तुमच्या प्रेरणेची व्याप्ती वाढवली, तर तुम्ही कामात घालवलेला वेळ हा धर्माचरण बनतो.

WLN: मग आपले कार्य आपल्या मनावर सकारात्मक मानसिक ठसा उमटवते.

VTC: होय. जर तुम्हाला असे आढळून आले की तुम्ही तुमच्या कामाच्या संभाव्य फायद्याकडे इतरांसाठी दुर्लक्ष कराल आणि त्याऐवजी वर्षाच्या शेवटी तुमचा पगाराचा धनादेश आणि मोठा बोनस मिळवण्यावर लक्ष केंद्रित कराल, तर तुम्ही तुमची विचार करण्याची पद्धत बदलण्याचा प्रयत्न करा. प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण आपल्या जुन्या मार्गांवर पडतो तेव्हा आपल्याला स्वतःला पकडावे लागते आणि आपला दृष्टीकोन बदलावा लागतो. दररोज कामावर जाण्यापूर्वी एक किंवा दोन मिनिटे घ्या आणि विचार करा, “मी इतरांना-क्लायंट, ग्राहक, रुग्णांना सेवा देण्यासाठी काम करत आहे. मी समाजाच्या फायद्यासाठी, माझ्या कामाच्या ठिकाणी असलेल्या लोकांना मदत करण्यासाठी काम करत आहे. मला माझ्या कामाच्या ठिकाणी चांगले वातावरण निर्माण करायचे आहे कारण ते महत्त्वाचे आहे.” तुम्ही असे केल्यास, दिवसाच्या शेवटी तुम्ही अधिक आनंदी व्हाल आणि अधिक समाधानी व्हाल. तुम्‍हाला काम करण्‍यासाठी अधिक आनंददायी वाटेल आणि तुम्‍ही इतरांसोबत चांगले म्‍हणून जाल. तुम्ही सकारात्मकता निर्माण कराल चारा ज्यामुळे आनंद मिळेल.

तुम्ही इतर सजीवांसोबत काम करता, त्यामुळे त्यांच्या कल्याणाची काळजी घ्या आणि त्यांना मदत करण्याची प्रेरणा निर्माण करा. जर तुम्ही दररोज सकाळी अशा प्रकारे जाणीवपूर्वक विचार केलात तर लवकरच ती तुमची खरी प्रेरणा बनेल. "मी माझ्या सहकार्‍यांना, माझ्या ग्राहकांना आणि समाजाच्या फायद्यासाठी इथे आलो आहे," अशी छाप तुम्ही सतत तयार करत राहिल्यास, तुम्ही कामावर असलेल्या लोकांसाठी अधिक चांगले व्हाल. तुम्ही त्यांच्याशी आदराने वागाल आणि त्यांच्याशी चांगला संवाद साधाल. तुम्ही प्रामाणिक आणि विश्वासार्ह असाल कारण तुम्ही इतर संवेदनशील प्राण्यांना महत्त्व देता. हे खरं तर या आयुष्यात आपल्याला अधिक समृद्ध बनवते. पण आमची प्रेरणा या आयुष्यात फक्त आमच्या स्वतःच्या समृद्धीसाठी नाही. आपली प्रेरणा खरोखरच उच्च प्रेरणा आहे—इतरांचा फायदा.

WLN: रिट्रीटमध्ये गेल्यानंतर, मला सराव करण्याची खूप प्रेरणा वाटते, परंतु काही महिन्यांनी कामावर गेल्यानंतर, माझी वृत्ती बदलू लागते आणि रिट्रीट दरम्यान जो आनंद होता तो नाहीसा होतो.

VTC: म्हणूनच जेव्हा तुम्ही रिट्रीटमधून परत येता तेव्हा रोजचा सराव सुरू ठेवण्यासाठी हे खूप महत्वाचे आहे. जाणीवपूर्वक चांगल्या प्रेरणा निर्माण करणे सुरू ठेवा ध्यान करा on मेटा (प्रेमळ-दयाळूपणा), आपल्या मनाने कार्य करणे. आपल्या दैनंदिन जीवनात माघार घेण्याचे फायदे जिवंत ठेवण्यासाठी हीच संपूर्ण गुरुकिल्ली आहे. दररोज आपल्या प्रेरणांबद्दल जागरूक रहा आणि जाणूनबुजून प्रेम, करुणा आणि परोपकारी हेतू निर्माण करा. बुद्ध सर्व प्राण्यांच्या फायद्यासाठी. त्यामुळे तुमचा माघार घेण्याचा अनुभव आणि धर्म तुमच्या दैनंदिन जीवनात जिवंत होतो.

WLN: नकारात्मकतेबद्दल आपण काय करावे चारा जे आपण भूतकाळात निर्माण केले आहे?

VTC: आपण सर्वांनी चुका केल्या आहेत आणि नकारात्मकता निर्माण केली आहे चारा, म्हणून हे शुद्ध करणे खूप चांगले आहे. तिबेटी परंपरेत, आम्ही बोलतो चार विरोधी शक्ती. पहिली गोष्ट म्हणजे आपल्या चुकांचा पश्चाताप होतो. खेद हा अपराधीपणापेक्षा वेगळा आहे. पश्चात्ताप करणे म्हणजे शहाणपणाच्या मनाने ज्याला जाणीव होते की आपण चूक केली आहे, परंतु आपण ती वाजवत नाही किंवा त्यावर लक्ष ठेवत नाही. आपण किती भयानक आहोत हे सांगण्यात आपण अडकत नाही. त्याऐवजी, आपल्याला स्पष्टपणे जाणवते की आपण चूक केली आहे आणि आपल्याला पश्चात्ताप होतो.

दुसरी विरोधक शक्ती म्हणजे आपल्या मनातील संबंध पुनर्संचयित करणे. जेव्हा आपण विध्वंसक कृती करतो, तेव्हा ते सहसा संवेदनाशील प्राणी किंवा पवित्र प्राणी यांच्याशी संबंधित असते-द तीन दागिने किंवा आमच्या आध्यात्मिक गुरू. आमच्या हानिकारक प्रेरणा आणि कृती त्यांच्याशी असलेल्या आमच्या नातेसंबंधावर परिणाम करतात, म्हणून आम्ही त्यांच्याबद्दल रचनात्मक वृत्ती निर्माण करून हे पुनर्संचयित करतो. च्या संबंधात तीन दागिने, आम्ही आश्रय घेणे त्यांच्यामध्ये जर आपली नकारात्मक कृती इतर संवेदनाशील प्राण्यांच्या संबंधात निर्माण झाली असेल, तर आपण प्रेम, करुणा निर्माण करून संबंध पुनर्संचयित करतो. बोधचित्ता त्यांच्यासाठी. शक्य असल्यास, आम्ही ज्यांना हानी पोहोचवली आहे त्यांची माफी मागणे देखील चांगले आहे. पण जर ती व्यक्ती हयात नसेल, त्यांच्याशी संपर्क केल्यास त्यांना जास्त त्रास होईल, किंवा ते आम्हाला भेटायला तयार नसतील, तर ठीक आहे, महत्त्वाची गोष्ट ही आहे की आमच्या मनातले नाते आम्ही दुरुस्त केले आहे आणि आता त्यांना शुभेच्छा देतो.

तिसरी विरोधक शक्ती म्हणजे पुन्हा असे न करण्याचा निर्धार. भविष्यात कारवाई टाळण्यासाठी हा ठोस ठराव आहे. आम्ही खरे बोलू शकलो तर कृती कायमची सोडून देण्याचे ठरवू शकतो. किंवा आपण आपल्यासाठी वास्तववादी असलेल्या विशिष्ट कालावधीत ते न करण्याबद्दल अत्यंत सावधगिरी बाळगण्याचे वचन देऊ शकतो.

चौथा म्हणजे काही प्रकारचे उपचारात्मक वर्तन करणे. यामध्ये मेकिंगचा समावेश आहे अर्पण करण्यासाठी तीन दागिने; धर्म पुस्तके छापणे; अर्पण मंदिर, मठ किंवा धर्म केंद्रात सेवा; अर्पण गरीब आणि गरजूंना दान; समाजात स्वयंसेवक कार्य करणे; ध्यान नमन च्या नावाचा जप बुद्ध, आणि इतर कोणत्याही प्रकारचे पुण्यपूर्ण कृती.

करत आहे चार विरोधी शक्ती आपली नकारात्मक शक्ती कमी करते चारा. जर आपण लवकर निर्वाण प्राप्त केले तर ते अजिबात पिकणार नाही. जर आपण तसे केले नाही, तर ते अल्प काळ टिकणाऱ्या किरकोळ दुःखात पिकते.

WLN: प्रत्येक नकारात्मक कृतीसाठी तुम्ही पद्धतशीरपणे करता असे काही आहे का?

VTC: आम्ही करू शकतो चार विरोधी शक्ती प्रत्येक नकारात्मक कृतीसाठी किंवा आम्ही सर्वसाधारणपणे आमच्या सर्व नकारात्मक कृतींसाठी ते करू शकतो. प्रत्येक दिवसाच्या शेवटी, आम्ही दिवसभरात कसे वागलो याचे पुनरावलोकन करणे चांगले आहे. आम्ही प्रत्येक नकारात्मक कृतीचा वैयक्तिकरित्या पश्चात्ताप करतो, आश्रय घेणे, आणि ज्यांना आपण इजा केली असेल त्यांच्यासाठी प्रेम आणि करुणा निर्माण करा. मग आपण भविष्यात या कृती टाळण्याचा निश्चय करतो आणि एक प्रकारचा पुण्य साधना करतो. जर आपण हा सराव रोज केला तर आपल्याला रात्री चांगली झोप येईल आणि दुस-या दिवशी सकाळी पश्चात्ताप किंवा अस्वस्थतेच्या ऐवजी आनंदाने जागे होईल.

WLN: आपण इतर लोकांच्या कर्माचे ठसे बदलू शकतो किंवा त्यांना एका मर्यादेपर्यंत वळवू शकतो?

VTC: आम्ही दुसऱ्या व्यक्तीचे बदल करू शकत नाही चारा जणू काही आपण त्यांच्या पायातला काटा काढतो. तथापि, आपण इतर लोकांवर प्रभाव टाकू शकतो, त्यांना मार्गदर्शन करू शकतो आणि शिकवू शकतो. मग ते स्वतःचे नकारात्मक शुद्ध करू शकतील चारा. जर दुसरे कोणी आमची नकारात्मकता दूर करू शकले असते चारा, बुद्ध ते आधीच केले असते कारण त्याला खूप करुणा आहे. तथापि, कोणीही नाही - अगदी नाही बुद्ध- आमचे काढून घेऊ शकतात चारा, एकतर आमच्या विधायक किंवा आमच्या विध्वंसक कृती. हे कारण आहे चारा आपल्या स्वतःच्या मनाच्या सामर्थ्याने निर्माण होते. द बुद्ध आम्हाला शिकवते आणि मार्गदर्शन करते जेणेकरुन आम्हाला कळेल की नकारात्मक कृतींचा त्याग कसा करायचा आणि सकारात्मक कसे बनवायचे. पण ते आपणच करायचे आहे.

यूएस मध्ये एक अभिव्यक्ती आहे, "तुम्ही घोड्याला पाण्याकडे नेऊ शकता परंतु तुम्ही त्याला पिण्यास देऊ शकत नाही." उदाहरणार्थ, आमचे शिक्षक आम्हाला याबद्दल सूचना देतात चारा सर्व वेळ. ते नकारात्मक कसे सोडायचे ते स्पष्ट करतात चारा आणि सकारात्मक तयार करा. परंतु आपण शिकवणी ऐकतो, लक्षात ठेवतो किंवा आचरणात आणतो यावर ते नियंत्रण ठेवू शकत नाहीत. ते पूर्णपणे आपल्यावर अवलंबून आहे.

WLN: आपण तयार करू शकतो परिस्थिती कोणाच्या कर्माचे ठसे पिकतात की पिकत नाहीत? उदाहरणार्थ, जेव्हा एखादी व्यक्ती आजारी असते तेव्हा आपण प्रार्थना करतो आणि ध्यान करा on मेटा.

VTC: होय, जेव्हा आम्ही ध्यान करा on मेटा आजारी किंवा बनवलेल्या व्यक्तीसाठी अर्पण त्यांच्या वतीने, आम्ही तयार करतो परिस्थिती दुसऱ्या व्यक्तीच्या स्वतःच्या भल्यासाठी चारा पिकवणे येथे आम्ही स्तरावर काम करतो सहकारी परिस्थिती- पाणी आणि खत. पण बिया पेरणे हे त्या लोकांवर अवलंबून आहे.

WLN: तू म्हणालास की आम्ही पलीकडे जाऊ शकतो चारा. तुम्हाला काय म्हणायचे आहे?

VTC: याचा अर्थ आपल्या चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडणे आणि मुक्ती प्राप्त करणे होय. चार उदात्त सत्यांपैकी दुसरे सत्य म्हणजे दुःखाचे मूळ. याचा अर्थ अज्ञानाच्या नियंत्रणाखाली असणे, रागआणि जोड आणि ते चारा आम्ही त्यांच्या प्रभावाखाली तयार करतो. तर पलीकडे जाऊन चारा च्या पलीकडे जाणे समाविष्ट आहे तीन विषारी वृत्ती अज्ञानाचा, राग आणि जोड. हे करण्यासाठी, आपण शून्यता (निःस्वार्थता) जाणली पाहिजे, कारण या शहाणपणाने अस्तित्त्वाची वास्तविक पद्धत समजून घेणे अज्ञानाचा गैरसमज दूर करते. जेव्हा अज्ञानावर मात केली जाते, जोड, राग, आणि इतर संकटे, जी अज्ञानावर अवलंबून राहून उद्भवतात ती यापुढे आपल्या मनात अस्तित्वात नाहीत. अशा प्रकारे आपण तयार करण्यापासून मुक्त आहोत चारा जे आपल्याला चक्रीय अस्तित्वात बांधून ठेवते. पलीकडे जाऊन चारा निर्वाण किंवा ज्ञान प्राप्त करण्याचा दृढनिश्चय आणि सराव करण्याची आणि ते प्रत्यक्षात आणण्याची उर्जा विकसित करणे समाविष्ट आहे.

WLN: आपण ते एका आयुष्यात करू शकतो का?

VTC: जर आपण सातत्यपूर्ण आणि परिश्रमपूर्वक सराव केला, तर या जीवनकाळात निर्वाण प्राप्त करणे शक्य आहे. याला अनेक आयुष्यही लागू शकतात. या जीवनकाळात आत्मज्ञान मिळवण्याचे ध्येय ठेवा, परंतु अपेक्षा करू नका! याचा अर्थ आपण एका आयुष्यात आत्मज्ञानाची आकांक्षा बाळगतो आणि त्यासाठी कारणे निर्माण करण्याचा आनंददायी प्रयत्न करतो. परंतु आम्ही स्वार्थीपणे त्या ध्येयावर स्थिर नाही. म्हणजे, आपण अधीरतेने विचारत नाही की, “मी अजून ज्ञानी कसा नाही?” किंवा "मी ज्ञानाच्या किती जवळ आहे?" त्याऐवजी, आपण ज्ञानाकडे जाण्याच्या प्रक्रियेत आनंद घेतो.

WLN: तुम्ही म्हणालात की द बुद्ध उल्लेख चारा चार अकल्पनीयांपैकी एक म्हणून. मग आपण याचा विचार करण्याची तसदी घ्यावी का?

VTC: याचा आपण नक्कीच विचार करायला हवा! चे कार्य आपण समजू शकतो चारा काही प्रमाणात, पण फक्त बुद्ध सर्व गुंतागुंत पूर्णपणे समजू शकते. उदाहरणार्थ, तुम्ही आणि मी इथे एकत्र बसून बोलत आहोत. फक्त ए बुद्ध आपल्या दोन्ही मागील जीवनातील प्रत्येक विशिष्ट कारण स्पष्टपणे माहित आहे जे आज आपल्या भेटीत पिकत आहे. अनेक लोकांचे चारा सध्या जे घडत आहे त्यात सामील आहेत: तुमचे, माझे, या मुलाखतीतून लाभ घेऊ शकणारे लोक. फक्त ए बुद्ध हे सर्व तपशील अगदी स्पष्टपणे माहीत आहेत.

तरीसुद्धा, आम्ही मर्यादित प्राणी याबद्दल काहीतरी समजू शकतो चारा, आणि आमच्यासाठी विचार करणे फायदेशीर आहे चारा आणि त्याचे परिणाम. उदाहरणार्थ, आपण येथे बसून धर्माची चर्चा करत आहोत हे सूचित करते की भूतकाळात कधीतरी आपण सकारात्मकता जमा केली होती. चारा. आपला मानवी पुनर्जन्म मागील जन्मात नैतिक शिस्त पाळल्यामुळे होतो. आज सकाळी आम्ही नाश्ता केला हे वस्तुस्थिती दर्शवते की आम्ही काही उदार कृती केल्या. आम्ही धर्माबद्दल बोलणे निवडत आहोत कारण आम्ही धर्मावर विश्वास वाढवला आहे तीन दागिने भूतकाळात. आत्ता घडत असलेल्या घटनेला कारणीभूत असलेल्या काही कर्माची कारणे आपण सर्वसाधारणपणे समजू शकतो, परंतु आपल्यापैकी प्रत्येकाने कोणत्या जीवनकाळात ही कारणे जमा केली, आपण ती कशी केली आणि कशी केली याचे सर्व तपशील आपल्याला माहित नाहीत. द सहकारी परिस्थिती या क्षणी पिकण्यासाठी या कारणांसाठी एकत्र आले. फक्त द बुद्ध हे तपशील जाणून घेऊ शकता. पण आम्हाला सामान्य तत्त्वे माहीत आहेत आणि त्यांचा विचार केल्याने आम्हाला फायदा होतो.

WLN: ज्ञानाच्या जवळ जाण्यासाठी हे पुरेसे आहे का?

VTC: सामान्य तत्त्वे जाणून घेणे खूप महत्त्वाचे आहे कारण ते आपल्याला कुशल विचार किंवा भावना काय आहे आणि मूर्खपणा काय आहे हे ओळखण्यास सक्षम करते. मग आपण आपोआप जगण्याऐवजी आपल्या कृती अधिक जागरूकतेने निवडू शकतो. तथापि, च्या कायद्याचे निरीक्षण चारा आणि त्याचे परिणाम ज्ञानी होण्यासाठी पुरेसे नाहीत. हा एक आवश्यक आणि मौल्यवान घटक आहे ज्यावर आपण इतर सद्गुण आणि शहाणपण विकसित करू शकतो ज्यामुळे संपूर्ण ज्ञान प्राप्त होते.

WLN: आम्ही तयार करू चारा जेव्हा आपण स्वप्न पाहतो?

VTC: आपण जागे झाल्यावर आपल्या स्वप्नांकडे कसे पाहतो यावर ते अवलंबून असते. उदाहरणार्थ, तुम्ही स्वप्नात पाहिले आहे की तुम्ही कोणाचे तरी नुकसान केले आहे, परंतु जेव्हा तुम्ही जागे व्हाल तेव्हा तुम्हाला असे करण्याचे स्वप्न पाहूनही बरे वाटत नाही आणि पश्चात्ताप होतो. या प्रकरणात, नकारात्मक नाही चारा स्वप्नातून निर्माण झाले. पण जर तुम्ही जागे झालात आणि विचार केला, “हम्म, मला या स्वप्नाचा बदला मिळाला आणि मला बरे वाटले. माझी इच्छा आहे की मी या व्यक्तीला खरोखर हानी पोहोचवू शकेन," तर तुम्ही नकारात्मक बनवाल चारा.

किंवा असे म्हणूया की आपण स्वप्नात पाहिले की आपण सुंदर केले अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, धर्म, आणि संघ आणि जागे झाल्यावर तुम्हाला वाटले, “त्याचा उपयोग काय? मी त्यांना स्वप्नात माझ्यासाठी ठेवायला हवे होते!” मग चांगले नाही चारा स्वप्नात निर्माण होते. पण जर तुम्ही जागे असाल की ते किती छान स्वप्न आहे आणि ते बनवण्याची तुमची इच्छा आहे अर्पण यासारखे - नंतर सकारात्मक चारा तयार केले आहे.

WLN: कधी कधी मला दुःस्वप्नात जप करताना दिसतात. मी निर्माण करत आहे चारा?

VTC: जेव्हा तुम्हाला एक भयानक स्वप्न पडते आणि आश्रय घेणे आपण स्वप्न पाहत असताना, ते खूप चांगले आहे. हे सूचित करते की धर्माची शक्ती तुमच्या मनात सूक्ष्म पातळीवर गेली आहे. याव्यतिरिक्त, जेव्हा तुम्ही जागे व्हाल तेव्हा कोणतीही अप्रिय संवेदना होत नाहीत.

WLN: आम्ही आमच्या सह कार्य कसे सुरू करू शकतो यावर कोणतेही अंतिम विचार चारा?

कृतीचे मूल्य निर्धारित करणारा मुख्य घटक प्रेरणा हा असल्याने, पुढील गोष्टींमध्ये आपल्या मनाला प्रशिक्षित करणे चांगले आहे. दररोज सकाळी जेव्हा आपण उठतो तेव्हा विचार करा, "आज सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे मी जे बोलतो, विचार करतो किंवा करतो त्याद्वारे मी कोणाचेही नुकसान करत नाही." आम्ही त्या दिवसासाठी सकारात्मक प्रेरणा म्हणून ते निर्माण करतो. दुसरे म्हणजे, आम्हाला वाटते, "सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे जेंव्हा मला शक्य होईल तेंव्हा संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा करून देणे." मग आपण विचार करतो, “मी शेती करणार आहे बोधचित्ताते महत्वाकांक्षा सर्व प्राणिमात्रांच्या हितासाठी पूर्ण ज्ञानप्राप्तीसाठी - आणि माझी आध्यात्मिक ध्येये माझ्या हृदयात प्रिय ठेवा."

सकाळी ते तीन विचार निर्माण केल्याने आपले मन सकारात्मक स्थितीत जाईल. मग दिवसभर त्यांना वेळोवेळी लक्षात ठेवण्याचा प्रयत्न करा. उदाहरणार्थ, प्रत्येक वेळी जेव्हा तुम्ही लाल दिव्यावर थांबता तेव्हा त्या तीन विचारांकडे परत या. जितके जास्त आपण ते विचार लक्षात ठेवू तितके ते आपला एक भाग बनतील आणि आपल्या कृतींमध्ये रूपांतरित होतील. जेव्हा आपल्याला त्या प्रेरणा असतात, तेव्हा आपण आपल्या हृदयातील त्या जागेतून अभिनय करताना दिवसभर अधिक जागरूक होऊ. आम्ही अधिक जागरूक होऊ चारा आम्ही आमच्या नकारात्मक कृती लवकर तयार करू आणि थांबवू आणि आळशीपणावर मात करू जे आम्हाला सकारात्मक कृती तयार करण्यापासून रोखू शकते.

WLN: असे प्रॅक्टिकल शेअर केल्याबद्दल आदरणीय तुमचे खूप खूप आभार धम्म आम्हाला आमच्या दैनंदिन व्यवहारात लागू करण्यासाठी.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.