धर्माचरणाकडे कसे जायचे

तुम्हा सर्वांसोबत पुन्हा इथे येऊन छान वाटले. मी दरवर्षी धर्मशाळेत येतो आणि थॉसामलिंग मला दरवर्षी येऊन भाषण देण्यासाठी आमंत्रित करतात. त्यामुळे परत आल्याने आणि समुदायाची वाढ आणि भरभराट आणि नवीन पाहणे आनंददायक आहे संघ सदस्य येत आहेत. हे खरोखर खूप आश्चर्यकारक आहे.

प्रेरणा

आपण प्रत्यक्षात सुरुवात करण्यापूर्वी, चला थोडा वेळ द्या आणि आपली प्रेरणा जोपासूया. विचार करा की आपण आज सकाळी एकत्र धर्म ऐकू आणि सामायिक करू जेणेकरुन आपण आपली कमकुवत क्षेत्रे आणि आपले दोष ओळखू आणि नंतर शिकू शकू आणि आपले चांगले गुण आणि आपली प्रतिभा वाढवण्याचे मार्ग ओळखू आणि शिकू शकू. आपण हे केवळ आपल्या फायद्यासाठी करू नये - परंतु आपल्या स्वतःच्या मनाची स्थिती सुधारून, हळूहळू बुद्धत्वाच्या जवळ जाऊन, आपण सर्व प्राणीमात्रांना सर्वात प्रभावीपणे फायद्यासाठी सक्षम होण्यासाठी बुद्धी, करुणा आणि शक्ती विकसित करू या. तर ते ठेवूया बोधचित्ता आज सकाळी आपण धर्माबद्दल बोलत असताना मनात प्रेरणा. मग हळू हळू डोळे उघडा आणि बाहेर या चिंतन.

धर्माचरणाबद्दल सामान्य सल्ला

आज सकाळी मी विचार केला की धर्माचरण कसे करावे याबद्दल काही सामान्य सल्ला द्यावा, कारण तुमच्या येथे आधीपासूनच शिक्षक आहेत जे तुम्हाला वास्तविक धर्म अभ्यासात शिकवत आहेत. सरावाकडे कसे जायचे हे खरोखर महत्वाचे आहे आणि आपल्या जीवनातील इतर सर्व गोष्टी कशा व्यवस्थापित करायच्या हे खूप महत्वाचे आहे. कारण काहीवेळा आपल्याला अशी भावना येते-किमान मी सुरुवातीला केली होती- "मला खूप शिकवणी ऐकायला मिळाली आणि तिबेटी लोक जे करतात ते सर्व करायला मिळाले आणि मग कसा तरी मला ज्ञान मिळाले." मी काही वेळा माझ्या तोंडावर पडलो हे लक्षात येण्यासाठी की धर्माचरण म्हणजे काय नाही - ती प्रथा येथे जे आहे ते बदलण्यासाठी आहे.

"धर्म" मानल्या जाणार्‍या बाह्य क्रियाकलापांचा प्रयत्न करणे आणि करणे आणि अंतर्गत क्रियाकलापांकडे दुर्लक्ष करणे खूप सोपे आहे. कधीकधी आपल्याला वाटते की आपण आपल्या सरावात कुठेतरी मिळत आहोत कारण आपण बाह्य क्रियाकलाप चांगल्या प्रकारे करू शकतो. तथापि, ते फार काळ चालत नाही, कारण कधीतरी आपण ते टिकवून ठेवू शकत नाही. म्हणूनच धर्माच्या वास्तविक आचरणावर लक्ष केंद्रित करण्यासाठी सतत परत येणे महत्वाचे आहे, जे आपल्या स्वतःच्या मनात आणि अंतःकरणात काय बदलत आहे. तिबेटी शिकणे चांगले आहे आणि ते एक साधन आहे. तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास करणे चांगले आहे आणि ते एक साधन आहे. नियुक्त करणे उत्कृष्ट आहे, ते एक साधन आहे. पण खरी गोष्ट ही आहे की या सर्व साधनांचा वापर करून स्वतःमध्ये जे आहे ते बदलणे.

मी असे म्हणतो कारण फक्त बाह्य क्रियाकलापांमध्ये सामील होणे खूप सोपे आहे: याद्या शिकण्यासाठी घटना, व्याख्या जाणून घ्या, टॉर्मा कसे बनवायचे ते जाणून घ्या, वाद्य कसे वाजवायचे ते जाणून घ्या. आपण या सर्व गोष्टी शिकू शकतो आणि विचार करू शकतो, "अरे, मी एक चांगला धर्म अभ्यासक बनत आहे." परंतु आपल्या वैयक्तिक नातेसंबंधात आपण उदास असतो, आपण रागावतो, आपण चिडचिड करतो, आपण मागणी करतो, आपण आत्मकेंद्रित आहोत आणि आपण दुःखी आहोत.

आपला सराव चांगला चालला आहे की नाही हे जाणून घेण्यासाठी मूलभूत गोष्ट म्हणजे आपले मन अधिक आनंदी आणि समाधानी होत आहे की नाही हे पाहणे. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपल्यात प्रेम, करुणा आणि संयम वाढतो, तेव्हा आपले मन अधिक आनंदी होते आणि इतरांशी आपले नाते अधिक चांगले होते. जेव्हा आपली नश्वरतेची समज वाढते, तेव्हा बाह्य संपत्तीसह आपले समाधान वाढते.

याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही दु:खी असता, तुमच्या सरावात काहीतरी चूक आहे. नाखूष असण्याची वेगवेगळी कारणे आहेत. आपण दीर्घ कालावधीसाठी नाखूष असल्यास, आपण रेषेच्या बाजूने कुठेतरी बिंदू गमावत आहोत. परंतु जर आपण कधी कधी नाखूष झालो किंवा मन गोंधळले तर ते खरे तर आपण वाढण्यास आणि आपल्या सरावात खोलवर जाण्यास तयार आहोत याचे संकेत असू शकतात. हा सल्ला मला एकदा एका कॅथलिक ननकडून मिळाला होता. तिला सुमारे पन्नास वर्षे नियुक्त केले गेले होते आणि मला त्या वेळी सुमारे पाच नियुक्त केले गेले होते, म्हणजे ते काही काळापूर्वी होते. मी तिला विचारले, "तू संकटात आल्यावर काय करतेस?" ती म्हणाली, “तुम्ही वाढण्यास आणि तुमच्या सरावात आणखी खोलवर जाण्यासाठी तयार आहात याचे हे द्योतक आहे. कधी कधी तुम्ही एका पठारावर पोहोचता आणि तुमची समजूतदारपणा संपली आहे. तुम्ही खरोखरच तुमच्या सीमा पुढे ढकलत नाही आहात, तुम्ही खरोखरच पृष्ठभाग खाजवत नाही आहात, तुम्ही एक प्रकारचे सरकत आहात. काहीवेळा जेव्हा तुमच्या मनात अनेक गोष्टी येतात, तेव्हा त्याकडे काहीतरी वाईट म्हणून पाहू नका, त्या नवीन गोष्टी म्हणून पहा ज्यावर तुम्ही आता काम करू शकता, कारण तुम्ही त्या तयार करण्यास तयार आहात. याआधी, तुम्ही ते तयार करायला तयार नव्हता.” दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, जेव्हा आपण संकटात असतो, तेव्हा अपयशी झाल्यासारखे वाटण्याऐवजी, आपण विचार केला पाहिजे, “हे घडत आहे कारण मी माझ्या सरावात आणखी खोलवर जाण्यास तयार आहे. मी स्वतःच्या काही पैलूंवर काम करण्यास तयार आहे ज्यांची मला आधी माहितीही नव्हती.” मग जे घडत आहे त्याबद्दल आपण आनंदित होऊ शकतो कारण, जरी ते तात्पुरते कठीण असले तरी ते आपल्याला ज्या ज्ञानाच्या दिशेने शोधत आहे त्या दिशेने घेऊन जात आहे.

मला तो अतिशय उपयुक्त सल्ला वाटला कारण कधी कधी आपले मन गोंधळून जाते. आम्ही थोडा वेळ चांगला सराव करू शकतो आणि नंतर अचानक सर्व शंका येतात, असे दिसते की कुठेही नाही. किंवा आमचा सराव चांगला चालला आहे असे दिसते आणि मग आम्हाला काही खरोखर चांगले दिसणारे माणूस दिसतात आणि मग अचानक इतके जोड उद्भवते या गोष्टी घडतात. जेव्हा या गोष्टी घडतात तेव्हा मनाने कसे कार्य करावे हे शिकणे ही खरी युक्ती आहे, जेणेकरून आपण खरोखर लक्ष्यावर राहू आणि विचलित होऊ नये. मन हे खूप अवघड आणि खूप फसवे आहे आणि आपण स्वतःला कोणत्याही गोष्टीबद्दल बोलू शकतो. आम्ही घेतले असले तरी उपदेश आपल्या कृतींचे समर्थन करण्यासाठी आपण सर्व प्रकारच्या गोष्टी तर्कसंगत करू शकतो. आपण विचार करू शकतो, “ठीक आहे, द आज्ञा खरोखर याचा अर्थ असा नाही, याचा अर्थ असा आहे. आणि म्हणून मी हे करू शकलो पाहिजे...” आणि आपण विध्वंसक विचार आणि धर्मबाह्य कृतींच्या निसरड्या उतारावरून खाली सरकू लागतो. जेव्हा आपले मन पूर्वकल्पना, तर्कसंगतता, औचित्य आणि नाकारण्यात गुंतलेले असते तेव्हा आपण सावध असले पाहिजे कारण यामुळे आपल्याला कुठेही फायदा होत नाही.

याच जीवनात आपल्या प्रेरणांचा सुज्ञपणे वापर करणे

मला वाटते की सरावातील सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे दीर्घकालीन असणे बोधचित्ता प्रेरणा हीच गोष्ट आहे जी आपल्याला दीर्घकाळापर्यंत जात राहते. नियोजित राहण्याची युक्ती म्हणजे दाखवत राहणे. तुम्हाला दाखवत राहावे लागेल. कदाचित तुम्ही विचार करत असाल, “दाखवत राहा? ते काय आहे?" याचा अर्थ असा की तुम्ही तुमच्याकडे दाखवत रहा चिंतन उशी, तुम्ही तुमच्या समाजाला दाखवत राहा. तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या आंतरिक चांगुलपणाला आणि तुमच्या खऱ्या आध्यात्मिक आकांक्षा दाखवत राहता. तुम्ही म्हणू नका, "मला सुट्टी हवी आहे," आणि तुम्ही निघून जा. "मी खूप थकलो आहे, म्हणून मी आजपासून सकाळी नऊ वाजेपर्यंत झोपणार आहे" असे तुम्ही तर्कसंगत करत नाही. तुम्ही तुमच्या मनाला असा विचार करू देत नाही की, “लोकांनी मला अशा पार्टीसाठी आमंत्रित केले जेथे ड्रग्स आणि अल्कोहोल असेल. मी त्यांच्या फायद्यासाठी जाईन. अन्यथा त्यांना बौद्ध भिक्षु यातून बाहेर पडतील असे वाटेल.” दाखवणे म्हणजे ढकलणे नव्हे; याचा अर्थ आपण खरोखर जे शोधतो त्यामध्ये ट्यून करणे. ज्या क्षणी आपण आपल्या आचरणासाठी दिसणे थांबवतो, ज्या क्षणी आपण आपल्या धर्म समाजासाठी आणि आपल्या शिक्षकासाठी दिसणे थांबवतो, तेव्हा आपले नकारात्मक मन आपल्याला कोठेतरी प्रवासाला घेऊन जाते, जिथे आपल्याला जायचे नसते.

म्हणूनच मला असे वाटते की ही दीर्घकालीन प्रेरणा खूप महत्त्वाची आहे, कारण ती खरोखरच आपल्याला ट्रॅकवर ठेवते. द बोधचित्ता प्रेरणा आपल्याला एकाग्र ठेवते, "माझे जीवन म्हणजे सर्व प्राण्यांच्या फायद्यासाठी ज्ञानप्राप्तीच्या मार्गाचा सराव करणे." यास थोडा वेळ लागणार आहे. ते नेहमी या जीवनात ज्ञानाबद्दल बोलतात, परंतु परमपूज्य द दलाई लामा म्हणतात, "कधीकधी, ते चिनी प्रचारासारखे वाटते." (हशा) मला तुमच्याबद्दल माहिती नाही, पण मी माझ्या मनाकडे पाहतो आणि मला एक बनायला या आयुष्यापेक्षा जास्त वेळ लागेल. बुद्ध. आणि ते ठीक आहे. कितीही वेळ लागला तरी मला पर्वा नाही, कारण जोपर्यंत मी योग्य दिशेने जात आहे तोपर्यंत मी तिथे पोहोचत आहे.

पण आपल्या मनात असा विचार असतो की, “मला लगेचच ज्ञान मिळायला हवे” आपण तणावग्रस्त होऊ आणि खूप अवास्तव अपेक्षा ठेवू. मी पुण्यवान व्यक्तीबद्दल बोलत नाही महत्वाकांक्षा आणि आत्मज्ञानासाठी उत्साह, परंतु उच्च साध्य करणारे मन जे सर्व काही ठीक करू इच्छिते आणि ते पूर्ण करू इच्छिते जेणेकरून मी ते माझ्या यादीतून तपासू शकेन. "मला ज्ञान प्राप्त झाले आहे! ते पूर्ण झाले आहे, म्हणून आता मी मला पाहिजे ते करू शकतो!” मी त्या मनाबद्दल बोलत आहे, कारण ते मन आपल्याला सर्वत्र घेऊन जाते. त्याऐवजी, आपल्याला आपली खात्री करावी लागेल बोधचित्ता शांत उत्साह आहे, तणावपूर्ण अपेक्षा नाही. आपण असा विचार करू इच्छितो की, "मी आत्मज्ञानाकडे जात आहे कारण जीवनात करणे ही एकमेव व्यवहार्य गोष्ट आहे."

जेव्हा तुम्ही त्याबद्दल विचार करता, तेव्हा आम्ही इतर सर्व काही केले आहे: आम्ही प्रत्येक क्षेत्रात जन्मलो आहोत ज्यामध्ये जन्म घ्यायचा आहे; आम्हाला प्रत्येक इंद्रिय सुख मिळाले आहे; आमचे प्रत्येक नाते होते; आमच्याकडे सर्व प्रकारचे उच्च दर्जा आणि चांगली प्रतिष्ठा आहे—आमच्याकडे हे सर्व आहे! त्यांच्याकडे राज्यांमध्ये एक अभिव्यक्ती आहे जी म्हणते, "तेथे गेलो, ते केले, टी-शर्ट मिळाला." आम्ही संसारात सर्व काही केले आहे. आपल्याला आणखी काय करायचे आहे ज्यामुळे आपल्याला कोणत्याही प्रकारचा आनंद आणि आनंद मिळेल? सुरुवातीच्या काळापासून आम्ही केलेले कोणतेही सांसारिक उपक्रम समाधानकारक सिद्ध झालेले नाहीत. पुन्हा त्या वाटेने जाणे व्यर्थ आहे, ते कुठेच मिळत नाही. हे त्या उंदरांसारखे आहे जे त्याच छोट्याशा चक्रव्यूहात इकडे तिकडे पळत राहतात, आपण कुठेतरी पोहोचलो आहोत. आपण नाही!

पण खरच शेती केली तर बोधचित्ता आणि म्हणा, "मी ज्ञानप्राप्तीसाठी जात आहे," हे असे काहीतरी आहे जे आपण यापूर्वी कधीही केले नव्हते. हे असे काहीतरी आहे जे खरोखरच अर्थपूर्ण आहे, केवळ आपल्यासाठीच नाही तर इतर प्रत्येकासाठी. जर आपल्याला मनापासून वाटत असेल की, “हा माझ्या जीवनाचा अर्थ आहे, मी ज्या दिशेने जात आहे ती ही आहे,” तर जेव्हा आपण रस्त्यावर काही अडथळे आदळतो तेव्हा काही फरक पडत नाही-कारण आपण कुठे जात आहोत हे आपल्याला माहीत असते आणि आपण आपण तिथे का जात आहोत ते जाणून घ्या. आपण ज्या मार्गाचा अवलंब करत आहोत, तो मार्ग आपल्याला जिथे जायचे आहे त्या दिशेने घेऊन जाईल, असा आत्मविश्वास आपल्याला आहे.

त्यामुळे आम्ही पुढे जात राहतो. आपण आजारी पडतो, काही फरक पडत नाही. जेव्हा आम्ही आजारी पडतो, ठीक आहे, कदाचित आम्ही तुमच्यामध्ये बसू शकत नाही चिंतन, परंतु तरीही आपण आपले मन सद्गुण स्थितीत ठेवू शकतो. आपण ते सहज घ्यावे लागेल, ते ठीक आहे; पण आम्ही आजारी आहोत म्हणून आम्ही धर्म सोडत नाही. संलग्नक मनात येऊ शकते, पण आम्ही "डावीकडे बाहेर पडणे" नाही जोड, आणि त्याऐवजी आपण "मी ज्ञानाकडे जात आहे" यावर लक्ष केंद्रित करतो. कोणीतरी आपल्यावर शपथ घेतो, आपले काही चांगले मित्र आपल्यावर टीका करतात—आम्ही निराश होत नाही. त्याऐवजी आपण समजतो, “हा संसाराच्या प्रक्रियेचा एक भाग आहे. काळजी करण्यासारखे काही नवीन नाही. पण मी ज्ञानप्राप्तीसाठी जात आहे.”

तुम्ही तुमच्या मूळ प्रेरणेकडे परत येत राहिल्यास आणि तुम्ही कुठे जात आहात हे माहीत असल्यास, तुम्ही ट्रॅकवर राहता. म्हणूनच ती प्रेरणा खूप फायदेशीर आहे. अन्यथा, जर आपली प्रेरणा फक्त “मी ज्ञानाकडे जात आहे” असे शब्द असेल, जेव्हा आपला जिवलग मित्र आपल्याला सोडतो, जेव्हा आपले पालक आपल्यावर टीका करतात, आपला वारसा काढून टाकतात तेव्हा आपण खूप अस्वस्थ होतो, “अरे, जग तुटते आहे. धिक्कार आहे मला, मी काय चूक केली?" किंवा राग म्हणतो, “त्यांची काय कथा आहे? ते माझ्याशी अशाप्रकारे वागतात हे योग्य नाही,” आणि आम्ही पूर्णपणे बेफिकीर जात आहोत. मग असा धोका आहे की आपण विचार करतो की, “मी धर्माचरण करत आलो आहे आणि लोक अजूनही मला वाईट वागणूक देत आहेत! समन्वय विसरा. धर्म विसरून जा. मी कुठेतरी आनंद शोधायला जाणार आहे.” हे सेसपूलमध्ये परत उडी मारण्यासारखे आहे की तुम्हाला तेथे काही आनंद मिळेल.

आपण कोठे जात आहोत हे आपण अगदी स्पष्ट असले पाहिजे जेणेकरून जेव्हा रस्त्यावर हे अडथळे येतात तेव्हा ते आपल्या मनाला जास्त त्रास देत नाहीत - ते आपल्याला या दिशेने किंवा त्या दिशेने जाण्यास भाग पाडत नाहीत. जेव्हा आपले मन स्थिर स्थितीत असते आणि “अरे हो, हे खरे आहे, ते खरे आहे” असे म्हणणे हे ऐकणे खूप सोपे आहे. पण ज्या क्षणी आपल्या जीवनात समस्या येते, त्या क्षणी आपण धर्म विसरतो. आपण हे सर्व वेळ पहा. असे लोक आहेत जे सोबत जात आहेत आणि ज्या क्षणी त्यांना समस्या येते त्या क्षणी ते धर्म शिकवण विसरतात. त्यांना त्यांच्या समस्येवर धर्म कसा लागू करायचा हे माहित नाही. किंवा ते सोबत जात आहेत आणि खरोखर काहीतरी चांगले घडते आणि बरेच काही जोड वर येतो. ते धर्म विसरतात कारण ते त्यांच्या मनावर कसे लागू करावे हे त्यांना माहित नाही जोड. त्यांचे मन परत समतोल स्थितीत आणण्यात ते कुशल नसतात ज्यामध्ये त्यांना त्यांच्या जीवनातील अर्थ, उद्देश आणि दिशा माहित असते. हे करणे खरोखर महत्वाचे आहे कारण आपण संसारात आहोत आणि समस्या येणार आहेत, नाही का?

आमच्या अपेक्षा आणि दृष्टीकोन पाहता

समस्या येतात, गोष्टी आपल्याला हव्या त्या पद्धतीने काम करत नाहीत. समस्या येणे स्वाभाविक आहे. आपण संसारात आहोत. संसारातून आपल्याला काय अपेक्षित आहे? मी हे एक प्रश्न म्हणून म्हणतो, कारण आपण पाहिले तर आपल्या मनाच्या तळाशी कुठेतरी असा विचार आहे, "मला संसारातून आनंदाची अपेक्षा आहे, मला जे हवे आहे ते मिळण्याची अपेक्षा आहे, इतरांनी माझ्याशी चांगले वागावे अशी माझी अपेक्षा आहे." किंवा, "मला चांगले आरोग्य मिळावे अशी अपेक्षा आहे."

एक वाक्प्रचार आहे जो मला खूप उपयुक्त वाटतो, "आम्ही संसारात आहोत, आम्हाला काय अपेक्षा आहे?" जेव्हा मला अडचणी आणि समस्यांचा सामना करावा लागतो तेव्हा स्वतःशी बोलणे मला खूप उपयुक्त वाटते, कारण जेव्हा आपल्याला एखादी अडचण किंवा समस्या येते तेव्हा आपण नेहमीच आश्चर्यचकित होतो. हे असे आहे की, “हे कसे होऊ शकते? माझ्या बाबतीत असे घडू नये. या गोष्टी इतर लोकांसोबत घडतात पण माझ्यासाठी, मला समस्या नसावी.” आपण असाच विचार करतो, नाही का! तर, हा संसार आहे, तर आपल्याला अडचणी का येऊ नयेत? (कुत्र्यांच्या भुंकण्याचा आवाज) त्यामुळे आता आपल्याला कुत्र्यांपेक्षा मोठ्याने बोलावे लागेल. (हशा) तर हा संसार आहे, आपल्याला समस्या का येऊ नयेत, आपण काय अपेक्षा करू?

अर्थातच आपल्याला अडचणी येणार आहेत. मग संपूर्ण गोष्ट म्हणजे आपल्या समस्यांना कसे सामोरे जावे आणि आपल्या समस्यांना सामोरे जाण्यासाठी आपण शिकत असलेला धर्म कसा लागू करायचा हे जाणून घेणे आहे कारण धर्माचा खरा उद्देश आहे-आपले मन परिवर्तन करणे. जरी तुम्हाला अभ्यास करायचा असेल, आणि तुमचे सर्व तात्विक ज्ञान मिळवायचे असेल, कार्यक्रमातून जाण्यास सक्षम होण्यासाठी, तरीही तुम्हाला मनाने काम करणे आणि तुमचे मन प्रसन्न करणे आवश्यक आहे. अन्यथा, आपले मन दुखी झाले तर काहीही करणे फार कठीण होऊन बसते.

माझे एक शिक्षक नेहमी म्हणायचे, "तुझे मन आनंदी ठेवा!" आणि मला आश्चर्य वाटेल, "माझ्या मनाला कसे आनंदित करायचे हे मला माहीत असते, तर मी इथे नसतो!" मी असे म्हटले नाही कारण ते सभ्य नव्हते, परंतु मला तेच वाटत होते. “माझं मन आनंदी करायचं? मी माझ्या मनाला आनंद देऊ शकत नाही. का नाही? कारण ही व्यक्ती असे करते आणि ती व्यक्ती असे म्हणते आणि मला ते आवडत नाही.” मला आनंद का झाला नाही? कारण मला पाहिजे तसे सर्व काही होत नाही. प्रत्येकजण मला जसा बनवायचा आहे तसा नसतो. त्यामुळे मी दु:खी होतो. त्या मनाच्या चौकटीत, मला वाटते की आनंदी राहण्यासाठी मला इतर प्रत्येकाला बदलावे लागेल जेणेकरून गोष्टी माझ्या इच्छेनुसार घडत आहेत. जर आपण प्रत्येकाला बदलण्याचा प्रयत्न केला तर ते आपल्याला कोठे मिळेल? कुठेही नाही.

माझ्या आईची एक अभिव्यक्ती होती-तुम्ही लहान असताना तुमच्या आईने काही गोष्टी सांगितल्या होत्या ज्यांना तुम्ही धर्माचरण करता तेव्हा त्यांना नवीन अर्थ प्राप्त होतो — ते म्हणजे, “भिंतीशी आपले डोके ठोठावू नका.” दुसऱ्या शब्दांत, निरुपयोगी गोष्टी करू नका, ज्या तुम्हाला कुठेही मिळत नाहीत. इतर प्रत्येकजण बदलण्याचा प्रयत्न करणे हे आपले डोके भिंतीवर ठोठावत आहे. आपण इतर सर्वांना कसे बदलणार आहोत? स्वतःचे विचार बदलण्यात आपल्याला पुरेशा अडचणी येतात. आपण इतर सर्वांचे विचार बदलू शकतो आणि त्यांचे वर्तन बदलू शकतो असे आपल्याला काय वाटते?

तुम्ही राहता तेव्हा ए मठ सेटिंग, हे इतके स्पष्ट होते. तर अशा तीन गोष्टी आहेत ज्या तुम्हाला पूर्णपणे बग्गी बनवतात मठ परिस्थिती क्रमांक एक: तुम्हाला वेळापत्रक आवडत नाही. बरोबर? तुमचे दैनंदिन वेळापत्रक आवडणारे येथे कोणी आहे का? आम्हाला वाटते, "आम्ही हा उपक्रम पंधरा मिनिटांपूर्वी सुरू केला तर बरे होईल, आणि इतर क्रियाकलाप पंधरा मिनिटांनंतर सुरू व्हावेत असे मला वाटते." आम्ही काहीतरी एक मार्ग किंवा दुसर्या प्रकारे पुनर्रचना करू इच्छितो. कोणालाही आवडत नाही मठ वेळापत्रक दुसरी गोष्ट जी आम्हाला मठात आवडत नाही ती म्हणजे आम्ही एकत्र केलेल्या प्रार्थना, “तुम्ही त्या खूप हळू करा; ती खूप जलद जप करते; तुम्ही मोठ्याने जप करत नाही; तू की बंद आहेस." आपण प्रार्थनेत आनंदी नसतो, “आपण ही प्रार्थना का करत आहोत? मला तेच करायचे आहे.” आम्ही आनंदी नाही चिंतन सत्रे आम्ही एकत्र करतो—आम्हाला वाटते की ते एकतर खूप लांब किंवा खूप लहान आहेत. तिसरी गोष्ट आम्हाला आवडत नाही ती म्हणजे मठातील स्वयंपाकघर, “पुरेसे प्रोटीन नाही. खूप तेल आहे. आम्ही हे का शिजवत आहोत? काल आमच्याकडे गाजर होते. आज पुन्हा ते आपल्याकडे का आहेत? आपल्याकडे दुसरे काही असू शकत नाही का? मला भात सहन होत नाही. स्वयंपाकाने मला आवडणारे काहीतरी बनवावे.”

या तीन गोष्टी: वेळापत्रक, नामजप सत्र आणि स्वयंपाकघर. तुम्हाला ते आवडणार नाहीत आणि तुम्हाला काय माहित आहे? कोणत्याही मठात त्यांना कोणीही पसंत करत नाही. हे मी लोकांना सांगतो श्रावस्ती मठात, मी ज्या मठात राहतो. लोक आत आल्यावर मी त्यांना सांगतो, “तुम्हाला शेड्यूल आवडणार नाही. इथे कोणालाच वेळापत्रक आवडत नाही, म्हणून फक्त ते स्वीकारा. कोणालाच मार्ग आवडत नाही चिंतन सत्र आयोजित केले जातात; प्रत्येकाला नेहमी त्यांना बदलायचे असते, म्हणून ते विसरून जा. स्वयंपाकघर चालवण्याचा मार्ग कोणालाही आवडत नाही, आपण एकटे नाही आहात. त्यामुळे तेही विसरून जा." जितक्या लवकर आम्ही वेळापत्रक स्वीकारू, द चिंतन आणि जप सत्रे, आणि स्वयंपाकघर ज्या पद्धतीने चालवले जाते, तितके आपण आनंदी होऊ.

मी मठातील लोकांना खालील सूचना केल्या आहेत परंतु आम्ही अद्याप ते केले नाही. माझी कल्पना अशी आहे की प्रत्येकजण दिवसासाठी राणी बनून वळण घेतो. तुमच्याकडे एक दिवस असतो ज्यामध्ये तुम्ही त्या दिवसासाठी तुम्हाला हवे तसे वेळापत्रक, स्वयंपाकघर आणि नामजप करता. मग तुम्ही आनंदी आहात का ते पहा. मग दुसर्‍या दिवशी दुसर्‍या व्यक्तीने वेळापत्रक, नामजप आणि स्वयंपाकघर त्यांना हवे तसे बनवायला मिळते. आपण पाहू लागतो: प्रत्येकाला ते वेगळे हवे आहे. ते जसे आहे ते कोणालाच आवडत नाही, प्रत्येकाला ते थोडेसे बदलायचे आहे. आपण पाहतो की प्रत्येकाचे समाधान करणे अशक्य आहे. अशक्य. त्यामुळे आराम करा. शांत हो. वेळापत्रक जसे आहे तसे अनुसरण करा. स्वतःला समायोजित करा कारण जेव्हा तुम्ही असे कराल तेव्हा तुमचे मन शांत आणि आनंदी असेल. जर तुम्ही सतत शेड्यूलशी भांडत असाल आणि त्याबद्दल तक्रार करत असाल, तर तुमचे वाईट होणार आहे.

नामजपाच्या बाबतीतही असेच. बर्‍याच वर्षांपूर्वी जेव्हा मी कोपन येथे नवीन नन होतो, तेव्हा आम्ही दररोज सकाळी जोर चो चा जप करायचो. त्यामध्ये वंशाला विनंती प्रार्थनांची एक लांबलचक यादी आहे लामास. त्यापैकी कोण कोण होते हे मला माहीत नव्हते. आम्ही ही दीर्घ प्रार्थना तिबेटी भाषेत केली आणि ती प्रार्थनेचे नेतृत्व करणाऱ्या व्यक्तीने हळू हळू जप केला. तो फक्त मला मूर्ख घडवून आणले. मी थोडा वेग वाढवण्याचा प्रयत्न करेन आणि प्रत्येकजण मला घाणेरडे स्वरूप देईल कारण मी इतरांपेक्षा थोडा वेगवान होतो. मला आशा होती की ते माझे अनुसरण करतील आणि अधिक वेगाने जप करतील, परंतु अर्थातच त्यांनी तसे केले नाही. ते हळू हळू जप करत राहिले.

मी बहुतेक खर्च केला चिंतन सेशन दुखी आणि रागावणे कारण मला नामजपाचा वेग आवडला नाही, फक्त जे आहे त्यावर माझे मन आनंदी करण्यापेक्षा. मी माझ्या मनाला आनंदी ठेवू शकलो असतो आणि सराव करू शकलो असतो, जे काही चालू आहे त्यात मी माझे मन आनंदी राहू शकले असते. पण त्याऐवजी मी तिथे बसलो आणि मेहनतीने नकारात्मक तयार केले चारा रागावून. किती निरुपयोगी! पण तरीही मी ते केले. स्मार्ट व्हायला थोडा वेळ लागला.

अशा प्रकारच्या गोष्टी आहेत ज्यांबद्दल आपण सतत कुरकुर करतो, पुन्हा पुन्हा, आणि पुन्हा. किंवा, आपण स्वतःला समायोजित करतो आणि परिस्थितीची वास्तविकता स्वीकारतो. आपण आपला दृष्टिकोन बदलू शकतो, आणि जेव्हा आपण असे करतो, तेव्हा आपण एक समूह आणि एक समाज म्हणून एकत्र राहून जे काही घडत आहे त्याच्याशी आपण जुळवून घेऊ. जर आपण नेहमी प्रत्येकाला बदलण्याचा प्रयत्न करत असतो, तर आपण दयनीय होऊ, आणि त्याव्यतिरिक्त, ते कार्य करणार नाही.

दु:खं बघत, समाजात एकत्र काम करत

काही लोक नियुक्त होण्यापूर्वी ते पाहतात संघ आणि विचार करा, “त्यांच्याकडे पहा, त्यांना पुढच्या रांगेत बसायला मिळेल. माझी नियुक्ती झाली तर मलाही पुढच्या रांगेत बसता येईल! मग लोक मला काही देतील अर्पण, ते माझा आदर करतील. तो प्रकार छान दिसतो! जर मला नियुक्त केले गेले तर मी शांततेच्या ठिकाणी राहीन, जिथे प्रत्येकजण त्यांच्या मनावर काम करत आहे आणि आम्ही फक्त निर्वाणात एकत्र राहतो.” (हशा) आमच्याकडून अशा प्रकारच्या रोमँटिक अपेक्षा आहेत. समस्या अशी आहे की आपले दुःख आपल्याबरोबर मठात येतात.

माझी मनापासून इच्छा आहे की भारत सरकार माझ्या संकटांना देशात येऊ देणार नाही, त्यांना व्हिसा देणार नाही आणि विमानतळावर थांबवणार नाही. अशा प्रकारे मी भारतात येऊ शकेन आणि माझे दुःख बाहेर सोडू शकेन. मठातही तीच गोष्ट - माझी इच्छा आहे की मी माझ्या दुःखांशिवाय मठात प्रवेश करू शकेन. पण गोष्ट अशी आहे की ते माझ्याबरोबर येतात.

जेव्हा लोक म्हणतात, “तुम्ही आज्ञा करून जीवनातून पळून जात आहात,” तेव्हा मी म्हणतो, “खरंच? हे करून पहा!" केस कापून आणि कपडे बदलून जर तुम्ही तुमच्या त्रासातून सुटू शकत असाल तर प्रत्येकजण ते करेल. ते एक चिंच असेल, नाही का? पण आपली सर्व दु:खं आपल्यासोबत येतात. म्हणूनच धर्माचरण हे आपल्या दु:खांना तोंड देण्यासाठी आहे. बद्दल छान गोष्ट मठ जीवन हे आहे की आपण सर्व आपल्या दु:खांना एकत्रितपणे सामोरे जातो, म्हणून आपल्याला माहित आहे की आपण सर्व प्रयत्न करत आहोत, येथे प्रत्येकजण प्रयत्न करीत आहे. काहीवेळा जेव्हा आपले मन नकारात्मक होते तेव्हा असे वाटते की कोणीही प्रयत्न करत नाही. ते जे काही करत आहेत ते आम्हाला दयनीय बनवण्याचा प्रयत्न करत आहेत असे दिसते. पण नेमकं तेच नाही ना? प्रत्येकजण मन लावून काम करण्याचा प्रयत्न करत आहे.

आमचे धर्म मित्र आमच्यासाठी खूप मौल्यवान आणि खास आहेत. का? त्यांना शिकवणी माहीत असल्यामुळे ते आचरणात आणण्याचा प्रयत्न करत आहेत; ते जे करू शकतात ते करत आहेत. आपल्यापैकी कोणीही परिपूर्ण नाही. मध्ये आपल्या धर्म मित्र आणि मित्रांबद्दल आदर असणे मठ समुदाय खरोखर महत्वाचे आहे. आपण हे ओळखले पाहिजे की ते प्रयत्न करीत आहेत, ते त्यांचे सर्वोत्तम प्रयत्न करीत आहेत. ते माझ्यासारखेच आहेत. कधी-कधी त्यांची मनं संभ्रमात पडून जातात जोड, किंवा राग, किंवा मत्सर करून. मला माहित आहे की ते काय आहे कारण ते माझ्या मनात देखील घडते. ते माझ्यासारखेच आहेत.

माझ्या धर्म मैत्रिणीला अडचण आलेली दिसली तर मी तिच्यावर टीका करण्याऐवजी तिच्याशी बोलतो. तक्रार करून काही फायदा नाही, “असं का करतोयस? तू खूप उशीरा झोपत आहेस. पूजे या वेळी आहे. तू तिथे असायला हवं!” त्याऐवजी मी विचार करतो आणि म्हणतो, “तू चुकलास पूजे. तू आजारी आहेस का? मी मदत करू शकतो का?" आमच्या धर्म मित्रांपर्यंत पोहोचण्याचा आणि त्यांना मदत करण्याचे मार्ग शोधण्याचा प्रयत्न करा, त्यांचा न्याय करण्याऐवजी आणि त्यांनी आपल्याला जे बनवायचे आहे ते बनवायचे आहे. हे खूप महत्वाचे आहे.

वैविध्यपूर्ण बौद्ध परंपरांसह समुदाय तयार करणे

थॉसामलिंगमध्‍ये तुमच्‍याकडे असलेली एक अद्भुत गोष्ट अशी आहे की तुम्‍ही वेगवेगळ्या बौद्ध परंपरेतून आला आहात. हे काही खास आहे जे तुम्ही तयार करू शकता. जेव्हा मी माझे प्रशिक्षण घेतले तेव्हा हे सर्व एका परंपरेत होते. माझ्या शिक्षकांनी मला सिंगापूरला जाण्यास सांगितले नाही तोपर्यंत मी इतर बौद्ध परंपरांबद्दल शिकू लागलो. सिंगापूरमध्ये अनेक भिन्न परंपरा आहेत: चिनी बौद्ध धर्म, थेरवडा बौद्ध धर्म इ. माझ्यासाठी हा एक डोळे उघडणारा अनुभव होता ज्याला मी महत्त्व देतो.

श्रावस्ती अॅबे सुरू करताना मी सुरुवातीला एका थेरवडासोबत काम करत होतो भिक्षु आणि काही चिनी मठवासी. ज्या पद्धतीने आम्ही आमचे सेट केले आहे चिंतन सत्र किंवा आमची जप सत्रे म्हणजे आम्ही बहुतेक शांत होतो चिंतन, पण सुरुवातीला आम्ही काही नामजप करायचो आणि शेवटी समर्पित करायचो. प्रत्येक दिवशी आम्ही वेगवेगळ्या बौद्ध परंपरेतील प्रारंभिक नामजप आणि समर्पण करत असू.

मला ते खूप उपयुक्त आणि खूप सुंदर वाटले कारण यामुळे मला हे दिसून आले की वेगवेगळ्या परंपरांमध्ये एकच अर्थ वेगवेगळ्या शब्दांमध्ये व्यक्त केला जातो. मला वापरलेले शब्द बदलताना आढळले आश्रय घेणे खूप उपयुक्त होते, यामुळे मला आश्रयाकडे थोडे वेगळ्या प्रकारे पाहिले. त्याचप्रमाणे स्तुतीचे श्लोक बदलणे बुद्ध, धर्म, आणि संघ मला त्यांचे गुण थोड्या वेगळ्या पद्धतीने पाहण्यास मदत करते. मला वैयक्तिकरित्या ते खूप उपयुक्त वाटले. मी विविध परंपरेनुसार वेगवेगळ्या प्रकारे नतमस्तक व्हायला शिकलो - थेरवडा वाकण्याची पद्धत आणि चिनी वाकण्याची पद्धत. मला ते खूप उपयुक्त वाटले कारण नमन करण्याच्या प्रत्येक पद्धतीचा तुमच्या मनावर थोड्या वेगळ्या प्रकारे परिणाम होतो.

चिनी बौद्ध धर्मात, एक शुध्दीकरण खोलीतील सर्वांसोबत “मूलभूत शिक्षक शाक्यमुनींना आदरांजली” असा सराव केला जातो. बुद्ध.” असे करत असताना, खोलीच्या एका बाजूला झुकते तर दुसरी मंत्रोच्चार करते. जेव्हा तुम्ही नतमस्तक होतात तेव्हा तुम्ही बराच वेळ खाली राहता. तिबेटी लोक नेहमी म्हणतात, “नाही, तुम्ही जास्त वेळ खाली बसू नका. संसारातून लवकर बाहेर येण्याचे प्रतीक म्हणून तुम्ही पटकन वर आलात.” बरं, चिनी ते वेगळ्या पद्धतीने करतात: तुम्ही बराच काळ खाली राहता. नमन करण्याच्या या पद्धतीमुळे तुमचे मन पूर्णपणे रिकामे होते. आपले नाक बराच वेळ जमिनीवर ठेवणे नम्र आहे आणि आपली सर्व तर्कसंगतता आणि औचित्य नाहीसे होतात. हे आपल्याला कबूल करण्यास आणि शुद्ध करण्यास मदत करते. तुमची खोलीची बाजू खाली असताना, इतर लोक नामजप करतात आणि तुम्ही उभे राहिल्यावर, तुम्ही नामजप सुरू ठेवता तेव्हा ते खाली जातात. आपण यासारखे पर्यायी आहात, आणि ते खूप सुंदर आहे. मला ते खूप हलणारे वाटले.

तिबेटी परंपरेत मी जे शिकलो त्यापेक्षा हे पूर्णपणे वेगळे आहे परंतु मला असे आढळले की माझ्या सरावाने खूप मदत केली. वेगवेगळ्या परंपरांमधून या वेगवेगळ्या गोष्टी शिकणे आपल्या स्वतःच्या सरावासाठी उपयुक्त ठरू शकते. तसेच, जेव्हा आपण इतर बौद्ध देशांमध्ये प्रवास करतो तेव्हा आपल्याला त्यांच्या परंपरेबद्दल, त्यांच्या नामजप आणि नमन करण्याच्या पद्धतीबद्दल काहीतरी समजते. त्यांचा शिष्टाचार आपल्याला माहीत आहे.

उदाहरणार्थ, मी नुकताच सिंगापूरहून आलो आहे जिथे मी तीन थेरवडा मंदिरात शिकवले. मी चिनी मंदिरातही शिकवले. त्या प्रत्येकामध्ये मला घरीच वाटले कारण मी प्रत्येक परंपरेत काही प्रशिक्षण घेतले होते: भिक्षुनी बनण्यासाठी मी प्रशिक्षणासाठी तैवानला गेलो आणि काही वर्षांपूर्वी, माझ्या एका तिबेटी शिक्षकाच्या विनंतीवरून, मी काही आठवडे राहिलो. थायलंडमधील एका मठात. मला ते खूप उपयुक्त वाटले. हे मला पाहण्यास मदत करते की सर्व शिकवणी कडून येतात बुद्ध. आपण ऐकतो, “सर्व शिकवणी देवाकडून येतात बुद्ध त्यामुळे इतर कोणत्याही बौद्ध परंपरांवर टीका करू नका.” शिकवणीत सांगितलेले तुम्ही ऐकता, पण शिकवणीबाहेरचे काय ऐकता? "हे लोक, त्यांच्याकडे योग्य दृष्टिकोन नाही," आणि "ते लोक अनुसरण करत नाहीत विनया व्यवस्थित." या सर्व वाईट-तोंडाचा एकच निष्कर्ष आहे, "ते बरोबर करणारा मी एकटाच आहे!" कल्पना करा. योगायोगाने, मीच पुन्हा परिपूर्ण आहे, बाकी सगळे चुकीचे आहेत. तीच जुनी गोष्ट आहे.

मला असे आढळले की विविध परंपरांमधून शिकणे मला त्या फंदात न पडण्यास आणि विविध परंपरांबद्दल खरा आदर ठेवण्यास मदत करते. मी खरोखर आदर करतो बुद्ध एक अतिशय कुशल शिक्षक म्हणून ज्याने वेगवेगळ्या गोष्टी शिकवल्या—किंवा एकच गोष्ट वेगवेगळ्या प्रकारे शिकवली—वेगवेगळ्या लोकांना त्यांच्या योग्यतेनुसार आणि स्वभावानुसार. द बुद्ध तो अशा प्रकारे शिकवू शकला की त्याने जे सांगितले ते आचरणात आणण्यासाठी अनेक लोक मार्ग शोधू शकतील. तो किती कुशल होता! आम्ही बुद्धत्वाचे ध्येय ठेवत असल्याने, आम्हाला शक्य तितक्या संवेदनशील प्राण्यांपर्यंत पोहोचण्यासाठी इतर विषयात कुशल शिक्षक बनायचे आहे, म्हणून आम्हाला असे लवचिक राहणे शिकावे लागेल.

इतर परंपरांबद्दल शिकत असताना, मी एका परंपरेतून दुस-या परंपरेकडे जाण्यास प्रोत्साहन देत नाही. मी तुम्हाला "प्रवासात काही खाण्यापूर्वी स्टोअरमधील प्रत्येक आइस्क्रीमचा स्वाद वापरून पहा" असे करण्यास प्रोत्साहित करत नाही कारण ते तुम्हाला कुठेही मिळत नाही. जर तुम्ही एका शिक्षकाकडून पुढच्या शिक्षकाकडे गेलात, आणि एक परंपरा पुढच्या परंपरेकडे, आणि एक चिंतन पुढील चिंतन कोणत्याही गोष्टीला चिकटून राहिल्याशिवाय आणि त्यात खोलवर गेल्याशिवाय, तुम्ही तुमच्या सरावात कुठेही जाणार नाही. परंतु एकदा तुम्ही तुमची मूलभूत सराव स्थापित केली आणि तुमच्यावर विश्वास ठेवणारे शिक्षक असतील आणि तुमच्या मार्गदर्शनाची खात्री असेल, तर तुम्ही इतर बौद्ध परंपरेतून शिकण्याची "फ्रॉस्टिंग जोडू शकता". यामुळे तुमचा सराव वाढेल आणि तुम्ही त्याची प्रशंसा कराल बुद्ध खरोखर एक जबरदस्त शिक्षक म्हणून.

तर त्या माझ्याकडे असलेल्या काही कल्पना होत्या. चला काही प्रश्न आहेत आणि तुमचे विचार शेअर करूया.

प्रश्न आणि उत्तरे

पूर्ण समन्वय आणि धर्म आचरण

प्रश्न (एका सामान्य महिलेकडून): मला इथे भारतात अनेक पाश्चात्य नन्स दिसतात आणि मला आश्चर्य वाटते की ते पूर्णपणे विधीवत नसणे कसे वाटते. पश्चिमेकडील लोक प्रत्येकाला समान समजतात आणि प्रत्येकाला समान असणे आवश्यक आहे असे वाटते प्रवेश विविध संधींसाठी. तुमच्याकडे नसलेल्या परंपरेत असणं तुम्हाला कसं वाटतं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): तिबेटी परंपरेतील नन असणं कसं वाटतं जिथे तुमची समानता नाही प्रवेश पूर्ण समन्वयासाठी? सुरुवातीच्या दिवसांत—मी येथे वैयक्तिकरित्या बोलत आहे—मला हे देखील समजले नाही की समन्वयाचे वेगवेगळे स्तर आहेत. मी श्रमनेरिका घेतली नवस तिबेटी परंपरेत आणि जसजसा काळ पुढे गेला तसतसे मला कळले की स्त्रियांसाठी उच्च व्यवस्था आहे पण वंश तिबेटमध्ये आलेला नाही. मला अधिक सखोल सराव करायचा होता, म्हणून मी परमपूज्य द दलाई लामा तैवानला जाऊन भिक्षुनी घेण्याच्या परवानगीसाठी नवस. त्याने परवानगी दिली म्हणून मी गेलो आणि घेऊन गेलो.

भिक्षुनी बनणे हे माझ्यासाठी एक मोठे पाऊल होते. त्याने माझ्या सरावात पूर्णपणे बदल केला. भिक्षुनी घेऊनि आधी नवस, याचा माझ्या सरावावर इतका तीव्र परिणाम होईल याची मला कल्पना नव्हती. हे तुम्ही केल्यावरच तुम्हाला समजेल. माझ्या सरावाने ज्या प्रकारे बदल केले ते म्हणजे मला मोठे केले. तूं भिक्षुनी नेणें नवस नन आणि भिक्षूंच्या वंशातून ते सर्व मार्ग परत च्या काळापर्यंत जात आहेत बुद्ध. त्यांच्या परिश्रमपूर्वक अभ्यासातून त्यांनी ही परंपरा जिवंत ठेवली आहे. तुम्हाला असे वाटते की सद्गुणांची ही मोठी लाट आहे आणि तुम्ही स्वतःला अगदी वरच्या बाजूला डुंबवले आहे आणि इतर लोकांच्या पंचवीस-शंभर वर्षांच्या सद्गुणांच्या ऊर्जेवर स्वार आहात. हे इतके स्पष्ट होते की तुम्हाला धर्माचा अभ्यास आणि आचरण करण्याची संधी तुमच्या आधी आलेल्या या सर्व संन्यासींच्या दयाळूपणामुळे मिळाली आहे आणि तुम्हाला असे वाटते की "मी किती भाग्यवान आहे."

मग तुम्हाला हे जाणवू लागते की, "जर पुण्यची ही मोठी लाट कायम राहणार असेल, तर मला योगदान द्यावे लागेल आणि ते घडवून आणावे लागेल." तोपर्यंत, मला जे काही करता येईल ते घेण्याचा माझा दृष्टीकोन होता: मी शिकवणी घेतली, मी समन्वय साधला, मी संधी घेतल्या. मी माझ्या धर्माचरणावर आणि माझ्या स्वतःच्या आचरणात आणि मार्गावर प्रगती कशी करावी यावर मी खूप लक्ष केंद्रित केले होते. भिक्षुनी बनल्याने मला हे जाणवले की माझ्या स्वतःच्या धर्माचरणापेक्षा कितीतरी जास्त महत्त्वाचे आहे. हे आवश्यक आहे की धर्म आणि द मठ वंश या ग्रहावर, या जगात अस्तित्वात आहे. ते पूर्णपणे नियुक्त केलेले लोक असण्यावर अवलंबून आहे. मी फक्त शांत बसून विचार करू शकत नाही की इतर लोक भावी पिढ्यांसाठी धर्म टिकवून ठेवतील. ही परंपरा भावी पिढ्यांपर्यंत पोचवण्याची जबाबदारी माझीही आहे. जे लोक मला ते देण्यास इतके दयाळू आहेत ते कदाचित मी करण्यापूर्वी मरणार आहेत आणि म्हणून कोणीतरी मदत केली आहे. शाक्यमुनी बुद्ध सध्या पृथ्वीवर जिवंत नाही, त्यामुळे ते वर अवलंबून आहे संघ या मौल्यवान शिकवणींचा अभ्यास करून आणि सराव करून आणि त्या इतरांना सांगून जतन करा. भावी पिढ्यांपर्यंत धर्म पोचवण्यासाठी मला माझे काम करायचे आहे.

मी हे टिकवून ठेवण्यास मदत करणार असल्यास, मला माझी कृती एकत्र करावी लागेल. मी इथे बसून विचार करू शकत नाही, "माझे धर्म आचरण, माझे धर्म आचरण, माझे धर्म आचरण." मला विचार करावा लागेल, “मी च्या अस्तित्वासाठी काय करू शकतो बुद्धधर्म जगामध्ये?" अर्थातच माझ्या धर्म आचरणावर काम करणे आवश्यक आहे, परंतु मला माझ्या धर्म आचरणाचा उपयोग या पृथ्वीतलावर चालू ठेवण्यासाठी देखील करावा लागेल जेणेकरुन माझ्यासारखे भाग्य इतर लोकांना मिळावे.

भिक्षुनी बनल्यामुळे मी त्या मार्गाने मोठा झालो आणि जबाबदारी घेतली. त्यामुळे मला चांगला सराव झाला; यामुळे मला वेगळ्या पद्धतीने इतरांपर्यंत पोहोचवले. यामुळे मला माझ्या शिक्षकांचे आणि परंपरेचे अधिक कौतुक वाटले. यामुळे मला खूप कमी आत्मकेंद्रित केले. त्याचे बरेच चांगले परिणाम झाले की मी ऑर्डिनेशन घेण्यापूर्वी मला हे समजले नव्हते. भिक्षुनी अध्यादेश घेण्याचे माझे कारण समान असणे नव्हते प्रवेश. ते असे होते, “मला ते ठेवायचे आहे उपदेश. मी सध्या जोपासत आहे त्यापेक्षा मला अधिक आत्मसंयम जोपासायचा आहे,” आणि उपदेश आत्मसंयम जोपासण्यास मदत करा. ते तुम्हाला जागरूक आणि तुमच्याबद्दल जागरूक करण्यासाठी आरशासारखे काम करतात शरीर, भाषण आणि मन. मला मदत हवी होती की उपदेश मला दिले आणि म्हणूनच मी अध्यादेश घेतला.

संघाबद्दल आदर आहे

प्रश्न: तेथे पुष्कळ मठवासी आहेत, परंतु परमपूज्य म्हणतात त्याप्रमाणे, त्यापैकी फक्त काही योग्य प्रकारे सराव करत आहेत. मी काही भिक्षूंना जुगार खेळताना पाहतो तरीही मला शिकवले गेले आहे की तुम्ही वाईट बोलू नये संघ. सामान्य लोक म्हणून आम्ही वर पाहणे अपेक्षित आहे संघ तरीही आम्हाला काही संतप्त नन्स भेटतात ज्या आम्हाला काहीतरी मिळवण्याच्या मार्गापासून दूर ढकलतात. तुम्हाला किती आदर आहे तीन दागिने आणि तरीही माणुसकीला सामोरे जा संघ?

VTC: अरे हो, मलाही तीच समस्या होती. आदर करणे महत्वाचे आहे तीन दागिने; पण मठ समुदाय एक नाही तीन दागिने. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मठ समुदाय हा ज्वेलचा प्रतिनिधी आहे संघ. ज्वेल ऑफ संघ की आम्ही आश्रय घेणे ज्याला शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव झाली आहे. ते आहे संघ रत्न म्हणजे आश्रयाची वस्तू. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना संघ समुदाय त्याचे प्रतिनिधित्व करतो. आम्हाला आदर करायला शिकवले जाते संघ समुदाय आणि आपण नकारात्मक निर्माण करतो चारा आम्ही नाही तर. तरीही आपण पाहतो की लोक योग्य रीतीने वागत नाहीत आणि आपण आपल्यामध्ये नकारात्मक मानसिक स्थिती निर्माण करतो. किंवा ते धर्माच्या अस्तित्वाची खरी चिंता निर्माण करू शकते. अशा परिस्थितीत तुम्ही काय करता?

हा प्रश्न मी लिंग रिनपोचे यांना खूप वर्षांपूर्वी विचारला होता. माझ्या लक्षात आले की माझ्या स्वत: च्या बाबतीत, एक नवीन नन म्हणून मला रोल मॉडेल्स दिसायला हवे होते. मला अनुकरण करण्यासाठी खरोखर चांगले, स्वच्छ स्पष्ट, परिपूर्ण रोल मॉडेल हवे होते. तरीही मठवासी हे मानवी दोष असलेले मानव आहेत आणि या अपूर्ण मानवांनी परिपूर्ण असावे अशी माझी अपेक्षा होती. जरी द बुद्ध एक माणूस म्हणून दिसला, तो कदाचित मला रोल मॉडेल म्हणून जे हवे होते ते पूर्ण करणार नाही.

मला जे हवे होते ते परफेक्शन होते आणि परफेक्शन म्हणजे मला जे करायचे आहे ते कोणीतरी करतो! हीच परिपूर्णतेची व्याख्या आहे. परिपूर्णतेची ही एक हास्यास्पद व्याख्या आहे-आम्हाला ती फेकून द्यावी लागेल. कोणीतरी मला जे करायचे आहे ते त्यांनी का करावे आणि मला जे करायचे आहे ते पूर्णत्व दर्शवेल? काहीवेळा मला लोकांनी जे हवे आहे ते भिंतीबाहेर असते आणि मी चुकीचा असतो. तर ती कल्पना सोडून द्या संघ परिपूर्ण असणे. त्याऐवजी, हे लक्षात घेऊया संघ सदस्य हे आपल्यासारखेच मानव आहेत. ते शक्य तितके सर्वोत्तम करत आहेत - ते प्रयत्न करत आहेत.

जर कोणी वाईट वागले तर, काय करू नये याबद्दल स्वतःसाठी सूचना म्हणून घ्या. जर तुम्हाला एखाद्याला राग येताना दिसला किंवा तुम्हाला कोणी जुगार खेळताना, कुंग-फू चित्रपट पाहताना किंवा व्हिडीओ गेम खेळताना दिसले तर—तुम्हाला अपेक्षित नसलेले काम करताना संघ करणे - त्या व्यक्तीबद्दल सहानुभूती बाळगा. मग विचार करा, "मी असे वागणार नाही याची मला काळजी घ्यावी लागेल." अशा प्रकारे, आपण काय करू नये याबद्दल स्वतःसाठी धडा म्हणून वापरा. ते नंतर खूप प्रभावी होते कारण बर्‍याच वेळा आपण ज्या गोष्टींवर टीका करतो त्या गोष्टी आपण देखील करतो. याला सामोरे जाण्यासाठी मला विचार करण्याचा हा मार्ग उपयुक्त वाटतो.

सचोटी आणि इतरांचा विचार

अकरा पुण्यवान मानसिक घटकांपैकी दोन मानसिक घटक आहेत जे आपले ठेवण्यास सक्षम असण्यासाठी महत्वाचे आहेत उपदेश आणि चांगले प्रशिक्षण देण्यास सक्षम आहे. हे दोन इतरांसाठी सचोटी आणि विचार आहेत.

सचोटी म्हणजे नकारात्मक कृतींचा त्याग करणे कारण तुम्ही स्वतःचा एक अभ्यासक म्हणून आदर करता आणि तुम्ही आचरण करत असलेल्या धर्माचा आदर करता. हे अधिक स्वयं-संदर्भित आहे.: "मी एक धर्म अभ्यासक आहे, मला असे वागायचे नाही." किंवा, “मी ज्ञानी होण्याचा प्रयत्न करीत आहे. मला या भावनिक कोंडीत अडकायचे नाही.” तुमच्या स्वत:च्या सचोटीच्या भावनेतून, स्वत:च्या लायकीच्या भावनेने, तुम्ही नकारात्मकतेचा त्याग करता.

दुसरा मानसिक घटक म्हणजे इतरांसाठी विचार करणे. यासह, आपण नकारात्मकतेचा त्याग करतो कारण आपल्याला हे समजते की आपल्या कृतींचा इतर सजीवांवर परिणाम होतो. जेव्हा तुम्ही या पृथ्वीतलावर धर्माच्या एकूण अस्तित्वाबद्दल चिंतित असाल आणि तुम्ही वस्त्र परिधान करता, तेव्हा तुम्हाला हे समजते की काही लोक तुम्ही वैयक्तिक कृती कशी करता यावर आधारित धर्माचे मूल्य ठरवतील. एका व्यक्तीच्या कृतीच्या आधारे धर्माचे मूल्य ठरवणे इतर लोकांसाठी योग्य आहे असे मला वाटत नाही. गोष्टींकडे पाहण्याचा हा एक संकुचित मार्ग आहे, परंतु काही लोक तरीही तसे करतात. ते असे करतात हे समजून घेऊन, त्यांनी धर्मावरील विश्वास गमावू नये असे मला वाटते कारण ते त्यांच्या आचरणासाठी हानिकारक आहे. सर्व प्राणिमात्रांनी आत्मज्ञानी व्हावे अशी माझी इच्छा आहे. लोकांना धर्माचरणाबद्दल उत्साह वाटावा अशी माझी इच्छा आहे, म्हणून मला असे काहीही करायचे नाही ज्यामुळे कोणाचा विश्वास उडेल, निराश होईल किंवा आत्मविश्वास कमी होईल. त्या कारणास्तव मला माझा आवर घालावा लागेल शरीर, भाषण आणि मन नकारात्मक गोष्टी करण्यापासून दूर राहा कारण मी तसे केले नाही तर मी असे काहीतरी करू शकतो ज्यामुळे इतर कोणाच्या तरी सरावाचे नुकसान होईल. अशा प्रकारे सचोटी आणि इतरांसाठी विचार या दोन्ही गोष्टी आपल्या ठेवण्यासाठी महत्त्वाच्या आहेत उपदेश आणि योग्य वागणे.

या दोन गोष्टी लक्षात ठेवणे आणि आपल्या वागण्याचा इतर लोकांवर कसा परिणाम होतो याचा विचार करणे चांगले आहे. याचा विचार केल्याने आपण विराम देतो. मला कदाचित चित्रपटात जाणे ठीक आहे असे वाटू शकते आणि मी चित्रपट पाहतो तेव्हा माझ्या मनात नकारात्मक विचार नसतो, परंतु इतर लोक मला एक म्हणून पाहतील संघ चित्रपटातील सदस्य आणि त्यामुळे त्यांच्यावरील विश्वासाला प्रेरणा मिळणार नाही. त्यांचा विश्वास उडणार आहे आणि कदाचित या चित्रपटाचा माझ्या मानसिक स्थितीवरही विपरीत परिणाम होऊ शकेल. जर मी ब्रह्मचारी आणि शांतताप्रिय राहण्याचा प्रयत्न करत असेल तर चित्रपटातील सेक्स आणि हिंसा पाहणे माझ्यासाठी चांगले नाही. त्यामुळे माझ्या स्वतःच्या धर्माचरणासाठी मी चित्रपटात न जाणेच बरे.

ते म्हणतात की चांगल्या वर्तनाची कॉपी करा संघ, त्याचा आदर करा. नकारात्मक वर्तन कॉपी करू नका. द बुद्ध शिफारस केली आहे की इतर काय करतात यावर लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी आणि पूर्ववत सोडण्यापेक्षा आपण काय करतो याची जाणीव ठेवू आणि पूर्ववत सोडू.

सर्वसाधारणपणे, जेव्हा कोणी काही हानिकारक किंवा हानीकारक करत असेल तेव्हा तुम्ही त्या वर्तनावर टिप्पणी करू शकता आणि म्हणू शकता की वर्तन योग्य नाही, परंतु वर्तन करणाऱ्या व्यक्तीवर टीका करू नका. त्या व्यक्तीकडे आहे बुद्ध निसर्ग, म्हणून ती व्यक्ती वाईट आहे असे आपण म्हणू शकत नाही. परंतु आपण असे म्हणू शकतो, "ते वर्तन उपयुक्त नाही, ते वर्तन हानिकारक आहे." अशा प्रकारे, तुमच्या मनाला राग येऊ देऊ नका किंवा निराश होऊ देऊ नका.

जेव्हा मला नियुक्त केले गेले तेव्हा मला त्यांच्याबद्दल खूप आदर होता संघ आणि मला खरोखर नियुक्त करायचे होते आणि त्यांच्यासारखे बनायचे होते. मी हुकूम देत होतो त्याच वेळी एक तिबेटी होता भिक्षु आणि एक पाश्चात्य नन, ज्यांचा मी आदर करतो त्या दोघांच्याही प्रेमात पडत होते. त्यांनी कपडे उतरवले आणि लग्न केले. कोणीतरी हे करेल हे माझ्या मनात कधीच आले नव्हते, कारण माझ्या दृष्टीकोनातून, जर तुमच्याकडे चांगले असेल तर चारा नियोजित होण्यासाठी, संसारात तुम्ही लग्न करण्याचा त्याग का कराल?

दोन लोकांसोबत हे घडताना पाहून मला त्यांच्याबद्दल खूप आदर वाटला, कारण त्यांच्या मनावर काय प्रभाव पडू शकतो याची मला जाणीव झाली. जोड मागील नकारात्मक मुळे चारा, मग माझे मन देखील असू शकते. म्हणून माझ्या मनात काय चालले आहे याची मी अत्यंत सावधगिरी बाळगणे चांगले आहे आणि मला इतर कोणासाठी तरी असलेल्या कोणत्याही प्रकारच्या रोमँटिक भावनिक किंवा लैंगिक आकर्षणासाठी सतत उतारा लागू करणे चांगले आहे. मी नाही तर, काही चारा पक्व होऊन मला अशा दिशेला घेऊन जाऊ शकते की मला आत जायचे नाही कारण माझे मन गोंधळलेले आहे. त्यांच्यासोबत असे घडलेले पाहून मी पुष्कळ साष्टांग दंडवत घालू लागलो आणि मी माझ्या मागील जन्मात जे काही केले ते माझ्यात पक्व होऊ शकेल अशी कबुली देऊ लागली. नवस किंवा त्यांना परत द्यायचे आहे. मला ते तयार करायचे नाही चारा पुन्हा आणि मला माझे समन्वय गमावायचे नाही. मी खूप काही केले शुध्दीकरण त्याकरता आणि मी सुद्धा माझी आज्ञा शुद्धपणे ठेवण्यासाठी आणि माझ्या भावी आयुष्यात पुन्हा नियुक्त होण्यासाठी खूप जोरदार प्रार्थना केली आणि अजूनही करतो. साष्टांग नमस्कार, कबुलीजबाब आणि त्या आकांक्षा पूर्ण केल्याने मला मदत झाली.

इतर लोकांच्या दुष्कर्मांना स्वतःमध्ये शुद्ध करण्यासाठी गोष्टींचे उदाहरण म्हणून घ्या. काय कुणास ठाऊक चारा आम्ही मागील जन्मापासून आहे? “अरे माझ्या बाबतीत असे कधीच घडू शकले नाही” असे आत्मसंतुष्ट किंवा चिडण्याचे कारण नाही. कारण तुम्ही विचार करताच, “माझे मन त्या प्रकारच्या प्रभावाखाली कधीच पडू शकत नाही जोड, किंवा ती मत्सर, किंवा ते राग"काहीतरी घडते आणि तुम्ही करता. जेव्हा आपण आत्मसंतुष्ट असतो, तेव्हा तुमच्या चेहऱ्यावर चपखल बसते! म्हणूनच आत्मसंतुष्ट न झालेले बरे.

प्रेक्षकांकडून टिप्पणी: बद्दल बोलत आहात संघ. मी नुकतेच डेहराडूनमध्ये चार-पाच महिने घालवले आणि तुमच्याकडे २५०० होते संघ तेथे सर्व एकत्र. काही भिक्षूंच्या वागण्याने काही सामान्य लोक घाबरले. मी विचार केला, “आपण याचा विचार करूया. त्यापैकी बहुतेक मुले आहेत. ती पंधरा ते पंचवीस वर्षांची मुलं आहेत.” ते जवळजवळ एखाद्या मोठ्या मुलांच्या शाळेसारखे होते. अनेक साधू नुकतेच त्यांचे प्रशिक्षण सुरू करत होते. त्यांच्याकडे आहे चारा अंगरखा घालण्यासाठी, परंतु याचा अर्थ असा नाही की त्यांच्याकडे पूर्ण आहे मठ अजून शिक्षण. म्हणूनच ते तिथे आहेत, शिक्षण घेण्यासाठी.

काही नन्स अगदी खोडकर होत्या. सुरुवातीला मीही घाबरलो. मी असेच होतो, “अरे, ते असे करत आहेत यावर माझा विश्वासच बसत नाही! ते एकमेकांच्या पाठीवर झोपलेले आहेत. ही एक अविश्वसनीय परिस्थिती आहे आणि ते त्याचे कौतुकही करत नाहीत.” तुम्ही त्यांचा न्याय करू नका हे शिकले पाहिजे आणि मी लहान असताना अशा काही गोष्टी केल्या होत्या ज्या अगदी खोडकर होत्या. जसजसा मी याबद्दल अधिक विचार केला, मला जाणवले की त्यांच्याकडे अविश्वसनीय आहे चारा येथे असणे आणि या शिकवणी ऐकणे. त्यांच्या इथे येण्याने आणि शिकवणी ऐकण्याचे दूरगामी कर्माचे परिणाम मला माहीत नाहीत, पण ते नक्कीच चांगले असतील. मला त्याबद्दल आनंद मानावा लागेल. आणि या संधीचा मी सुज्ञपणे उपयोग करून ती वाया घालवू नये याची मला काळजी घ्यावी लागेल.

आम्ही घेतला बोधिसत्व नवस दिवसातून तीन ते चार वेळा, आणि एकदा कोणीतरी मला म्हणाले, "मी त्याच्याशी दयाळू का वागू, तो माझ्यावर फार दयाळू नव्हता." कोणताही सल्ला ऐकण्यासाठी तो त्यावेळी खूप रागावला होता, म्हणून मला वाटले, “आपण माणसं आहोत. सहानुभूती बाळगा.” सहानुभूती असणे आणि बोधचित्ता आमच्या सहकाऱ्यासाठी संघ कठीण असू शकते, परंतु आपल्याला सराव करावा लागेल.

VTC: ते शेअर केल्याबद्दल धन्यवाद.

कुशलतेने सूचना देणे आणि घेणे

प्रश्न: तुमच्या स्वत:च्या मनावर काम करणे आणि लोकांशी संवाद साधण्याची जबाबदारी यामधील संतुलनाचा मला प्रश्न आहे.

VTC: प्रश्न असा आहे की, तुम्ही समाजात राहात असताना, लोकांना गैरवर्तन करताना दिसल्यावर स्वतःच्या मनावर काम करणे महत्त्वाचे आहे. पण त्या व्यक्तीला तुम्ही कोणत्या क्षणी काही बोलता? तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या मनावर काम करू शकता आणि ते सोडून देऊ शकता, परंतु तरीही ती व्यक्ती असे वर्तन करत आहे ज्याचा त्यांना फायदा होत नाही आणि समाजाला फायदा होत नाही. तरीही तुम्ही फार कुशल नसाल तर काय होईल आणि राग तुमच्याच मनात येते? मग त्यांना काही बोलले तर ते कौशल्य नसते आणि त्यांना अधिकच राग येतो आणि त्यामुळे समाजाला त्रास होतो.

जेव्हा आपण समाजात राहतो तेव्हा आपल्या मनात काही गोष्टी स्पष्ट असणे गरजेचे असते. क्रमांक एक: आम्ही प्रशिक्षण देण्यासाठी येथे आहोत - हाच आमचा उद्देश आहे. आम्ही येथे प्रशिक्षण देण्यासाठी आलो आहोत, आम्हाला हवे ते मिळवण्यासाठी नाही. माझा उद्देश माझ्या मनाला प्रशिक्षित करणे हा आहे, म्हणूनच मी येथे आहे. दुसरे, आपण सर्व आपल्या मनाला प्रशिक्षण देत आहोत आणि आपण सर्व एकमेकांना मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहोत.

मार्ग बुद्ध सेट संघ आम्ही एकमेकांना उपदेश करतो. पण ताकीद देणे म्हणजे शिव्या देणे नव्हे; याचा अर्थ असा नाही की जेव्हा ते काही चूक करतात तेव्हा आम्ही ओरडतो आणि ओरडतो. याचा अर्थ त्यांच्याशी कसे बोलावे हे शिकणे जेणेकरून त्यांना त्यांच्या कृतींचे स्वतःवर आणि इतरांवर होणारे परिणाम समजू शकतील. हे महत्त्वाचे आहे की आपण केवळ उपदेश कसा द्यावा हे शिकले नाही तर उपदेश स्वीकारणे देखील महत्त्वाचे आहे. मध्ये हे आवश्यक आहे मठ समुदाय अनेक मध्ये मठ विधी, उपदेश हे महत्त्वाचे घटक आहेत.

तुम्ही एखाद्याला कसे आणि कसे बोध कराल हे अनेक वेगवेगळ्या परिस्थितींवर अवलंबून असते. एक म्हणजे तुमच्या मनाची अवस्था. जर तुमचे स्वतःचे मन रागावलेले, अस्वस्थ आणि टीकात्मक असेल, तर तुमच्या तोंडातून बाहेर पडणारे शब्द कदाचित फार कुशल नसतील आणि समोरच्याला ऐकू येणार नाहीत. त्यामुळे मन लावून काम करावे लागेल. पण कधी कधी कुणाला काही सांगण्यापूर्वी स्वतःच्या मनाला पूर्णपणे वश करणे शक्य नसते. काहीवेळा परिस्थिती अशी असते की तणाव किंवा गैरसमज निर्माण होतो ज्याला त्वरित सामोरे जावे लागते. अशावेळी तुम्हाला शक्य तितके चांगले करावे लागेल. त्यांनी जे केले ते अतिशयोक्ती न करता किंवा त्यांना दोष न देता, शक्य तितक्या स्पष्टतेने आणि दयाळूपणे बोला.

बोलण्याचा एक मार्ग म्हणजे, “जेव्हा तुम्ही हे करता, तेव्हा ही तुमची प्रेरणा आहे की नाही हे मला माहीत नाही आणि तुम्हाला हेच म्हणायचे आहे की नाही हे मला माहीत नाही, परंतु मला हे असेच समजते. यामुळे माझ्या मनात काही त्रास होत आहे, म्हणून मला त्याबद्दल बोलायचे आहे.” "तुम्ही हे करत आहात आणि तुम्हाला वाईट प्रेरणा आहे- थांबवा!" असे म्हणण्यापेक्षा हे बरेच चांगले कार्य करते! त्याऐवजी, म्हणा, "मला माहित नाही की तुमची प्रेरणा काय आहे" - हे खरे आहे, आम्हाला त्यांची प्रेरणा माहित नाही. “तुमची प्रेरणा काय आहे हे मला माहीत नाही, पण माझे मन त्याबद्दल एक कथा तयार करत आहे. ती कथा दुःखदायक आहे आणि माझ्या मनात असंतुलन निर्माण करणारी आहे. मला वाटते तुमच्याशी याबद्दल बोलणे उपयुक्त ठरेल.” आपण त्या मार्गाने संपर्क साधू शकता. पण तसं केलं तर कुणाचं तरी ऐकायला तयार असायला हवं. तुमचे मन पूर्णपणे मुक्त होऊ शकत नाही राग, परंतु तुम्ही ऐकण्यासाठी तयार असले पाहिजे - आणि तुमच्या मनापासून ऐका, फक्त तुमच्या कानाने ऐकू नका.

तुम्ही लोकांना बोध कराल की नाही आणि कसे ते देखील त्यांच्याशी असलेल्या तुमच्या नातेसंबंधावर अवलंबून आहे. जर त्या व्यक्तीला तुमच्याबद्दल आदर असेल, तर त्यांना सल्ला देणे खूप सोपे होईल. जर त्या व्यक्तीला तुमच्याबद्दल आदर नसेल, तर तुम्ही तेच शब्द बोलू शकता ज्याचा ते आदर करतात, परंतु ते ऐकणार नाहीत. हा त्यांचा दोष आहे, पण आपण माणसं तशीच आहोत. आपण अनेकदा संदेशापेक्षा मेसेंजरकडे अधिक पाहतो आणि आपण हरवून जातो.

काहीवेळा आपण काहीतरी बोलण्यासाठी योग्य व्यक्ती आहात की नाही हे पहावे लागेल. कदाचित समाजातील इतर लोकांनाही असाच त्रास होत असेल आणि कोणीतरी सांगितले तर बरे होईल. दुसरी गोष्ट म्हणजे तुम्ही त्यांच्याशी कधी बोलता ते तपासणे. काही परिस्थितींमध्ये वैयक्तिकरित्या व्यक्तीकडे जाणे आणि अडचणीबद्दल खाजगीरित्या बोलणे अधिक चांगले आहे. इतर परिस्थितींमध्ये गट चर्चेचा भाग म्हणून हे करणे चांगले आहे.

उदाहरणार्थ, कधीकधी एखाद्या विशिष्ट वर्तनाबद्दल स्पष्टतेचा अभाव असू शकतो कारण मठात आमच्याकडे असे नियम आहेत जे विशेषतः आमच्या मठासाठी आहेत जे मठात नाहीत. उपदेश. कसे ठेवावे याबद्दल स्पष्टतेचा अभाव देखील असू शकतो उपदेश. समुदायाच्या नियमित बैठका असल्यास, तुम्ही ते आणू शकता संशय वर इथे तुम्ही ते वर्तनाच्या संदर्भात आणाल, व्यक्तीच्या संदर्भात नाही. तुम्ही म्हणता, “आमच्या समुदायाने असे आणि असे न करण्याचे मान्य केले आहे. XYZ वर्तन करणे त्यात येते का?" तुम्ही वर्तणुकीबद्दल बोलता आणि आशा आहे की ते करत असलेल्या व्यक्तीच्या लक्षात येईल की ते काहीतरी करत आहे. त्यांच्यासाठी सूचना ऐकण्यासाठी ते बरेचदा चांगले वातावरण असू शकते, त्यांना असे वाटत नाही की त्यांना जागेवर ठेवले जात आहे आणि त्यांना सूचित केले जात आहे.

At श्रावस्ती मठात आमच्याकडे दहा दिवस किंवा दोन आठवडे समुदाय बैठका असतात. आम्ही ध्यान करा सुरुवातीला आणि आमची प्रेरणा सेट करा. मग आम्ही एका चेक-इनसह सुरुवात करतो जिथे प्रत्येकजण एका वेळी बोलतो आणि शेवटच्या समुदायाच्या बैठकीपासून त्यांच्या स्वतःच्या सरावात त्यांच्यासाठी काय चालले आहे याबद्दल बोलतो. आम्हाला आढळले की सामुदायिक एकोपा निर्माण करण्यासाठी आणि लोकांना वस्तू ठेवण्यापासून रोखण्यासाठी उपयुक्त आहे.

एका सभेत एक नन म्हणाली, “मला खूप काही मिळाले आहे राग गेल्या आठवड्यात आले, आणि मला माहित आहे की तुमच्यापैकी काही माझ्या दुसऱ्या टोकाला आले आहेत राग. मी माफी मागतो, आणि मी माझ्यासोबत काम करण्याचा प्रयत्न करत आहे राग माझ्याकडून शक्य तितके चांगले." ती तिच्या मालकीची आणि तिला राग आल्याचे मान्य करून, इतर सर्व लोक ज्यांनी तिला अनुभवले होते राग तिला काही सांगायची गरज नव्हती. त्यांना असे म्हणायचे नव्हते की, “तुम्ही माझ्या भावना दुखावल्या. मी जे केले नाही त्याबद्दल तू मला दोष दिलास.” कोणीही म्हटले नाही, "तुझी माझ्याशी अशा अपमानास्पद पद्धतीने बोलण्याची हिम्मत कशी झाली." तिला अशा गोष्टी सांगण्याची त्यांना गरज वाटली नाही कारण ती स्वतःची होती. तिने असे केल्याने परिस्थिती पूर्णपणे विखुरली. त्याऐवजी, समाजातील इतर सदस्यांनी विचारले की ते तिला मदत करण्यासाठी काय करू शकतात.

तुम्ही एखाद्या समुदायात राहता तेव्हा तुम्हाला येणाऱ्या समस्यांबद्दल बोलण्यास सक्षम असणे उपयुक्त ठरते. कोणीतरी निराश किंवा उदास वाटत असेल किंवा त्यांना तणाव वाटत असेल. जेव्हा ते उघडतात आणि त्यांच्यात काय चालले आहे ते सामायिक करतात, तेव्हा संपूर्ण समुदाय म्हणतो, “आम्ही तुम्हाला काय मदत करू शकतो? जर तुम्ही खरोखरच थकलेले आणि दमलेले असाल आणि म्हणूनच तुम्ही येत नसाल चिंतन सत्र, तुम्हाला पुरेशी झोप यावी किंवा तुम्हाला इतका ताण पडू नये म्हणून आम्ही तुम्हाला कशी मदत करू शकतो?”

संपूर्ण समाजाला त्या व्यक्तीला आधार देण्यासाठी मदत करायची आहे. अशाप्रकारे, इतरांना बंडखोर, संतापजनक आणि विरोधी बनवणारे टोमणे आणि दोष देण्याऐवजी, तुम्ही असे वातावरण तयार कराल ज्यामध्ये लोक एकमेकांना समर्थन देऊ इच्छितात. आमच्याकडे वेगवेगळे नियम का आहेत आणि त्यामुळे आमच्या सरावाचा कसा फायदा होतो याची कारणे तुम्ही सतत आणि सातत्यपूर्णपणे सांगितल्यास, लोकांना समजेल की समुदाय काही विशिष्ट पद्धतीने का करतो. तुम्ही त्यांना कळवा की जर त्यांना काही फॉलो करताना अडचण येत असेल तर त्यांनी आम्हाला सांगावे आणि आम्ही त्यांना सपोर्ट करू जेणेकरून त्यावर उपाय शोधता येईल.

समाजात पारदर्शकता

इतरांनी आपल्याला पाठिंबा देण्यासाठी, आपण आपल्या समस्या उघड करण्यास आणि मान्य करण्यास आणि आपल्या चुका मान्य करण्यास तयार असले पाहिजे. हे करणे महत्त्वाचे आहे. ते न केल्याच्या अनेक वर्षांनी मला कळले, की माझ्या चुका इतरांसमोर कशा मान्य करायच्या हे मला कळत नव्हते कारण मला वाटले की मी एक नन आहे आणि माझ्याकडे असू नये! म्हणून मी स्वतःला मानसिकरित्या पिळून काढत होतो, असा विचार करत होतो, “मी ही परिपूर्ण नन बनली आहे म्हणून मी इतरांना सांगू शकत नाही की मला समस्या आणि शंका आहेत. मी माझ्या असुरक्षिततेबद्दल बोलू शकत नाही, रागआणि जोड. मी एक नन असल्याने, मी इतर लोकांसाठी चांगले दिसले पाहिजे आणि मी या गोष्टींबद्दल बोललो तर त्यांचा विश्वास गमावू शकतो.

त्यामुळे आतमध्ये खूप तणाव निर्माण झाला कारण मी एक परिपूर्ण नन म्हणून माझी प्रतिमा बनण्याचा प्रयत्न करत होतो, जी निरुपयोगी आहे. आपण जे आहोत तेच आहोत आणि तिथून आपण सुधारण्याचा प्रयत्न करतो. असे करण्यासाठी, मला माझे स्वतःचे दोष कबूल करणे उपयुक्त वाटले - जर मी एखाद्या गोष्टीशी संघर्ष करत असेल तर, अर्थातच योग्य परिस्थितीत आणि योग्य लोकांना सांगणे. उदाहरणार्थ, सामुदायिक सभेत असे म्हणणे, “मी या किंवा त्या किंवा इतर गोष्टींशी झगडत आहे,” किंवा, “मी थोडे उदास झालो आहे,” किंवा “माझ्या प्रकारात काही फरक पडला आहे” किंवा, “माझा सराव चांगले चालले आहे आणि माझे मन खूप आनंदी आहे.” जेव्हा आपण ते इतरांसोबत सामायिक करतो, तेव्हा खोटी प्रतिमा लावण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी आपण वास्तविक माणूस बनतो.

आमच्या सामुदायिक मीटिंगमध्ये, कोणीतरी त्यांच्या अडचणी आणि दोषांबद्दल तीन किंवा चार मिनिटांत बोलू शकते जे प्रत्येक व्यक्तीने ते कसे होते ते सामायिक केले पाहिजे. आम्ही आक्रोश करत नाही आणि ओरडत नाही किंवा समाजाला आमच्या छोट्या नाटकात ओढण्याचा प्रयत्न करत नाही. लोकांची ती प्रवृत्ती असेल तर त्यांना तसे करू देऊ नका. ते त्यांच्यासाठी किंवा इतरांसाठी उपयुक्त नाही. परंतु जर तुम्ही फक्त काही मिनिटे बोललात आणि कदाचित मदत मागितली, तर तुम्ही इतर लोकांची मदत कशी मिळवावी हे देखील शिकाल. त्याचप्रमाणे, जेव्हा इतरांनी विचारले तेव्हा समर्थन कसे द्यायचे ते तुम्ही शिकाल.

काहीवेळा आम्हाला आमच्या स्वतःच्या समस्या आणि दोष दिसत नाहीत आणि समुदायाच्या बैठकीदरम्यान कोणीतरी म्हणेल, “जेव्हा आम्ही या किंवा त्या आठवड्यात काम करत होतो तेव्हा तुम्ही मला xyz म्हणालात आणि त्यामुळे मला खरोखरच धक्का बसला. तू असे म्हणालास तेव्हा तू कुठून आलास ते मला समजत नाही.” मग दुसरी व्यक्ती समजावून सांगते आणि आवश्यक असल्यास, तुम्ही बाकीच्या समुदायाच्या उपस्थितीत त्याबद्दल बोलू शकता, जे काहीवेळा चांगले असते कारण इतर लोक ऐकत असताना लोक त्यांच्या बोलण्यात अधिक सावध असतात. जेव्हा इतर लोक तुमच्या आजूबाजूला असतात तेव्हा तुमचे नाटक करत नाहीत, तुम्ही स्वतःला अधिक चांगल्या प्रकारे व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करा.

कदाचित कोणीतरी असे काहीतरी करत असेल जे इतके उपयुक्त नाही आणि तुम्हाला कधीकधी त्यांना खांद्यावर टॅप करावे लागेल आणि म्हणावे लागेल, "ते करणे इतके फायदेशीर नाही." मी ते केले आहे. श्रावस्ती मठात लोक आठ घेतात उपदेश ते नियुक्त करण्यापूर्वी काही काळासाठी. एका महिलेने ते आठ घेतले होते उपदेश, आणि काहीवेळा ती समाजातील पुरुषाच्या खांद्यावर फक्त मैत्रीपूर्ण मार्गाने थाप देते, लैंगिक मार्गाने नाही. तरीही, मला एके दिवशी तिला म्हणावे लागले, "नन बनण्याचे प्रशिक्षण घेतलेल्या व्यक्तीने अशा पुरुषाला अगदी मैत्रीपूर्ण पद्धतीने स्पर्श करणे योग्य नाही." ती म्हणाली, “अरे! तो माझा भाऊ आहे असे मला वाटते, पण तू बरोबर आहेस. मी आता ते करणार नाही.” आणि ते पूर्ण झाले. ती करू नये असे तिच्या मनातही आले नव्हते. या प्रकारच्या गोष्टी लोकांना मदत करण्याचे मार्ग आहेत.

जेंव्हा आमच्यापेक्षा वरिष्ठ लोक आमच्याकडे लक्ष वेधण्याचा प्रयत्न करतात, तेव्हा 'तुम्ही मला का सांगत आहात?!' आम्ही बचावात्मक आणि riles मिळताच, काय होत आहे? अहंकार आहे, नाही का? आमच्या प्रशिक्षणाचा एक भाग म्हणजे आमचे तळवे एकत्र ठेवणे आणि लोक आम्हाला अभिप्राय देतात तेव्हा "धन्यवाद" म्हणणे. ही जगातील शेवटची गोष्ट आहे जी अहंकार करू इच्छित आहे, म्हणूनच ते करणे चांगले आहे.

टीकेची भीती

प्रश्न: अँटीडोट्सबद्दल नेहमीच खूप चर्चा होते राग आणि जोड, तुम्ही काय म्हणाल भीतीवर उतारा आहे, विशेषतः टीका आणि नकाराची भीती?

VTC: टीका आणि नकाराची भीती. इतर कोणाला ही समस्या आहे का? मला वाटते की ही एक सार्वत्रिक समस्या आहे. टीका आणि नकार याला आपण सगळे घाबरतो. लोकांची टीका मोकळ्या मनाने ऐकणे मला उपयुक्त वाटते. त्यांचा आवाज ऐकू नका, आवाजाचा आवाज ऐकू नका. ते काय बोलत आहेत याची सामग्री ऐका. मग त्याचे मूल्यमापन करा आणि स्वतःला विचारा, “मी ते केले का? ते मला कसे लागू होते?" जर ते आम्हाला लागू होत असेल, तर कबूल करा, “त्या व्यक्तीने जे सांगितले ते बरोबर आहे, मी या क्षेत्रात आळशी आहे. ते माझ्याकडे दाखविल्याबद्दल धन्यवाद.”

आमची चूक कोणीतरी पाहिली म्हणून आम्हाला लाज वाटायची गरज नाही, कारण तुम्हाला काय माहित आहे? प्रत्येकाला आपले दोष दिसतात. आमच्याकडे ते नसल्याची बतावणी करणे म्हणजे स्वतःला फसवणे होय. हे असे म्हणण्यासारखे आहे, “मला नाक नाही. खरंच, मला नाक मोठं नाहीये.” आमचं मोठं नाक सगळ्यांना दिसतं, मग ते नाकारायचं का? जेव्हा कोणी दोष दाखवतो आणि तो बरोबर असतो तेव्हा समजून घ्या, “याचा अर्थ असा नाही की मी वाईट माणूस आहे. माझ्यात हा गुण आहे किंवा ती कृती केली आहे याशिवाय याचा अर्थ काही नाही. मला ते माहित आहे आणि म्हणून मला थोडे अधिक जागरुक राहण्याची आणि त्याबद्दल काहीतरी करण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. ”

याउलट, जर कोणी आपल्यावर अशा गोष्टीबद्दल टीका करत असेल जी पूर्णपणे भिंतीबाहेर आहे, जे आपण केले नाही, तर ते गैरसमजाने कार्य करतात. किंवा कदाचित त्या व्यक्तीची टीका योग्य आहे, परंतु वर्तनावर भाष्य करण्याऐवजी ते एक व्यक्ती म्हणून आपल्याला कचरा करतात. लागू होत नसलेल्या गोष्टीबद्दल कोणीतरी आपल्यावर टीका करत असेल तर विचार करा, “ते मला लागू होत नाही, त्यामुळे मला त्याबद्दल नाराज होण्याची गरज नाही. मी या व्यक्तीला परिस्थिती समजावून सांगेन आणि त्यांना मी काय करत होतो, मी ते का करत होतो आणि मी कसा विचार करत होतो याबद्दल आणखी काही माहिती देईन. जर त्यांच्याकडे ती माहिती असेल तर कदाचित ते स्थिर होतील.” म्हणून आम्ही ते करण्याचा प्रयत्न करतो.

जर ती व्यक्ती अजूनही आपल्याशी उद्धटपणे आणि अविवेकीपणे बोलत राहिली तर विचार करा, “हा माझा भाग आहे. बोधिसत्व प्रशिक्षण जर मी ए बनणार आहे बुद्धमाझ्यावर टीका करणाऱ्या लोकांची मला सवय करून घ्यावी लागेल. हे मला अधिक बळकट बनवणार आहे, कारण जर मला संवेदनाशील प्राण्यांचा फायदा करायचा असेल तर मला त्यांची माझ्यावर टीका करण्याची सवय लागेल.” ते खरे आहे, नाही का? संवेदनशील प्राण्यांना मदत करण्यासाठी, अगदी बुद्ध खूप टीका सहन करावी लागली.

मग विचार करा, “ही व्यक्ती माझ्यावर टीका करत आहे, मी ती घेईन. तो माझ्या स्वतःच्या नकारात्मकतेचा परिणाम आहे चारा असो." आपला तो दोष असेल तर तो दुरुस्त करायला हवा. आमचा तो दोष नसेल तर काय करायचं? ही त्या व्यक्तीची गोष्ट आहे आणि जर आम्ही त्यांना शांत करण्यात मदत करू शकलो राग, ते कर; पण आम्ही करू शकत नाही, तर काय करावे? मग विचार करा, "

संवेदनशील माणसांना मदत करण्यासाठी, त्यांनी आपल्यावर टीका करण्याची सवय लावली पाहिजे. याचा विचार करा: काही लोक तुमच्या शिक्षकांवर टीका करतात का? परमपूज्य पहा दलाई लामा. काही लोक त्याच्यावर टीका करतात का? अरे तू पैज लावलीस! बीजिंग सरकार बर्‍याच भयानक गोष्टी सांगतात, आणि तिबेटी समुदायातील लोकही परम पावनांना “होय, होय” म्हणतात आणि मग त्यांना पाहिजे ते करा. लोक परमपवित्रतेने सर्व प्रकारे वागतात. असे नाही की प्रत्येकजण त्याच्यावर प्रेम करतो आणि त्याचा आदर करतो आणि त्याच्या सूचनांचे पालन करतो.

परमपूज्य उदास होते का? तो तिथे बसून स्वतःबद्दल वाईट वाटतो का? नाही. तो काय करत आहे हे त्याला ठाऊक आहे आणि त्याच्याकडे एक फायदेशीर वृत्ती आहे म्हणून तो पुढे जात राहतो. जेव्हा माझ्यावर टीका होते आणि मला अन्याय वाटतो तेव्हा मला आठवते की लोक अगदी परमपूज्यांवरही टीका करतात. जर ते परमपूज्यांवर टीका करणार असतील तर ते नक्कीच माझ्यावर टीका करणार आहेत. परमपूज्यांपेक्षा माझ्यात अनेक दोष आहेत! अर्थात ते माझ्यावर टीका करणार आहेत! त्यात इतके नवल ते काय? परंतु, ज्या प्रकारे परमपूज्य टीका होऊनही आपल्या सद्गुणाच्या दिशेने पुढे जात आहेत, मलाही ते करावे लागेल. जर मला खात्री असेल की माझी प्रेरणा आणि कृती सकारात्मक आहे, तरीही कोणीतरी माझ्यावर रागवत असेल, तर मी म्हणतो, “तुम्ही बरोबर आहात, मी ते करत आहे. मी तुम्हाला याबद्दल वेडा होण्यापासून रोखू शकत नाही. मी तुमचा त्रास थांबवू शकत नाही, आणि मला माफ करा की तुम्हाला त्रास होत आहे, परंतु मी जे करत आहे ते मी चालू ठेवेन कारण माझ्या दृष्टीने ते दीर्घकाळ इतरांसाठी फायदेशीर आहे. ”

आम्ही आता संपवणार आहोत. चला काही मिनिटे शांतपणे बसूया. याला मी "पचन" म्हणतो चिंतन.” आम्ही ज्याबद्दल बोललो त्याबद्दल विचार करा आणि काही मुद्दे लक्षात ठेवा जेणेकरुन तुम्ही ते तुमच्या घरी घेऊन जाऊ शकाल आणि त्यांचे चिंतन आणि लक्षात ठेवू शकता.

समर्पण

मग अशा प्रकारे सकाळ घालवता आली याचा आनंद करूया. आपण निर्माण केलेल्या गुणवत्तेचा आणि येथील प्रत्येकाने निर्माण केलेल्या गुणवत्तेचा आनंद घेऊया. जगातील चांगुलपणा आणि सर्व सजीवांच्या गुणवत्तेचा आनंद घ्या: ते जे काही आचरण करत आहेत, ते त्यांच्या मनाला प्रशिक्षण देत आहेत, दयाळूपणा जे ते इतरांना देत आहेत. चला या सर्वांचा आनंद घेऊया आणि हे सर्व पूर्ण ज्ञानासाठी समर्पित करूया.

धन्यवाद. थॉसामलिंग सुरू करताना तुम्ही जे काही करत आहात त्याबद्दल मला तुमचे अभिनंदन करायचे आहे. ननचा समुदाय असणे आणि नन सुशिक्षित असणे आणि एक चांगले उदाहरण असणे खूप महत्वाचे आहे.