चांगल्या पद्धती: प्राचीन आणि उदयोन्मुख

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध जागतिक पर्यावरणीय समस्यांवर शिकवले नाही. 2600 वर्षांपूर्वी, जंगलाचे समुद्र होते ज्यात वन्य प्राणी होते आणि सभ्यतेची फक्त छोटी बेटे होती. पृथ्वी मानवतेने भारलेली नव्हती; तिने सर्व प्राणी सहज पकडले.

तथापि, या विषयावर अनेक आठवडे विचार केल्यानंतर, मी निष्कर्ष काढला की द बुद्ध अजूनही आपल्या जगाच्या इतिहासातील सर्वात हुशार, चतुर पर्यावरणवादी होते. त्यांनी बाह्य वातावरणावर लक्ष केंद्रित केले नाही तर आंतरिक जीवनाच्या पर्यावरणावर लक्ष केंद्रित केले. वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यू पाहिल्यानंतर तसेच भटक्या तपस्वी म्हणून प्रथमच, त्याने हे दु:ख काय आहे याचा शोध घेण्यास सुरुवात केली - या दुःखाची उत्पत्ती तसेच दुःखातून मुक्त करणारा मार्ग. बुद्ध विष ओळखले आणि काढून टाकले (जोड, राग, आणि भ्रम) त्याच्या स्वत: च्या मनात ज्याने त्याला दुःख दिले. प्रदूषण दूर झाल्यामुळे त्यांच्या मनातील अफाट स्पष्ट आणि जाणणारे स्वरूप प्रकट झाले. त्याच्या आंतरिक परिसंस्थेच्या या पुनर्संचयिततेने त्याच्या मनातील सद्गुण गुणांना तेजस्वी परिपूर्ण स्थितीत प्रकाशित केले.

या पुनर्संचयित विशाल आणि मोकळ्या मनाने आपण केवळ कल्पना करू शकत असलेल्या सर्व सद्गुणांनी ओतप्रोत होतो, तो जग फिरला आणि ज्यांना त्याचे अनुकरण करण्यास प्रेरित केले गेले आणि त्यांना भाग पाडले गेले ते पहिले संन्यासी बनले. त्यांनी त्यांना या आंतरिक पर्यावरणीय क्षेत्र मार्गदर्शकासह शिकवले (चार उदात्त सत्ये, द आठपट मार्गकिंवा तीन उच्च प्रशिक्षण) त्यांना त्यांचे आंतरिक जीवन पोषण आणि टिकवून ठेवण्यास मदत करण्यासाठी जेणेकरुन ते एकमेकांशी आणि जगासह सुसंवादीपणे जगू शकतील.

आतील पर्यावरणशास्त्राच्या या प्रथेचे सौंदर्य हे आहे की ते इतर आध्यात्मिक परंपरांद्वारे सामायिक केले जाते, विशेषत: करुणा, परस्परावलंबन आणि साधेपणाच्या प्रथा, ज्यांना कोणतेही धार्मिक विशेषत्व नाही. परमपूज्य द दलाई लामा धर्मनिरपेक्ष नीतिमत्तेवरील सर्व भाषणांमध्ये त्यांचा समावेश आहे.

आता बौद्ध धर्म पश्चिमेकडे आला आहे, अमेरिकन आणि कॅनेडियन बौद्ध भिक्षुक त्यांच्या समुदायांमध्ये आंतरिक टिकाऊपणाचा हा सुंदर वंश चालू ठेवत आहेत. नैतिक शिस्तीचा सराव करण्याची आमची वचनबद्धता, साधेपणाने जगणे, सर्व गोष्टींचे परस्परावलंबन अनुभवणे, सजग आणि समाधानी असणे—आणि त्याच वेळी नाविन्यपूर्ण आणि अत्यंत सर्जनशील विचारवंत व्हा जे या ग्रहाच्या संदर्भात जगाला काय शक्य आहे याच्या चौकटीबाहेर पाहता येईल. - आधीच होत आहे. ते साधे पण गहन आहे.

मठवासी या नात्याने आमच्याकडे हे घडवून आणण्यासाठी सर्वात अनुकूल परिस्थिती आहे, जी आम्हाला भेटणाऱ्या, आमच्याबद्दल जाणून घेणार्‍या आणि आमच्याकडून प्रेरित झालेल्यांसोबत शेअर करू शकतो. ते नंतर त्यांच्या स्वतःच्या जन्मजात चांगल्या अंतःकरणाकडे पाहू शकतात आणि त्यांचे स्वतःचे आंतरिक वातावरण त्या शुद्ध स्थितीत पुनर्संचयित करण्यासाठी खोल शहाणपण शोधू शकतात. आम्हाला त्यांच्यासाठी अत्याधिक जीवनशैलीशिवाय आनंदी जीवनाचे मॉडेल करायचे आहे.

परंतु जग, जसे की आपल्या मनावर काम करण्याच्या आपल्या स्वतःच्या अनुभवावरून आपल्याला चांगलेच माहित आहे, जगापेक्षा अधिक क्लिष्ट आहे बुद्धवेळ आहे. विचलन आणि लालसा जास्त आहेत, भीती आणि चिंता अधिक प्रचलित आहेत.

मायकेल पोलन, जे लिहितात न्यू यॉर्क टाइम्स, अलीकडेच “व्हाय बोदर” नावाचा एक लेख लिहिला आहे ज्यामध्ये त्यांनी म्हटले आहे की आपली संस्कृती केवळ जीवनशैलीच्या संकटातून जात नाही तर चारित्र्य संकटातूनही जात आहे. अनेक पाश्चिमात्य लोकांचे आंतरिक वातावरण (आणि माझ्या मते, विशेषतः अमेरिकन लोकांच्या) तीव्र असंतोषाच्या विषामुळे ताणले गेले आहे आणि लालसा. मायकेल पोलन म्हणतात, “आजकाल सद्गुण म्हणजे उपहास किंवा उदारमतवादी मवाळपणा. व्यक्तिवादावर अभिमान बाळगणाऱ्या संस्कृतीसाठी, आम्ही सातत्याने यश किंवा प्रसिद्धीच्या आमच्या संस्कृतीच्या दृष्टिकोनात बसण्याचा प्रयत्न करत आहोत. आम्ही (अर्थव्यवस्थेत ७०% योगदान देणारे ग्राहक) दैनंदिन निवडींची बेरीज बहुतेक आमच्या गरजा, इच्छा आणि प्राधान्यांच्या नावावर केली जाते.” मला विश्वास आहे की बाह्य पर्यावरणीय संकट या गंभीर टप्प्यावर आणले आहे, कारण आतील वातावरण खूप विस्कळीत, चिडलेले आणि धुमसत आहे. आपल्या इच्छेला लगाम घालणे हे देशभक्त आणि अत्याचारी मानले जाते. “मला जे हवे आहे ते मला हवे तेव्हा हवे आहे” बनले आहे मंत्र आमच्या संस्कृतीचे. त्यामुळे समाधान, साधेपणा आणि नैतिक शिस्त प्रतिबिंबित करणारी सद्गुणी जीवनशैली आपल्या संस्कृतीच्या उच्च-गती लोभ आणि यश, इंद्रिय सुख आणि प्रतिष्ठा यांच्या समोर कालबाह्य वाटते.

तथापि, नवीन प्रतिमानासाठी मॉडेल म्हणून आशा आहे. मी बौद्ध धर्माची काही अद्भुत उदाहरणे गोळा केली आहेत मठ अमेरिका आणि कॅनडामधील समुदाय जे अद्याप आध्यात्मिक परिसंस्थेत राहतात, उदाहरणार्थ, त्या प्रणालीबाहेरील इतरांच्या कल्याणाचे समर्थन करतात. ते फक्त जगतात तरीही बरेच लोक जे म्हणतात ते खूप कठीण, खूप प्रतिबंधात्मक किंवा खूप उशीराचे आहे याचा प्रयत्न करण्यास ते घाबरत नाहीत. मी भावना वन मठातील भंते राहुला, शास्ता अॅबे येथील आदरणीय मास्टर दैशीन, बिर्केन फॉरेस्ट मठातील आदरणीय सोना, श्रावस्ती मठातील आदरणीय तारपा आणि नानिको भिक्खू यांचे आभार मानू इच्छितो. अभयगिरी चांगल्या आतील आणि बाह्य पर्यावरणीय पद्धतींच्या बाबतीत त्यांचे समुदाय काय करत आहेत यावर लक्ष केंद्रित करणाऱ्या माझ्या प्रश्नावलीला प्रतिसाद देण्यासाठी वेळ काढण्यासाठी मठ. मी आशियाई-बौद्ध मान्य करू इच्छितो मठ ज्या समुदायांनी धर्माला त्याच्या शुद्ध स्वरुपात पश्चिमेमध्ये वाढण्यास मदत केली आहे. ते फील्ड मार्गदर्शक कसे समाकलित करतात बुद्ध त्यांच्या आतील आणि बाहेरील वातावरणात स्वतःच एक सादरीकरण योग्य असेल.

मी पाठवलेल्या प्रश्नांचे काही प्रतिसाद मी हायलाइट केले आहेत जे मला प्रेरणादायी आणि माहितीपूर्ण वाटले.

1. दैनंदिन सामुदायिक जीवनात कार्य करण्याच्या पद्धतींसाठी आणि तुमच्या इमारतीच्या संरचना, संसाधनांचा वापर, जमिनीची काळजी या संदर्भात तुमच्या मठाने पर्यावरणीय पद्धतींमध्ये कोणत्या बौद्ध तत्त्वांचे किंवा शिकवणींचे भाषांतर केले आहे?

   सर्व मठ जीवनशैलीची साधेपणा किंवा काटकसरीची नैतिकता पाळतात. समुदाय सदस्य तसेच सामान्य समर्थकांद्वारे कार पूलिंगला खूप प्रोत्साहन दिले जाते. प्रत्येक समुदाय काटेकोरपणे रीसायकल करतो आणि लाकूड, धातू, उपकरणे आणि फर्निचरची दुरुस्ती आणि पुनर्वापर करतो. श्रावस्ती अॅबे त्यांच्या समर्थकांना अन्नदान करताना मार्गदर्शन करतात, पर्यावरणाचा आदर राखून त्यांना कमीत कमी पॅकेज केलेल्या वस्तू खरेदी करण्यासाठी प्रोत्साहित करतात. अन्न अर्पण प्लास्टिक किंवा कागदी पिशव्यांऐवजी कापडी किराणा पिशव्या आणल्या जातात.

   अभयगिरी फॉरेस्ट मठ त्यांच्या समर्थकांना बाटलीबंद पाणी विकत न घेण्यास प्रोत्साहित करते कारण त्यांच्या मठातील विहिरीचे पाणी चांगले आहे. प्लॅस्टिकचे उत्पादन पर्यावरणास हानिकारक आहे आणि जेव्हा बाटल्यांमध्ये द्रव गरम केला जातो किंवा गोठवला जातो तेव्हा ते विष सोडते.

   सर्व मठ इतरांच्या दयाळूपणावर अवलंबून असतात आणि जे देऊ केले जाते तेच खातात. ते आर्थिक बाबतीतही विवेकी असतात अर्पण त्यांना दिलेले आहे आणि मठवासींकडे काही वैयक्तिक मालमत्ता आहेत.

   सर्व समुदाय निरुपद्रवी आणि जीवनाचे रक्षण करतात, सर्व सजीवांना काळजी आणि आदर देण्यास पात्र आहेत. भावना वन मठ सापांसारख्या सजीवांना कमीत कमी हानी पोहोचवण्यासाठी हॅव-ए-हार्ट ट्रॅप्स आणि इतर सर्जनशील अहिंसक तंत्रांचा वापर करते आणि तरीही रहिवाशांना सुरक्षित ठेवते.

   सर्व मठ शाकाहारी आहार घेतात. शेजारी त्यांची हत्या करत असल्याचे ऐकून श्रावस्ती अॅबेने एक भेळ आणि तिची दोन कोकरे खरेदी केली. त्यांना एक शाकाहारी मेंढपाळ असलेले घर सापडले जी लोकर कताईसाठी तिच्या कळपाला जोडू पाहत होती.

   प्रत्येक मठात त्यांच्या जमिनींसाठी अद्वितीय वन कारभारी आहेत. भावना त्यांच्या मठाकडे "हिरव्या जंगलातील मौल्यवान रत्न" म्हणून पाहते. ते सध्या Allegheny पॉवर कंपनीला नवीन 200Kv ट्रान्समिशन लाइन बसवण्यासाठी त्यांच्या मालमत्तेला लागून असलेल्या जंगलातून 500 फूट रुंद उजवीकडे रस्ता तयार करण्यापासून रोखण्याचा प्रयत्न करत आहेत. त्याऐवजी रस्त्याच्या खाली आधीच अस्तित्वात असलेला हक्क वापरण्यासाठी ते त्यांना प्रोत्साहन देत आहेत आणि एकर अबाधित जंगलाचे रक्षण करण्यासाठी उंच टॉवर्सवर वायरचे दुहेरी स्टॅक लावत आहेत.

   कॅनडातील बिर्केन फॉरेस्ट मठात 80 एकर पक्षी अभयारण्य आहे ज्यावर कोणतीही रचना नसलेली आहे. ते पडलेले लाकूड कुजण्यासाठी आणि अधिवासासाठी देखील सोडतात.

   श्रावस्ती अॅबे त्यांच्या जंगलातील मृत उभ्या असलेल्या लाकडाचा वापर सरपण करण्यासाठी करतात आणि त्यांनी अग्निसुरक्षेसाठी त्यांच्या 240 एकर मालमत्तेचे क्षेत्र पातळ करण्याचा महत्त्वाकांक्षी प्रकल्प सुरू केला आहे.

   दोन्ही बिर्केन आणि अभयगिरी त्यांच्या विजेच्या गरजांसाठी सौर उर्जेचा वापर करा आणि अभयगिरी नजीकच्या भविष्यात उष्णतेसाठी प्रोपेनचा वापर कमी होईल अशी आशा आहे. श्रावस्ती अॅबे त्यांच्या नवीन गरम करण्यासाठी भू-औष्णिक प्रणाली वापरणार आहे मठ या वर्षी बांधले जाणारे निवासस्थान.

   शेवटी सर्वांना असे वाटते की त्यांच्या समुदायातील सदस्यांसाठी शांत किंवा एकांतात माघार घेणे व्यक्तीच्या आंतरिक पर्यावरणासाठी महत्त्वपूर्ण आहे.

2. समाजासाठी कोणते वैयक्तिक किंवा गट नमुने किंवा विचार करण्याच्या पद्धती सर्वात आव्हानात्मक आहेत ते जगण्याच्या प्रयत्नांमध्ये बदलणे बुद्ध शिकवले?

   सर्व समुदायांनी त्यांच्या प्रतिसादांमध्ये निदर्शनास आणले की कंडीशन केलेल्या ग्राहक सवयी समुदाय सदस्यांसाठी तोडणे कठीण आहे आणि संयम जरी सोपे नसले तरी संसाधनांचे संरक्षण करण्यात मदत करते. नवशिक्या आता वृद्ध आहेत आणि त्यांनी जीवन पद्धती तयार केल्या आहेत ज्या बदलणे आव्हानात्मक असू शकते. डिस्पोजेबल संस्कृतीत वाढलेले तरुण समुदाय सदस्य उपकरणे, संगणक किंवा प्रिंटर दुरुस्त करण्याचा विचार करत नाहीत, तर त्या कपाटात ठेवतात आणि नवीन खरेदी करण्याचा सल्ला देतात. मठातील साधने आणि पुरवठा त्यांच्या स्वत: च्या म्हणून पाहणे आणि त्यांच्याशी काळजीपूर्वक वागणे हे समुदाय सदस्यांसाठी आणखी एक आव्हान आहे.

   शास्ता अॅबे यांना वाटते की ग्रीन ऑफिस आणि साफसफाईचा पुरवठा या ग्रहाची काळजी घेण्यास मदत करतात, परंतु त्यांनी सावधगिरी बाळगली नाही तर अशा प्रकारच्या हिरव्या स्नोबरीबद्दल चेतावणी दिली. शुद्ध अंतःकरणाने दिलेला पुरवठा वापरला पाहिजे. श्रावस्ती अॅबे येथे, रहिवासी त्यांच्या सामान्य समर्थकांना ग्रीन क्लिनिंग पुरवठा वापरण्यास शिक्षित करतात, ज्यामुळे प्रत्येकाला पर्यावरणाच्या दृष्टीने कठोर उत्पादनांपासून दूर जाण्यास मदत होते.

3. पर्यावरण चळवळीत बौद्धांची भूमिका काय दिसते मठ तळागाळातील सामान्य जनतेला प्रेरणादायी आणि प्रभावित करण्यात समुदाय तसेच लेखन, इंटरनेट आणि शिकवणींद्वारे मोठा संबंध?

   अभयगिरी असा विश्वास आहे की अनेक संन्यासी ग्लोबल वार्मिंगबद्दल चांगले शिक्षित आहेत, जरी ते स्पष्टपणे बोलले नाहीत. बिर्केन फॉरेस्ट मठात हिरवा सोमवार आहे जेथे सामान्य समर्थक आणि मठवासी पर्यावरणशास्त्र आणि ग्रहाची काळजी याबद्दल गट चर्चा करतात. भावना म्हणते, अवलंबित उत्पत्तीवरील शिकवणी लोकांना सर्व काही कारणांमुळे कसे उद्भवते हे पाहण्यात मदत करू शकते. परिस्थिती आणि आपण जे काही करतो त्यात एक लहरी प्रभाव असतो. वन मठ देखील स्वतःला "हिरव्याचे आश्रयस्थान" म्हणून पाहतात. द बुद्ध स्वत:चा जन्म झाला, ज्ञानप्राप्ती झाली, आणि परनिब्बानामध्ये निधन झाले, संपूर्ण निसर्गात झाडाखाली, आणि कोणत्याही इमारती नसल्यामुळे. यात एक छुपा संदेश आहे - निसर्गाच्या कंपनांचा आपल्या मनावर सूक्ष्म, उपचार करणारा प्रभाव असतो. जंगले आपल्याला जीवनाबद्दल खूप काही शिकवू शकतात. म्हणून याने आपल्याला शक्य तितक्या वेगाने नष्ट होत असलेल्या नैसर्गिक पर्यावरणाचा प्रयत्न आणि जतन करण्यास प्रोत्साहित केले पाहिजे. हा वन मठांचा संदेश आणि ध्येय असले पाहिजे - आश्रयस्थान म्हणून काम करणे आणि हिरवीगार बेटे गिळण्याची धमकी देणार्‍या प्रचंड भौतिकवादाच्या आक्रमणाविरूद्ध शेवटचे बुरुज बनणे.

   शास्ता अ‍ॅबे आणि श्रावस्ती अ‍ॅबे या दोघांनाही असे वाटते की आपल्या जलद गतीने फिरणाऱ्या आधुनिक जगाचा सामना करण्यासाठी सामान्य अभ्यासक मदतीसाठी मठांकडे पाहतात. आपण गोष्टी कशा करतो आणि आपण जगाशी कसे वागतो हे पाहण्यासाठी काही मार्गांनी ते आपल्यावर लक्ष ठेवतात.

   श्रावस्ती अॅबे यांनी पर्यावरणवादावर माघार घेतली आहे. आदरणीय चोड्रॉन, श्रावस्ती मठाचे मठाधिपती, यांनी त्यांच्या अनेक शिकवणींमध्ये पर्यावरणविषयक समस्यांचा समावेश केला आहे आणि त्याबद्दल त्यांच्या पुस्तकात लिहिले आहे, आनंदाचा मार्ग. मुख्य विषयांपैकी एक म्हणजे "आपण विरुद्ध ते, मित्र विरुद्ध शत्रू" ध्रुवीकरण हे सकारात्मक बदलासाठी मोठे अडथळे असू शकतात.

म्हणून आपण पाहू शकता की, अमेरिकन आणि कॅनेडियन बौद्ध मठ समुदाय केवळ समाकलित करत नाहीत बुद्धच्या आतील बाजूस चांगल्या पर्यावरणीय पद्धतींचे फील्ड मार्गदर्शक, ते बाहेरून अनुवादित देखील करत आहेत. आमच्याकडे फारसे काम नाही असे म्हणायचे नाही. स्टायरोफोम आणि पुन्हा वापरता न येणार्‍या प्लॅस्टिकच्या पिशव्या न भरता लोकांच्या मोठ्या गटांना खायला देण्याच्या समस्या वारंवार होत आहेत. आम्ही करत नसलेल्या ड्रायव्हिंगची भरपाई करण्यासाठी आमचे दयाळू समर्थक किती ड्रायव्हिंग करतात? पर्यावरणाच्या आसपासच्या लोकांशी शेअरिंग आणि नेटवर्किंग करण्यासाठी मठांसाठी कोणते मंच योग्य आहेत? आपण इतरांकडून काय शिकू शकतो? आपला सराव आणि जीवनशैली इतरांसाठी आदर्श म्हणून वापरली जाऊ शकते अशा जगाशी आपण कसे कनेक्ट होऊ?

या प्रश्नांची उत्तरे काळानुसार मिळतील आणि बौद्ध मठ समुदाय जेव्हा या समस्या उद्भवतील तेव्हा त्यांचा सामना करतील. त्यांच्या प्रयत्नांचा आणि उदाहरणाचा आपल्या सर्वांना लाभ होऊ दे.