संघ समाजातील सहा समरसता

आपण प्रत्यक्षात सुरुवात करण्यापूर्वी थोडा वेळ घेऊ आणि आपली प्रेरणा जोपासू. चला विचार करूया की आपण आज धर्म ऐकू आणि सामायिक करू जेणेकरुन आपण आपल्या मानसिक क्लेश आणि दोषांवर उतारा ओळखू आणि लागू करू शकू, जेणेकरून आपण आपले चांगले गुण वाढवण्याच्या पद्धती ओळखू आणि सराव करू शकू. आपण इतर सजीवांशी किती परस्परावलंबी आहोत, जगण्यासाठी आणि धर्माचे पालन करण्यासाठी आपण इतरांच्या दयाळूपणावर कसे अवलंबून आहोत याची जाणीव ठेवून हे करूया. अशाप्रकारे, त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याचा एक मार्ग म्हणून आम्ही सर्व संवेदनशील प्राण्यांना सर्वात प्रभावी फायदा होण्यासाठी पूर्ण ज्ञानाच्या मार्गावर प्रगती करू इच्छितो. म्हणून थोडा वेळ घ्या आणि तुमच्या हृदयात ती प्रेरणा निर्माण करा.

मला पुन्हा इथे आल्याचा आनंद होत आहे. मी थॉसामलिंग येथे यापूर्वी काही वेळा शिकवले आहे. येथील समाजाचा विकास पाहणे आणि अनेक नन्स त्यांच्या मनाला प्रशिक्षित करण्यासाठी आणि धर्माचे पालन करण्यासाठी येथे येतात हे पाहणे आश्चर्यकारक आहे. पूज्य संगमो यांनी हे ठिकाण अस्तित्वात आणण्यासाठी आणि त्याचे नियोजन करण्यासाठी उत्कृष्ट कार्य केले आहे. मला आशा आहे की तुम्ही सर्वांनी तिला तिच्या कामात साथ द्याल आणि ही जागा तुमची आहे असे मला वाटेल. मला आशा आहे की तुम्ही धर्माप्रती आणि येथे धर्माचा विकास करण्यासाठी, केवळ तुमच्यासाठीच नाही तर सर्व भावी पिढ्यांसाठी, जे लोक भविष्यात येथे आचरणासाठी येतील त्यांच्यासाठी वचनबद्ध आहात. आम्ही पाश्चात्यांसाठी किंवा बिगर तिबेटी लोकांसाठी धर्माची स्थापना करत आहोत, म्हणून आम्हाला एकत्र काम करावे लागेल आणि सहकार्य करावे लागेल. प्रत्येकाने मोठे मन आणि दीर्घकालीन दृष्टी बाळगली पाहिजे आणि आपल्या नंतर येणार्‍या सर्व लोकांचा विचार केला पाहिजे, ज्यांचा फायदा होणार आहे.

काहीवेळा आपण आपल्या सरावात अदूरदर्शी असतो आणि फक्त माझ्यासाठी काय चांगले आहे याचा विचार करतो. कुठे करू शकतो I अभ्यासाला जाऊ? कुठे करू शकतो I शेड्यूल कुठे आहे याचा सराव करण्यासाठी चांगली परिस्थिती आहे I गरज, आणि अन्न दावे me, आणि लोक छान आहेत meआणि I काय शिकू शकतो I शिकायचे आहे. मला एक जागा हवी आहे जिथे I करू शकता ध्यान करा सर्व संवेदनशील प्राणी प्रेम आणि करुणा वर जेव्हा I इच्छित ध्यान करा त्यांच्याबद्दलचे प्रेम आणि करुणा, अशी जागा जिथे मला स्वारस्य असलेल्या ग्रंथांचा अभ्यास करता येईल me. मी, मी, मी, मी, मी, मी. मला माझ्या धर्माचरणासाठी सर्वात विलक्षण अनुकूल ठिकाणी राहायचे आहे - सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी!

फक्त विचार करणार्‍या मानसिक स्थितीत जाणे आपल्यासाठी इतके सोपे आहे my धर्माचरण. आपल्याला त्या मानसिक अवस्थेची सवय झाली आहे कारण आपले संपूर्ण आयुष्य आपण मुख्यतः “मी, मी, माझे आणि माझे!” असा विचार केला आहे. अशाप्रकारे जेव्हा आपण धर्म केंद्रात किंवा ननरीमध्ये जातो तेव्हाही आपण “मी, मी, माझे आणि माझे” असा विचार करतो आणि सर्वकाही माझ्याभोवती फिरेल अशी अपेक्षा करतो. या स्वकेंद्रित विचारसरणीच्या परिणामांबद्दल आपण विचार करत नाही ज्यांच्यासोबत आपण राहतो त्या इतर लोकांवर, आपल्या सभोवतालच्या व्यापक समुदायावर किंवा उर्वरित जगावर काय परिणाम होतात, हे सोडा. आत्मकेंद्रितता येणाऱ्या लोकांच्या सर्व भावी पिढ्यांवर.

धर्माचरणासाठी अनुकूल अशी जागा स्थापन करणे आणि आपल्या मनाला प्रशिक्षित करणे यांचा समावेश असलेली दीर्घकालीन दृष्टी असणे महत्त्वाचे आहे. या दोन्ही उपक्रमांचा भावी पिढीला मोठा फायदा होणार आहे. आपण किती दिवस जगणार आहोत? आजपासून शंभर वर्षांनंतर आपल्यापैकी कोणीही येथे राहणार नाही. पण आशा आहे की ही जागा येथे असेल. त्यावेळी हे स्थान प्रामाणिकपणे धर्माचरण करणाऱ्या लोकांच्या ऊर्जेने ओतप्रोत झालेले असेल. मग भविष्यातील जीवनात आपण भाग्यवान होऊ, दुसरा मानव पुनर्जन्म घेऊ आणि येथे येऊन धर्माचे पालन करू शकू. द परिस्थिती ते आताच्या पेक्षाही चांगले असतील कारण जे लोक सुरुवातीला इथे होते त्यांनी खूप कष्ट केले.

चला तर मग त्या मनातून स्वतःला बाहेर काढूया जे फक्त माझ्या धर्माचरणाचा विचार करते आणि या पृथ्वीतलावर धर्माच्या अस्तित्वाचा विचार करूया. हे माझ्या धर्माचरणाबद्दल नाही, हे सर्व माझ्याबद्दल नाही. की मी विचार करत राहते, "My धर्म आचरण," आणि "चांगले परिस्थिती साठी me!”—आमच्यात नाकारली जाणारी वस्तू मी आहे चिंतन रिक्तपणा वर. जर आपली संपूर्ण धर्मप्रथा त्या अत्याचारी I-grasping च्या हुकूमांच्या भोवती फिरत असेल तर आपण धर्माचा मुद्दा गमावला आहे. चला I ची भावना मऊ करूया: धर्माचे पालन करणारा मी येथे नाही ज्याला सर्वात आश्चर्यकारक गरज आहे परिस्थिती. फक्त समुच्चय आहेत, याचा मालक किंवा नियंत्रक कोणीही स्वतंत्र मी नाही शरीर आणि मन. ही संधी असताना आपले चांगले गुण वाढवण्यासाठी आणि आपले मन शुद्ध करण्यासाठी जे शक्य आहे ते करूया आणि ते सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या दीर्घकालीन फायद्यासाठी करूया. माझ्या ज्ञानाला चिकटून बसलेल्या Iबद्दल विसरून जा; आणि जेव्हा मी ए बुद्ध. त्याऐवजी, जे लोक अनुसरण करणार आहेत त्यांच्या सर्व पिढ्यांच्या दीर्घकालीन फायद्याचा विचार करा.

मी पहिल्यांदा धर्मशाळेत 1977 मध्ये म्हणजे बत्तीस वर्षांपूर्वी आलो होतो. तेव्हापासून बरेच लोक आले आणि गेले. पाश्चात्य लोकांना आता ज्या संधींचा सराव करावा लागतो ते त्यांच्या आधी येथे असलेल्या लोकांनी काय केले यावर अवलंबून आहे. आम्ही एकमेकांशी खूप संबंधित आहोत. सराव करताना ती जाणीव बाळगूया.

सहा सुसंवाद: समाजात जागरूकतेने जगणे

मला जागरूकतेने समुदायात राहण्याबद्दल बोलण्यास सांगितले गेले. मध्ये बोलल्या गेलेल्या सहा harmonies विनया याची अचूक रूपरेषा करा. मध्ये सुसंवाद ठेवण्याचे हे सहा मार्ग आहेत मठ समुदाय जो संपूर्ण समुदायाला मदत करतो आणि व्यक्ती म्हणून आम्हाला मदत करतो. असण्याचा उद्देश ए मठ- ठेवण्याचे विनया, मठ शिस्त म्हणजे निर्वाण प्राप्त करणे आणि महायान परंपरेत विशेषत: एखाद्या व्यक्तीचे पालन न करणारे निर्वाण बुद्ध. एक तात्पुरता ध्येय असा समुदाय तयार करणे आहे जे वैयक्तिक सदस्यांच्या सरावाची सोय करेल, जेणेकरून प्रत्येकजण ज्ञानाच्या दिशेने प्रगती करू शकेल.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध च्या सदस्यांनी सहा सुसंवादांबद्दल सांगितले संघ समुदाय शेअर. ते आम्हाला ज्ञानाचा दीर्घकालीन लाभ आणि एक समुदाय तयार करण्याचा तात्पुरता फायदा पूर्ण करण्यास सक्षम करतात जे वैयक्तिक सदस्यांच्या सरावाची सोय करतात. मी त्यांची यादी करेन आणि नंतर परत जाऊन त्यांना समजावून सांगेन. व्यक्तिश: मला हा विषय नेहमीच प्रेरणादायी आणि व्यावहारिक पातळीवर उपयुक्त वाटला. सहा सुसंवाद आहेत:

1. शारीरिकदृष्ट्या सुसंवादी असणे
2. तोंडी सुसंवादी असणे
3. मानसिकदृष्ट्या सुसंवादी असणे
4. मध्ये सुसंवादी असणे उपदेश जे आम्ही ठेवतो
5. मध्ये सुसंवादी असणे दृश्ये जे आम्ही धरतो
6. आम्हाला प्राप्त झालेल्या आवश्यक गोष्टी आम्ही कशा प्रकारे सामायिक करतो त्यामध्ये सामंजस्य असणे

पहिली सुसंवाद: शारीरिकदृष्ट्या सुसंवादी असणे

सामंजस्याने शारीरिकरित्या एकत्र राहणे म्हणजे इतर लोकांच्या शारीरिक आरोग्याचा आदर करणे - समाजातील इतर लोकांना शारीरिकरित्या इजा न करणे आणि एकमेकांची काळजी घेणे. जर कोणी आजारी असेल तर आम्ही त्यांची काळजी घेतो. मध्ये एक कथा आहे विनया केव्हा बद्दल बुद्ध भिक्षूंच्या एका गटाला भेटायला गेलो आणि कुठूनतरी एक दुर्गंधी येत होती. तो त्या झोपडीत गेला आणि तिथे ए भिक्षु तेथे जो आजारी होता आणि स्वतःच्या विष्ठेत पडलेला होता. द बुद्ध त्याला विचारले, "काय होत आहे?" द भिक्षु तो आजारी असल्याचे सांगितले पण कोणीही मदतीला आले नाही. त्यामुळे द बुद्ध हे स्वतः स्वच्छ केले भिक्षु आणि त्याला खायला दिले. त्या नंतर बुद्ध इतर संन्यासींना म्हणाले, “तुम्हाला एकमेकांना मदत करावी लागेल. जेव्हा कोणी आजारी असेल तेव्हा त्याच्याकडे लक्ष द्या आणि त्याची काळजी घ्या." जेव्हा आपण समाजात राहतो तेव्हा हे महत्त्वाचे असते. आपल्या सर्वांना मानवी शरीरे आहेत, म्हणून आपले शरीर वर आणि खाली जाते आणि त्यांना समस्या येतात. कधी कधी त्या दिवशी आपल्याला काय करायचे हा आपला अजेंडा असतो आणि समाजातील कोणीतरी आजारी असतो. आपले आत्मकेंद्रित मन विचार करते, “ते दुसर्‍या दिवशी आजारी पडू शकत नाहीत का! आज खूप गैरसोय होत आहे. मला त्यांची काळजी घ्यायची नाही कारण मी हा अभ्यास करणार होतो आणि ते करणार होतो, इकडे-तिकडे जायचे आहे. पण आता मी करू शकत नाही कारण कोणीतरी उलट्या करत आहे.” आपल्यासाठी हा विचार करणे सोपे आहे, “हे खूप गैरसोयीचे आहे. मला या व्यक्तीची काळजी घ्यायची नाही. दुसरा कोणी त्याची काळजी घेऊ शकत नाही का? माझ्याकडे इतर महत्त्वाच्या गोष्टी आहेत, जसे की ध्यान करा करुणेवर!"

जर आपण या सामंजस्यांचे स्मरण केले तर आपल्याला त्या मनाने कार्य करावे लागेल जे म्हणत आहे की "हे गैरसोयीचे आहे आणि मला ते नको आहे." त्याऐवजी, आम्ही आमच्या मनाला ही एक अविश्वसनीय संधी म्हणून पाहण्यासाठी प्रशिक्षित करतो कारण धर्माचे पालन करणार्‍या इतर संन्यासींसोबत एकत्र राहणे ही एक अद्भुत आणि दुर्मिळ संधी आहे. अशा प्रकारे एकमेकांची काळजी घेणे हा एक विशेषाधिकार म्हणून पाहिले पाहिजे. विशेषत: जर आपण महायान मार्गावर प्रेम आणि करुणा विकसित करण्याचा प्रयत्न करत आहोत: इतर धर्म अभ्यासकांच्या फायद्यासाठी सक्रिय काहीतरी करणे, इतर संवेदनशील प्राणी सोडा, हे निश्चितपणे आपल्या अभ्यासाच्या कक्षेत आहे. काहीवेळा आपण संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी खूप बोलतो, परंतु जेव्हा धक्का बसतो तेव्हा काहीवेळा थेरवाडिन आपल्यापेक्षा बरेच चांगले काम करतात. पण आपण हवेत नाक दाबून फिरतो, “मी महायान अभ्यासक आहे. मी हीनयानाचे स्वार्थी ज्ञान नव्हे तर पूर्ण ज्ञानप्राप्तीचे ध्येय ठेवत आहे!” गोष्टींकडे पाहण्याचा हा एक वाईट मार्ग आहे.

एकदा मला तिबेटी केंद्राने शिकवण्यासाठी एका ठिकाणी बोलावले होते, पण मी तिथे पोहोचल्यावर त्यांना विमान भाडे द्यायचे नव्हते. द भिक्षु थेरवाडा केंद्रात परिस्थितीबद्दल ऐकले आणि विमान भाडे देऊ केले. मला खूप आश्‍चर्य वाटले पण त्यामुळे मला जाग आली आणि मला विचार करायला लावले, “आपण कोणते प्रेम आणि करुणा साधत आहोत? आम्ही ते करत आहोत का? किंवा ते फक्त आपल्या तोंडाच्या पातळीवर आहे?" त्यामुळे एकत्र राहण्याचा हा पहिला सुसंवाद शारीरिकदृष्ट्या आपल्या मनाचा आणि आपल्या मनाचाही समावेश होतो शरीर. म्हणून आम्ही एकमेकांची काळजी घेतो आणि लोकांच्या मालमत्तेचा आदर करतो, त्यांच्या कल्याणाची काळजी घेतो. आम्ही त्यांना मारत नाही, मारहाण करत नाही किंवा त्यांना शारीरिक त्रास होईल असे काहीही करत नाही.

दुसरी सुसंवाद: मौखिकपणे सुसंवादी असणे

शाब्दिक सामंजस्य निर्माण करणे शारीरिक पेक्षा अधिक कठीण आहे. मठात लोक इतके अस्वस्थ होतील असा माझा अंदाज नाही की ते काठीने एकमेकांचा पाठलाग करू लागतील, एकमेकांवर थप्पड मारतील किंवा एकमेकांना मारहाण करतील. तथापि, आपण इतरांना त्रास देण्यासाठी सहज शब्द वापरतो. आमच्याकडे मोठ्या प्रमाणात संहाराची शाब्दिक शस्त्रे आहेत, नाही का? ही शस्त्रे आपल्या मनात असतात आणि वापरली जातात तेव्हा खूप नुकसान करतात. त्यामध्ये नेमके काही शब्द बोलणे समाविष्ट असते ज्यावेळी आम्हाला माहित असते की एखाद्याच्या भावना दुखावतील. कधीकधी आपण एखाद्याला खाली ठेवतो, किंवा एखाद्याला अपराधी वाटतो किंवा एखाद्या व्यक्तीची बदनामी करतो—असे अनेक मार्ग आहेत की आपण जाणूनबुजून आणि अनावधानाने लोकांना शाब्दिकरित्या हानी पोहोचवू शकतो.

काहीवेळा जेव्हा आपल्यात सजगतेचा अभाव असतो, तेव्हा आपल्याला कोणाचे नुकसान करण्याची प्रेरणा नसते, परंतु इतर लोक आपल्या शब्दांचा चुकीचा अर्थ लावतात. परंतु इतर वेळी आपण चांगले दिसावे किंवा आपल्याला हवे असलेले काहीतरी मिळावे म्हणून आपण जाणूनबुजून खोटे बोलून इतरांना फसवतो. कधी कधी आपण स्वतःच्या चुका झाकतो किंवा इतरांना दोष देतो. आम्ही लोक त्यांच्या पाठीमागे वाईट तोंडी बोलतो, त्यांच्या चेहऱ्यावर त्यांची चेष्टा करतो, शक्य असेल तेव्हा त्यांच्याबद्दल गप्पा मारतो. कोठेही लोकांचा समूह असमानता निर्माण करण्यासाठी आपल्या भाषणाचा वापर करणे सोपे आहे. उदाहरणार्थ, आम्ही एक गट बनवतो आणि आमच्या मित्रांसोबत एकत्र जमतो आणि म्हणतो, “सकाळी उशिरा पोहोचलो चिंतन. ते नेहमी तेच करत असतात. किती वाईट!" आपण काही ठराविक लोकांसोबत मिळून कुणाला बळीचा बकरा बनवतो किंवा धर्म समाजातील लोकांबद्दल वाईट बोलतो.

निष्काळजी किंवा द्वेषपूर्ण बोलण्यामुळे लोकांमध्ये अनेक वाईट भावना निर्माण होतात आणि त्यामुळे धर्माचे पालन करणे कठीण होते. "ती व्यक्ती माझ्या मित्रावर टीका करत आहे, म्हणून मला माझ्या मित्रांचे रक्षण करावे लागेल आणि माझ्या शत्रूंवर हल्ला करावा लागेल" असा विचार करून समाजातील प्रत्येकजण सहज सहभागी होऊ शकतो. आम्ही आमच्या प्रतिष्ठेशी खूप संलग्न झालो आहोत, लालसा प्रशंसा आणि दोष नको. आपण आठ सांसारिक चिंतांमध्ये पूर्णपणे गुंतून जातो आणि धर्माचरण खिडकीतून बाहेर पडतो, कारण आपण सर्व हानिकारक भाषणात व्यस्त असतो. आम्हाला वाटते की मित्र असे लोक आहेत जे वादाच्या वेळी आमची बाजू घेतात, मग आम्ही बरोबर असो वा चूक. जेव्हा आपण वेदनादायक शब्द ऐकतो तेव्हा आपल्या मित्रांनी बदला घेण्यासाठी आपला पाठींबा घ्यावा असे आपल्याला वाटते. अशाप्रकारे, आम्ही निष्पाप लोकांना आमच्या नकारात्मक भाषणाच्या, आमची सामूहिक विनाशाची शाब्दिक शस्त्रे यांच्या सेसपूलमध्ये ओढतो.

तोंडी सुसंवाद पाळणे विशेषतः महत्वाचे आहे. हे खूप काळजीपूर्वक लक्ष देते. त्यासाठी समाजातील वैयक्तिक लोकांची सजगता आवश्यक आहे. याव्यतिरिक्त, आपण समूह म्हणून एकत्र कसे राहायचे यासाठी आपल्याला सकारात्मक टोन सेट करावा लागेल. येथे श्रावस्ती मठात, मी राज्यांमध्ये सुरू केलेले मठ, आमच्या साप्ताहिक समुदाय बैठका आहेत. आम्ही हे कार्यक्रमांचे नियोजन आणि आयोजन करण्यासाठी वापरत नाही, तर गेल्या आठवड्यात आमच्या मनात आणि आमच्या सरावात काय चालले आहे याबद्दल बोलण्यासाठी. आम्ही एका वर्तुळात बसतो आणि प्रत्येक व्यक्ती एका वेळी बोलतो, गेल्या आठवड्यात तो किंवा ती काय विचार करत आहे किंवा काय वाटत आहे ते सामायिक करतो. सुसंवाद राखण्यासाठी हे आम्हाला उपयुक्त ठरले आहे. आपल्या लक्षात येते की आपण सर्व मूलतः सारखेच आहोत: आपल्याला सुख हवे आहे आणि दुःख नाही. आपण पाहतो की समाजातील प्रत्येक व्यक्ती आपले सर्वोत्तम कार्य करत आहे आणि हे करण्यात त्यांना पाठिंबा कसा द्यायचा हे आपण शिकतो. जेव्हा आपण समाजाच्या मार्गदर्शक तत्त्वांचे पालन केले नाही तेव्हा आपण आपल्या चुका कबूल करण्यास आणि कबूल करण्यास शिकतो.

आपल्या चुका मान्य करायला शिकणे हा धर्माचरणाचा भाग आहे आणि हे केवळ आपण कबूल करतो तेव्हाच नाही हे करणे महत्त्वाचे आहे. शुध्दीकरण अर्ज करण्यासाठी राखीव नाही चार विरोधी शक्ती दिवसाच्या शेवटी, परंतु दैनंदिन जीवनात अधिक पारदर्शक होण्यासाठी. जेव्हा आपण अस्वस्थ होतो, विनम्र वागलो नाही किंवा काहीही झाले नाही, तेव्हा “मी ते केले आहे आणि मला माफ करा” असे म्हणणे मानसिकदृष्ट्या निरोगी आहे. आपले दोष नाकारून आपण कोणाची चेष्टा करतोय? एका समुदायात, आपण सर्व एकमेकांच्या जवळच्या संपर्कात राहतो, म्हणून प्रत्येकजण इतर सर्वांना चांगले ओळखतो. आम्हाला एकमेकांची प्रतिभा तसेच एकमेकांच्या चुका आणि वाईट सवयी माहित आहेत. त्यामुळे प्रामाणिकपणे आपल्या चुका मान्य करणे आरोग्यदायी आहे आणि आपल्या चुका नाकारण्यापेक्षा खूप कमी ऊर्जा लागते, विशेषत: जेव्हा प्रत्येकाला माहित असते की आपण त्या केल्या आहेत.

जेव्हा आपण समाजात राहतो तेव्हा आपण मदत मागायला शिकतो. उदाहरणार्थ, बरेच लोक मला हे किंवा ते ठरवायला सांगतात. काही दिवस, मी येथे पूर्ण आहे. मी आणखी एका गोष्टीबद्दल विचार करू शकत नाही किंवा आणखी एक निर्णय घेऊ शकत नाही. म्हणून मी लोकांना सरळ सांगतो, “कृपया मला माफ करा; मी आणखी काही निर्णय घेऊ शकत नाही. कृपया उद्यासाठी जतन करा.” ते मला समजून घेतात आणि काही जबाबदाऱ्या घेऊन मदत करतात. मी समाजातील इतर लोकांवर पुरेसा विश्वास ठेवतो जेणेकरून मी सरळ बोललो तर त्यांना कळेल की मला मदत हवी आहे. इतरांशी चांगले संवाद साधण्याची क्षमता विकसित करणे - माफी मागणे, क्षमा करणे, राग न बाळगणे - हे सर्व सामंजस्यपूर्ण समुदायासाठी खूप महत्वाचे आहेत.

जेव्हा समुदाय सुसंवादी असतो, तेव्हा आपल्या सर्वांसाठी सराव करणे खूप सोपे होते, कारण बाहेरून बाहेर जाणारी ऊर्जा ही आश्चर्यकारक नसते की, “इतर लोक माझ्याबद्दल काय विचार करतात? हा माणूस माझ्याबद्दल काय म्हणतोय?" आणि असेच. या उर्जेचा उपयोग आपण धर्माचरणासाठी करू शकतो. एक कर्णमधुर आणि आश्वासक मठ समुदाय इतर लोकांसाठी एक चांगले उदाहरण सेट करते. हे महत्त्वाचे आहे कारण लोकांना यायचे आहे संघ आणि च्या ठिकाणी संघ प्रेरणा साठी. एकमेकांचा आदर करणारे आणि एकमेकांना मदत करणारे लोक आले तर त्यांना प्रेरणा मिळते. पण जर ते आले आणि त्यांना भांडण, दोष आणि भांडण दिसले तर ते म्हणतात, “कोणाला गरज आहे? संघ समुदाय? आम्ही त्यांना का पाठिंबा द्यावा?" ते बरोबर आहेत. जर आपण नीट वागत नाही, तर आपल्या व्यवहारात काय चालले आहे?

तिसरी सुसंवाद: मानसिकदृष्ट्या सुसंवादी असणे

मतभेद निर्माण होणे आणि मतभिन्नता स्वाभाविक आहे. पण मतभिन्नता असण्याचा अर्थ असा नाही की संघर्ष झाला पाहिजे. आपले मन कसे विचार करते हे विचित्र आहे. कधी कधी आपण विचार करतो की मी ज्या पद्धतीने करतो त्यापेक्षा कोणी काही वेगळ्या पद्धतीने करत असेल तर भांडण करावे लागेल. "त्या लोकांना माझ्यासारखाच विचार करावा लागेल कारण माझ्या कल्पना आणि मते बरोबर आहेत!" जेव्हा आम्ही आमच्या कल्पना आणि मते बरोबर का आहेत याचे कारण तपासतो तेव्हा, "कारण ते माझे आहेत" हे एकमेव कारण समोर येऊ शकते. म्हणजेच, आमचा विश्वास आहे, "जर मला असे वाटत असेल तर ते बरोबर असले पाहिजे." हे कसले तर्क आहे?

त्यातून प्रत्यक्षात तिसरा सुसंवाद येतो, मानसिक सुसंवाद. आम्हाला वाटते, "आपण सुसंवाद साधण्यासाठी प्रत्येकाने माझ्यासारखाच विचार केला पाहिजे." पण सगळ्या जगामध्ये आपण कुठे जाऊ शकतो जिथे कोणीतरी, अगदी एक व्यक्ती प्रत्येक बाबतीत आपल्यासारखाच विचार करणार आहे? आम्हाला ती जागा सापडत नाही. आणि तुम्हाला काय माहित आहे? वर्षभरापूर्वी जसा विचार करायचो त्याच पद्धतीने आपण विचारही करत नाही. याचा कधी विचार केला आहे का? कधी कधी मला प्रश्न पडतो की मी भूतकाळात असलेल्या व्यक्तीला भेटून काय वाटेल. मला तिच्याबद्दल काय वाटेल? मला ती आवडेल की ती असभ्य, उद्धट, अविवेकी वगैरे आहे असे मला वाटेल?

आपल्या स्वतःच्या मनात देखील आपण नेहमीच स्वतःशी सहमत नसतो. आपण बदलतो आणि वेगळे आहोत दृश्ये. त्यामुळे साहजिकच इतर लोकांशी मतभेद असतील. परंतु भिन्न मते असणे म्हणजे संघर्ष नाही. जेव्हा एखाद्या समुदायामध्ये मतभिन्नता असते, तेव्हा ते आपल्याला एक चांगला निर्णय घेण्याची संधी देते, कारण जेव्हा तुम्ही प्रत्येकाचा दृष्टीकोन ऐकता तेव्हा तुम्हाला विविध बाजूंनी गोष्टी दिसतात आणि त्यामुळे तुम्हाला अधिक माहितीपूर्ण निष्कर्ष काढण्याची क्षमता मिळते आणि चांगल्या निर्णयावर या.

मठ कसे उभारायचे हे मी कॅथलिकांकडून तसेच तिबेटी लोकांकडून शिकण्याचा प्रयत्न करतो. सेंट बेनेडिक्टच्या नियमात, बेनेडिक्ट हे अगदी स्पष्ट होते की समाजातील प्रत्येकाला त्यांच्या कल्पना मांडण्याची संधी मिळाली पाहिजे. तथापि, प्रत्येकजण निर्णय घेत नाही. द बुद्ध हे देखील अशा प्रकारे सेट करा. वरिष्ठ (जे लोक पूर्णपणे नियुक्त आहेत किंवा नवशिक्यांच्या समुदायाच्या बाबतीत, ज्येष्ठ नवशिक्या) निर्णय घेतात कारण ते बरेच दिवस आहेत आणि त्यांना समजते. विनया चांगले ते समजतात काय ए मठ मन चांगले आहे. पण त्या लोकांनी घेतलेले निर्णय प्रत्येकाच्या दृष्टीकोनातून कळवले पाहिजेत. याचे कारण असे की काहीवेळा जे लोक अगदी नवीन आहेत त्यांना चांगली कल्पना असू शकते जी इतर प्रत्येकाला दिसत नाही. परंतु निर्णय घेण्याची शक्ती समाजातील प्रत्येकाच्या मालकीची नसते - कारण जे नवीन आहेत त्यांना हे माहित नसते विनया चांगले किंवा त्यांना धर्म नीट माहीत नाही. त्यामुळे सर्व निर्णयांमध्ये सर्वांना समान मत असल्यास किंवा म्हणावे तर ते समाजासाठी फायदेशीर नाही. कनिष्ठांना निर्णय घेताना वरिष्ठांवर विश्वास ठेवावा लागतो कारण कसे व्हायचे हे शिकण्यासाठी वेळ लागतो मठ, आणि वरिष्ठांनी चांगला सराव केला पाहिजे आणि त्या विश्वासास पात्र असले पाहिजे. असे नाही की आपण फक्त झगा घालतो आणि आपले डोके मुंडतो आणि आपल्याला ए होण्याचा अर्थ काय आहे हे माहित आहे मठ. विशेषत: तुमच्या नियोजित जीवनाच्या पहिल्या वर्षात, ज्येष्ठ मठ आणि शिक्षकांसोबत राहणे आणि समुदायासोबत राहणे महत्त्वाचे आहे.

खरं तर त्यामुळेच द बुद्ध ते स्थापित करा जेणेकरून पहिली पाच वर्षे नवीन भिक्षू आणि भिक्षुंनी समाजासोबत आणि त्यांच्या शिक्षकांसोबत राहावे. जर हे पूर्णपणे नियुक्त केलेल्यांना लागू होत असेल, तर नवशिक्या असलेल्या श्रमनेर आणि श्रमनेरिकांसाठी ते अधिक महत्त्वाचे आहे. समन्वय समारंभात, असा एक भाग असतो जिथे तुम्ही तुमच्या गुरूवर सक्रियपणे अवलंबून राहता. अवलंबित्व घेणे म्हणजे तुम्ही त्या व्यक्तीला म्हणता, "कृपया मला प्रशिक्षण द्या!" तुम्ही स्वेच्छेने आहात अर्पण स्वत:ला प्रशिक्षित करण्यासाठी, तुम्हाला प्रशिक्षण देण्यासाठी तुमच्यापेक्षा वरिष्ठ असलेल्या एखाद्याच्या शहाणपणावर आणि कौशल्यावर तुम्ही विश्वास ठेवू शकता, जसे की तुमचा गुरू. यामध्ये आपले स्वतःचे "हे सर्व माहित आहे" असे विचार सोडून देणे आणि आपल्यापेक्षा जास्त काळ अभ्यास केलेल्या आणि सराव करणाऱ्या वरिष्ठांवर विश्वास ठेवणे समाविष्ट आहे. जेव्हा आपण प्रथम आज्ञा देतो तेव्हा आपण काय करत आहोत हे आपल्याला कळत नाही. काही लोक पहिल्या वर्षात ते पूर्ण करतात आणि नंतर विचार करतात, “ठीक आहे, मी ते एक वर्ष केले आहे. मला नन असण्याबद्दल सर्व माहिती आहे.” नाही! बर्‍याच वेळा, आपल्या आजूबाजूला चांगली परिस्थिती नसताना, त्या पहिल्या वर्षात आपण अनेक वाईट सवयी विकसित केल्या आहेत कारण आपण आपल्या स्वतःच्या शिक्षकाच्या जवळ नव्हतो, आपण समाजात नव्हतो, किंवा आपण नसतो. वरिष्ठांचे ऐकायचे होते. पण कारण आम्ही एक वर्ष म्हणून एकट्याने ए मठ, आम्ही आभारी आहोत की आमच्या वाईट सवयी चांगल्या आहेत आणि आम्हाला माहित आहे की आम्ही काय करत आहोत. आणि ते नाही! मध्ये ही प्रशिक्षण प्रक्रिया संघ समुदाय खूप महत्वाचे आहे.

तुमच्यापैकी जे तुमच्या ऑर्डिनेशनमध्ये नवीन आहेत त्यांचा फायदा व्हावा: तुम्ही खूप भाग्यवान आहात की तुम्ही ज्येष्ठ आहात जे इंग्रजी बोलतात. जेव्हा मी नियुक्त केले तेव्हा माझ्यापेक्षा जास्त काळ नियुक्त केलेले एकमेव पाश्चात्य लोक माझ्यापेक्षा फक्त एक ते तीन वर्षे वरिष्ठ होते. माझ्याकडे असलेली दुसरी उदाहरणे तिबेटी नन्सची होती. पण तीस वर्षांपूर्वी तिबेटी नन्सचे फारसे शिक्षण नव्हते. ते अगदी लाजाळू होते. त्यामुळे मला मदत करण्यासाठी आणि मार्गदर्शन करण्यासाठी मी अवलंबून राहू शकणाऱ्या ज्येष्ठ नन्स शोधणे कठीण होते. हे सौंदर्य आहे जे तुम्हाला भिक्षुणी असलेल्या परंपरांमध्ये सापडेल: कोरिया, चीन, व्हिएतनाम इ. असे बरेच लोक आहेत जे अनेक वर्षांपासून आहेत आणि ज्यांनी चांगले प्रशिक्षण घेतले आहे. तुम्ही त्यांच्या जवळ असल्यास, ते कसे वागतात आणि ते कसे करतात हे पाहण्याचा लाभ तुम्हाला मिळेल. विशेषत: जर तुमचा शिक्षक आणि तुमच्या वरिष्ठांवर विश्वास असेल, तर त्यांना माहित आहे की परिस्थिती उद्भवत असतानाही ते तुम्हाला सक्रियपणे गोष्टी सांगू शकतात. ते तुमच्या सरावात उपयुक्त ठरू शकते.

पण उपदेश करायला तयार असणारे मन असले पाहिजे. पाश्‍चात्त्यांसाठी ते कठीण आहे, आम्हांला उपदेश करणे आवडत नाही, आमच्या चुका दाखविल्या जाणे आम्हाला आवडत नाही. आम्हाला इतर लोकांच्या चुका दाखवायला आवडतात, आम्ही त्यात चांगले आहोत. परंतु इतर लोकांनी आमच्याबद्दलच्या गोष्टी दाखविणे आम्हाला आवडत नाही. पण हेच प्रशिक्षण आहे. आपण ते होऊ दिले पाहिजे आणि ते आपल्या फायद्यासाठी आहे हे जाणून त्याचे स्वागत केले पाहिजे. अ‍ॅबे येथे, परिस्थिती घडत असताना किंवा त्यानंतरच मी कधीकधी एखाद्याला काहीतरी दाखवतो. आपल्या प्रशिक्षणात ते खूप प्रभावी ठरू शकते कारण आपले दुःख तिथेच आहे आणि आपण त्याच्या प्रभावाखाली वागत आहोत. अशा प्रकारे आपण थांबायला आणि विचार करायला शिकतो, "हे खरे आहे, मी या व्यक्तीशी कसे बोलत आहे?" त्यामुळे ते उपयुक्त ठरू शकते.

काहीवेळा नंतर कोणीतरी तुमच्याशी बोलतो कारण त्यांना असे दिसते की ज्या क्षणी तुम्ही उघडे होणार नाही, तुम्हाला काहीच ऐकू येत नाही. म्हणून ते नंतर तुमच्या खोलीत येतात आणि म्हणतात, "तुम्ही इतक्‍या लोकांशी कसे बोलत आहात हे मी ऐकत होतो, आणि असे दिसते की तुम्ही आनंदी नव्हते." त्यानंतर ते तुम्हाला काय चालले आहे याबद्दल बोलण्याची संधी देतात. अशा प्रकारे, आपण आपल्या दैनंदिन जीवनात धर्म कसा लागू करायचा हे शिकतो. परंतु आपण आपल्या गोष्टींकडे लक्ष वेधण्यासाठी इच्छुक असले पाहिजेत. आमची त्वरित प्रवृत्ती बचावात्मक होण्यासाठी आहे, “नाही, तुम्ही कशाबद्दल बोलत आहात? मी ते करत नाही. मी रागावलो नाही. मला तणाव नाही. फक्त आपल्या स्वतःच्या व्यवसायात लक्ष द्या. मी फक्त करुणेचे ध्यान पूर्ण केले. मी पूर्णपणे शांत आहे आणि सर्वांशी छान बोलतो. ”

कधीकधी आपले मन प्रतिरोधक असते आणि आपल्याला काळजी घ्यावी लागते. अशावेळी, इतरांनी विशेष कौशल्याने वागले पाहिजे आणि त्या वेळी आपल्याशी बोलणे आवश्यक आहे जेव्हा आपण थोडे अधिक मोकळे होऊ. समान धर्म उद्दिष्टे असणे आणि ते प्रत्यक्षात आणण्यात एकमेकांना मदत करणे म्हणजे मानसिक सुसंवाद होय.

मानसिक समरसतेमध्ये एकमेकांचे कौतुक आणि समर्थन देखील समाविष्ट आहे. जर आपण असे केले तर सामुदायिक जीवन चांगले होईल आणि आपली वैयक्तिक सराव देखील चांगली होईल. एकदा माझे एक शिक्षक म्हणाले (कारण आम्ही क्रमाने बसतो), "तुम्ही तिथे बसा आणि पंक्तीकडे पहा आणि विचार करा, 'या व्यक्तीमध्ये हा दोष आहे" आणि तुम्ही पंक्ती खाली पाहता आणि विचार करता, "त्या व्यक्तीकडे ते आहे. दोष." दुस-या शब्दात सांगायचे तर, कोणी आपल्यापेक्षा कनिष्ठ असो वा वरिष्ठ, आपण त्या सर्वांचे दोष काढतो! आपण पुढे जात असतो, मानसिकरित्या इतरांच्या दोष आणि दोषांची यादी करतो. जर आपल्याला दोष पहायचे असतील तर आपण ते पाहू. ते अस्तित्त्वात आहेत की नाही हा दुसरा प्रश्न आहे, परंतु जेव्हा आपल्या मनाला दोष पहायचे असतात तेव्हा ते निश्चितपणे काही शोधू शकतात किंवा ते काही बनवतात. परंतु जेव्हा आपण एकमेकांशी असे करतो, विशेषत: एखाद्या समुदायात, तेव्हा आपण नाखूष असतो आणि आपण इतरांसोबतचे आपले संबंध खूप कटू बनवतो.

जर आपण आपल्या मनाला पंक्ती पाहण्यासाठी प्रशिक्षित केले आणि विचार केला की, "ती व्यक्ती हे चांगले करते, आणि ही व्यक्ती ते चांगले करते आणि ही व्यक्ती यात चांगली आहे." "याच्याकडे ती प्रतिभा आहे, जो या क्षेत्रात प्रामाणिक आहे, आणि हा त्या बाबतीत उत्कृष्ट आहे" ही पंक्ती आपण खाली पाहतो. जेव्हा आपण आपल्या मनाला लोकांचे चांगले गुण पाहण्यासाठी प्रशिक्षित करतो, तेव्हा समाजात अधिक सुसंवाद निर्माण होतो आणि व्यक्ती म्हणून आपल्याला अधिक आनंद होतो.

समाजात राहणे ही निर्मितीसाठी महत्त्वाची सराव आहे बोधचित्ता. जर आम्हाला वाटत असेल की आम्ही आमच्या खोलीत जात आहोत, तर मग सगळ्यांना कुलूप लावा ध्यान करा तयार करणे बोधचित्ता, विसरा! जेव्हा तुम्ही स्वतःला तुमच्या खोलीत बंद करता आणि तुम्हाला कोणी दिसत नाही तेव्हा लोकांचे चांगले गुण पाहणे सोपे आहे. पण खरी गोष्ट म्हणजे लोकांचे चांगले गुण तुम्ही त्यांच्यासोबत असताना सक्रियपणे लक्षात घेणे, त्यांचे चांगले गुण पाहण्यासाठी तुमच्या मनाला प्रशिक्षित करणे आणि त्यांच्याबद्दल बोलण्यासाठी तुमच्या तोंडाला प्रशिक्षित करणे.

ची पंक्ती वर आणि खाली पाहण्याबद्दल माझे शिक्षक बोलल्यानंतर संघ आणि प्रत्येकाच्या दोषांकडे लक्ष वेधताना मला जाणवले की मला काही काम करायचे आहे कारण मी लोकांच्या दोष शोधण्यात चांगला होतो. काही वर्षांनंतर, आंतरराष्ट्रीय नन्सचा एक गट बोधगयामध्ये होता. मला त्या वेळी लक्षात आले की मी पंक्ती वर पाहू शकलो आणि त्या नन्सचे चांगले गुण पाहू शकलो. यापूर्वी मी त्यांच्यापैकी अनेकांवर टीका केली होती. त्यांच्या चांगल्या गुणांचा मला हेवा वाटायचा. मला तिबेटी भाषा बोलणार्‍या लोकांचा हेवा वाटला, ज्यांना माघार घ्यावी लागली त्यांच्याबद्दल मला हेवा वाटला. मी जे करू शकलो नाही ते इतर कोणी केले तरी, त्यांनी पुण्य निर्माण केले तेव्हाही मला हेवा वाटला! ही मनाची स्थिती चांगली नव्हती. त्यामुळे मला हे पाहून आनंद झाला की त्यात काम केल्याने आणि माझ्या मनाला प्रशिक्षित केल्याने, माझे मन बदलले आहे त्यामुळे मला इतरांच्या चांगल्या गुणांमध्ये आनंद वाटला आणि त्यांच्या सद्गुणांमध्ये आनंद झाला, त्यांच्या सरावाच्या संधीचा आनंद झाला, त्यांच्या ज्ञानात आनंद झाला, आनंद झाला. त्यांचा अभ्यास. इतरांवर टीका करण्यापेक्षा त्यांचे कौतुक करणे खूप छान आहे!

समाजातील लोकांच्या चांगल्या गुणांवर आनंद मानण्यासाठी स्वतःला प्रशिक्षित करणे आणि त्यांची प्रशंसा करणे हे सर्व संवेदनाशील प्राण्यांसह स्वतःला प्रशिक्षित करण्यासाठी प्राथमिक आहे. मध्ये ज्या लोकांसोबत आम्ही राहतो संघ समाज चांगले लोक होण्यासाठी प्रयत्न करत आहे. ते आटोकाट प्रयत्न करत आहेत. सर्व संवेदनाशील प्राणी असे प्रयत्न करतातच असे नाही. जे लोक ते प्रयत्न करत आहेत त्यांच्यापासून सुरुवात करायची आहे, त्यांचे चांगले गुण पाहणे नक्कीच सोपे जाईल. मग तिथून, आम्ही ते इतर सर्व संवेदनाशील प्राण्यांपर्यंत पोहोचवतो ज्यांना धर्माबद्दल काहीही माहिती नाही आणि जे कधीकधी त्यांच्या दुःखाने पूर्णपणे दबून जातात. असा सराव करणे म्हणजे मानसिक सुसंवाद निर्माण करणे.

जेव्हा मी भिक्षुनी स्वीकारण्यासाठी तैवानला गेलो होतो नवस- एक महिन्याचा कार्यक्रम आहे ज्यामध्ये ते तुम्हाला प्रशिक्षण देतात आणि श्रमनेरिका, भिक्षुनी आणि बोधिसत्व नवस. तेथे 550 मठवासी होते आणि आम्ही दोघे पाश्चात्य होतो. आम्ही मंदारिन किंवा तैवानीज बोलत नव्हतो, ज्या तिथल्या मुख्य भाषा होत्या. मी चिनी वस्त्रे परिधान केली होती, जी मी यापूर्वी कधीही परिधान केली नव्हती, आणि मला तिबेटी वस्त्रे, सरळ ठेवणे आणि छान दिसणे पुरेसे कठीण वाटते. चिनी नन्स चालत जातील आणि माझे हात असे असतील (दिशा दाखवून) आणि तुमचे हात असे असावेत (वर दिशेला) म्हणून ते माझे हात योग्य स्थितीत हलवतील. जेव्हा तुम्ही मध्ये चालता चिंतन हॉल तुम्ही रांगेत आहात आणि डोळे खाली ठेवून चालत आहात. पण मला आजूबाजूला बघायचे होते आणि माझ्या आजूबाजूला काय चालले आहे ते तपासायचे होते. वरिष्ठांना मला आठवण करून द्यावी लागली, "डोळे खाली ठेवा, तुम्ही नम्र आहात." मग माझी कॉलर आली—एक माजी हिप्पी घेऊन ती बनवण्याचा प्रयत्न करा जेणेकरून तिची कॉलर नेहमीच छान आणि तिचे कपडे नीटनेटके असतील! जेव्हा आम्ही माझी कॉलर आणि झगा सरळ करण्यासाठी रांगेत उभे होतो तेव्हा ज्येष्ठ भिक्षुणी सतत माझ्याकडे येत. सुरुवातीला माझ्या मनाचा एक भाग विचार केला, “मी चार वर्षांचा नाही! माझे कपडे कसे घालायचे ते मला माहीत आहे!” पण नंतर माझ्या लक्षात आले, "ते हे माझ्या फायद्यासाठी करत आहेत, मला अधिक सजग राहण्यास मदत करण्यासाठी आणि मला अधिक नम्र होण्यास मदत करण्यासाठी." माझ्या अहंकाराला तिची सहल सोडावी लागली. ती माझ्यासाठी चांगली सराव होती.

चौथा सुसंवाद: उपदेशांमध्ये सुसंवाद असणे

चौथा एक सुसंवाद आहे उपदेश: आम्ही तेच पाहतो उपदेश आणि मार्गदर्शक तत्त्वे. आमच्याकडे प्रतिमोक्ष आहे उपदेश, आम्ही अशा समुदायात असलो तरीही आम्ही त्याच गोष्टींचे अनुसरण करतो जेथे काही लोक पूर्णपणे नियुक्त आहेत आणि काही लोक नवशिक्या आहेत. नवशिक्या असण्याचा उद्देश स्वतःला प्रशिक्षित करणे आहे नवस अद्याप त्या सर्व न घेता पूर्णपणे नियुक्त केलेल्या एखाद्याचे उपदेश, एक मध्ये संघ समुदाय, प्रत्येकजण त्याच प्रकारे प्रशिक्षण घेत आहे. आपण अनुसरण करा उपदेश तसेच इतर विनया मार्गदर्शक सूचना. याव्यतिरिक्त, आम्ही सर्व त्या विशिष्ट समुदायाच्या नियमांचे किंवा मार्गदर्शक तत्त्वांचे पालन करतो—प्रत्येक समुदायाची दिशानिर्देश भिन्न असतील, भिन्न नियम असतील, गोष्टी करण्याच्या भिन्न पद्धती असतील—आणि आम्ही त्यांचा आदर केला पाहिजे आणि त्यांचे पालन केले पाहिजे. आत मधॆ संघ समुदाय, आम्ही फक्त आमच्या स्वत: च्या सहली करू शकत नाही, आम्हाला जे वाटते ते करू शकत नाही. त्याऐवजी, आम्ही त्या आत्मकेंद्रिततेच्या पलीकडे जाण्यासाठी स्वतःला प्रशिक्षण देत आहोत.

समाजात प्रवेश करणे आणि असे म्हणणे शहाणपणाचे नाही की, “ठीक आहे, my शिक्षक म्हणतात की अशा प्रकारे गोष्टी करणे ठीक आहे,” जे समाज कसे करत आहे यापेक्षा वेगळा मार्ग आहे. आम्ही ते करत नाही! आम्ही समुदायाचा भाग होण्यासाठी आणि प्रशिक्षित होण्यासाठी येत आहोत. आम्ही स्वतःचा झेंडा फडकावत म्हणत नाही, "My गुरू चला आपण हे करूया आणि त्यामुळे मी या समाजाचे नियम पाळणार नाही.” त्यामुळे फारसा सुसंवाद होत नाही. समुदायाच्या मार्गदर्शक तत्त्वांचे पालन करणे महत्त्वाचे आहे.

जेव्हा आम्ही एखाद्या समुदायात येतो, तेव्हा आम्हाला मार्गदर्शक तत्त्वे पुन्हा डिझाइन करायची असतात जेणेकरून ते आमच्यासाठी अनुकूल असतील. मी काही कॅथोलिकांशी बोललो आहे आणि ते म्हणतात की तीन गोष्टी सतत चर्चेचे विषय आहेत ज्या प्रत्येकाला बदलायच्या आहेत. पहिली म्हणजे प्रार्थना, पठण आणि सराव जो समुदाय एकत्रितपणे मोठ्याने करतो. दुसरे म्हणजे रोजचे वेळापत्रक. तिसरा म्हणजे अन्न, स्वयंपाकघर. हे कॅथोलिक आणि बौद्ध समुदायांमध्ये समान आहे: लोक असमाधानी आहेत आणि सार्वजनिक प्रार्थना आणि पद्धती, दैनंदिन वेळापत्रक आणि अन्न बदलू इच्छितात. कोणीतरी नवीन समुदायात सामील होतो आणि काही काळापूर्वी ते म्हणत आहेत, “आम्ही प्रत्येक सरावाच्या सुरुवातीला तीन वेळा आश्रय का पाठ करतो. एकदा पुरेसे नाही का?" शिवाय "जप खूप मंद आहे," आणि "आपल्याला का करावे लागेल ध्यान करा एका तासा साठी? मला करायचे आहे ध्यान करा ४५ मिनिटे आणि मग साष्टांग नमस्कार करा. मग, “शेड्यूल सांगते की आम्ही सुरुवात करतो चिंतन सहा वाजता, पण मला 6:15 वाजता सुरू करायचे आहे. त्यामुळे मला वाटते की आपण वेळापत्रक बदलले पाहिजे.” मग, “आमच्याकडे दर दुसर्‍या दिवशी भात का असतो? चला आणखी नूडल्स घेऊया. आणि तसे, आपल्याला अधिक प्रथिने आवश्यक आहेत. शिवाय, मसाले योग्यरित्या जोडले जात नाहीत.” जेव्हा तुम्ही समाजात नवीन असता तेव्हा ते तुमचे निर्णय नसतात. तुम्ही प्रशिक्षित होण्यासाठी समाजात येत आहात. ज्यांना अधिक अनुभव आहे आणि विशिष्ट कारणांसाठी विशिष्ट पद्धतीने कामे करतात अशा ज्येष्ठांनी वेळापत्रक तयार केले आहे. याव्यतिरिक्त, आमच्या सर्व तक्रारी आठ सांसारिक चिंतांवर केंद्रित आहेत. ते मूलभूत तत्त्वावर येतात ज्याद्वारे आपण आपले संसारिक जीवन जगतो, "मला जे हवे आहे ते मला हवे आहे." या मनापासून आपण स्वतःला मुक्त करण्याचा प्रयत्न करत आहोत ना? म्हणून जेव्हा आपण एखाद्या समुदायात येतो, तेव्हा आपण तक्रार न करता आणि त्या सर्व बदलू इच्छित नसलेल्या गोष्टी केल्या जातात.

आता अर्थातच काहीतरी विरोधाभास असेल तर विनया, तुम्ही एखाद्या वरिष्ठांकडे जाऊ शकता, त्यावर टिप्पणी करू शकता आणि बदल सुचवू शकता. लहान सर्व प्रकार आहेत विनया पॉइंट्स जे विशिष्ट हेतूंसाठी केले जातात जे खूप उपयुक्त असू शकतात.

श्रावस्ती अॅबे येथे थेट येऊ इच्छिणाऱ्या लोकांना मी सांगतो, “प्रथा ज्या पद्धतीने मांडल्या जातात ते कोणालाही आवडत नाही. चिंतन हॉल वेळापत्रकात कोणीही खूश नाही. प्रत्येकाला वाटते की अन्न सुधारणे आवश्यक आहे. आणि तुम्हाला काय माहित आहे? जरी आम्ही वेळापत्रक बदलले तरी प्रत्येकजण ते आनंदी होईल असे नाही. जरी तुम्ही दिवसभरासाठी मठाधिपती बनू शकलात आणि दैनंदिन वेळापत्रक तुम्हाला हवे तसे बनवू शकलात, तरीही तुम्ही त्याबद्दल आनंदी होणार नाही. तर फक्त हे जाणून घ्या आणि तयार रहा. तू एकटा नाही आहेस."

दिवसेंदिवस आपल्याला काहीतरी वेगळं हवं असतं, नाही का? एक दिवस आम्हाला नको आहे चिंतन 6:00 वाजता, एके दिवशी आम्हाला ते 5:30 वाजता हवे आहे. दुसऱ्या दिवशी आम्हाला ते 6:15 वाजता हवे आहे. एक दिवस आम्हाला हवे आहे चिंतन लांब असणे; दुसऱ्या दिवशी आम्हाला ते लहान व्हायचे होते. एक दिवस आधी साष्टांग नमस्कार करायचा आहे चिंतन, दुसऱ्या दिवशी नंतर साष्टांग नमस्कार करायचे आहेत. आपले मन खूप बदलणारे आणि चंचल आहे. फक्त हे जाणून घ्या की ज्या प्रार्थना केल्या जातात त्याद्वारे तुम्ही कधीही समाधानी होणार नाही. ते नेहमी खूप मंद किंवा खूप वेगवान असणार आहेत. किंवा जप नेता खूप उच्च जप करणार आहे, किंवा ते खूप कमी सुरू करणार आहेत. कारण का? आपल्या मनाकडे पहा: आपण कोणत्याही गोष्टीवर किती वेळा समाधानी असतो? आपल्या मनाला नेहमी प्रत्येक गोष्ट आपल्या मनासारखी बनवायची असते, आपण नेहमी एखाद्या गोष्टीबद्दल तक्रार करत असतो. त्यामुळे आपल्याला त्याची सवयही होऊ शकते आणि आपल्याला कळेल की आपला स्वकेंद्रित विचार मठात सुखी होणार नाही. पण नेमका हाच स्वकेंद्रित विचारच आपला शत्रू नाही का? त्यापासून मुक्त होणे आणि आठ सांसारिक चिंते हे आपले आदेश देण्याचे कारण नाही का?

मुळात मी म्हणतोय समस्या ही रचना नसून समस्या आपल्या मनाची आहे. उदाहरणार्थ, मठात, आम्ही दुपारच्या जेवणानंतर काही नामजप करतो. आम्ही प्रीटा करतो अर्पण आणि आमच्या हितकारकांसाठी समर्पण, आणि नंतर आम्ही दुसरा मजकूर देखील जपतो: द हार्ट सूत्रकिंवा मार्गाचे तीन प्रमुख पैलूकिंवा बोधिसत्वाच्या सदतीस आचरण. लोक नामजप सुरू करण्यासाठी वळण घेतात आणि काही लोक माझ्यासाठी खूप उच्च नामजप करतात, मी इतका उच्च जप करू शकत नाही. परंतु जेव्हा ते कमी सुरू होते, तेव्हा ते दुसर्या व्यक्तीसाठी खूप कमी असते. आम्हाला ते प्रत्येकासाठी योग्य वाटत नाही, म्हणून सोडून द्या. जेव्हा ते माझ्यासाठी खूप जास्त असते, तेव्हा मी श्लोकांच्या जपात हस्तक्षेप न करता फक्त कुजबुजतो. ते ते एका विशिष्ट वेगाने करत आहेत, म्हणून मी फक्त सोडून देतो आणि त्यांच्या गतीने करतो. कधी कधी ते खूप हळू, खूप जलद करत असतात.

आम्ही स्वतःला असे म्हणण्याऐवजी समुदायाच्या मार्गदर्शक तत्त्वांचे पालन करण्यास प्रशिक्षित करतो, “पण मला अशा गोष्टी करायच्या आहेत. मला नियम बदलायचे आहेत.” आपण सर्व समान नियमांचे पालन करतो आणि उपदेश. तेच ठेवल्याने हा सुसंवाद होत आहे उपदेश आणि मार्गदर्शक तत्त्वे.

यामुळे समाजात खरी शांतता निर्माण होते आणि एकमेकांना पाठिंबा देण्याचा हा एक महत्त्वाचा मार्ग आहे. चला याचा सामना करूया, वैयक्तिकरित्या आपण आपले ठेवू शकू उपदेश तसेच आपण समाजात राहतो तेव्हा करतो? वैयक्तिकरित्या, आम्ही नेहमी प्रत्येक सकाळी न चुकता उठत असू ध्यान करा? स्वयंशिस्त असणारे काही लोक आहेत. पण बहुतेक लोक, "अरे, मी आज रात्री थकलो आहे. मी जाणार नाही ध्यान करा.” किंवा, "मी माझे ध्यान करेन," परंतु ते अलार्म घड्याळावरील स्नूझ बटण दाबतात. जेव्हा तुम्ही समाजात राहता, कारण आम्ही सर्वजण मिळून वेळापत्रक पाळतो, तेव्हा प्रत्येकजण एकाच वेळी समान गोष्ट करतो. आत झोपण्याऐवजी आपण उठतो. आश्चर्यकारक गोष्ट अशी आहे की आपणास हे लक्षात येते की आपण आवश्यकतेपेक्षा कमी झोपेवर कार्य करू शकता. जर आपण स्वतःच राहिलो तर आपण वेड लावतो, "अरे, मला इतके तास झोपावे लागेल, नाहीतर मी काम करणार नाही." आम्ही कठोर होतो.

पण आपण एका समुदायात राहतो, इतर प्रत्येकजण जे करत आहे ते आपण जुळवून घेतो आणि करतो आणि प्रक्रियेत, आपल्याला आढळून येते की पंधरा मिनिटांच्या कमी झोपेने आपण चांगले कार्य करू शकतो. प्रत्येकजण एकाच वेळी समान गोष्टी करतो ते आपल्या स्वतःच्या उर्जेसाठी खूप फायदेशीर आहे. धर्मअभ्यास आणि आचरणासाठी वेळापत्रक तयार केल्यामुळे सराव करणे सोपे जाते. प्रत्येकजण वेळापत्रक पाळत इतरांना मदत करतो.

पाचवी सुसंवाद: दृश्यांमध्ये सामंजस्य असणे

पाचव्या मध्ये सुसंवाद आहे दृश्ये, ज्याचा अर्थ समान जगाचा दृष्टिकोन असणे. याचा अर्थ असा नाही की सामाजिक प्रश्नांवर समान राजकीय दृष्टिकोन किंवा समान दृष्टिकोन. आपण आपल्या मनाला बौद्ध जगाच्या दृष्टीकोनातून प्रशिक्षित करत आहोत आणि याचा एक महत्त्वाचा पैलू म्हणजे आपले सुख आणि दुःख आपल्या मनातून येतात. ते बाहेरून येत नाहीत; ते वस्तुनिष्ठपणे अस्तित्त्वात असलेल्या लोकांमधून आणि गोष्टींमधून येत नाहीत कारण अशा मूळ अस्तित्वात असलेल्या गोष्टी अस्तित्वात नाहीत. एक प्रकारे आपले मन आपला आनंद आणि दुःख निर्माण करतात चारा. आपले दु:ख नकारात्मक निर्माण करतात चारा, जे दुःखाचे परिणाम आणते. सद्गुण मानसिक घटक रचनात्मक निर्माण करतात चारा, जे आनंदाचे परिणाम आणते. आपला आनंद आणि दुःख निर्माण करण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे आपण घटनांचा अर्थ कसा लावतो. जेव्हा आपण संकुचित, स्वार्थी दृष्टिकोनातून गोष्टींकडे पाहतो तेव्हा आपण दुःखी होतो. जेव्हा आपण तीच परिस्थिती पाहतो आणि विचार प्रशिक्षणाचा सराव करतो तेव्हा आपल्याला आनंद होतो.

मध्ये प्रत्येकजण संघ बौद्ध दृष्टिकोनातून प्रशिक्षण आहे. आपण समारंभात अडकलो आहोत आणि आपण सर्वजण अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहोत हे समजून प्रत्येकजण काम करत आहे. चारा. आपल्या सर्वांना संसारातून बाहेर पडायचे आहे आणि इतरांनाही बाहेर पडण्यास मदत करायची आहे आणि आपल्याला माहित आहे की धर्माचरणाद्वारे मानसिक परिवर्तन हे त्यासाठीचे साधन आहे. दुसऱ्या शब्दांत, आम्ही चार उदात्त सत्यांबद्दलचे जागतिक दृष्टिकोन सामायिक करतो.

भविष्यातील जीवन या जीवनापेक्षा महत्त्वाचे आहे असा विचार करण्यासाठी आपण सर्व आपल्या मनाला प्रशिक्षण देत आहोत. हा आमचा आणखी एक दृष्टिकोन आहे. केवळ या जीवनाचा फायदा पाहण्याऐवजी, आम्ही एकमेकांना भविष्यातील जीवनात आनंदाची कारणे निर्माण करण्यास मदत करण्याचा प्रयत्न करतो. अज्ञान, दु:ख दूर करून मुक्ती शक्य आहे, असे आमचे मत आहे चारा. विकास होत असला तरी ज्ञानप्राप्ती शक्य आहे असा आमचा दृष्टिकोन आहे बोधचित्ता आणि शून्यता ओळखणारे शहाणपण. आम्ही स्वीकारतो की पुनर्जन्म आणि अनेक जन्मकाळ आहेत; आम्ही स्वीकारतो की आमच्या कृतींना नैतिक परिमाण आहे आणि आमच्या कृतींचे परिणाम आता आणि भविष्यातील जीवनात मिळतात.

हे शेअर करत आहे दृश्ये आमच्या सांप्रदायिक व्यवहारात आम्हाला मदत करते. आपण समुदाय म्हणून एकत्रितपणे कसे कार्य करतो याचे डायनॅमिक बदलते. जेव्हा आपण निर्णय घेतो तेव्हा या जीवनात आपल्याला काय फायदा होणार आहे या दृष्टिकोनातून आपण ते घेत नाही. या जगात धर्माच्या अस्तित्वाला काय फायदा होईल, सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या ज्ञानाची सोय कशामुळे होईल आणि सद्गुणांचा त्याग करून सद्गुण निर्माण करण्यास काय सक्षम होईल या दृष्टिकोनातून आपण निर्णय घेतो. सामुदायिक निर्णय नेहमीच्या सामाजिक, सांसारिक निकषांपेक्षा अगदी वेगळ्या दृष्टिकोनातून घेतले जातात. आम्ही हे सामायिक करतो दृश्ये आणि यामध्ये स्वतःला प्रशिक्षित करा दृश्ये, आणि हे आमच्या सरावाचे समर्थन करते.

आता प्रश्न येतो, "याचा अर्थ समाजातील प्रत्येकजण पुनर्जन्मावर विश्वास ठेवतो का?" आपल्यापैकी काहींना पुनर्जन्माची सखोल समज आणि त्याबद्दल सखोल विश्वास असू शकतो. इतर लोकांमध्ये एवढा खोल विश्वास नसू शकतो आणि ते कदाचित पाठीवर ठेवू शकतात, म्हणून बोलायचे आहे, जेणेकरून ते धर्माबद्दल अधिक जाणून घेऊ शकतील आणि पुनर्जन्माची समज विकसित करण्यासाठी वेळ काढू शकतील. परंतु तरीही आपण स्वतःला 100% खात्री असलो तरीही पुनर्जन्म अस्तित्त्वात आहे या सामान्य मतावर कायम राहतो आणि अद्याप त्याबद्दल तीव्र भावना नाही.

दुसऱ्या शब्दांत, आम्ही त्या गोष्टी नाकारत नाही जे बुद्ध शिकवले. मी हे म्हणतो कारण पाश्चिमात्य देशांमध्ये, बौद्ध शिक्षकांमध्येही, तुम्हाला असे आढळतात ज्यांना काही समजत नाही किंवा सहमत नाही. बुद्ध स्पष्टपणे शिकवले आणि म्हणून ते म्हणतात, “द बुद्ध हे शिकवले नाही." पुनर्जन्म हे याचे उत्तम उदाहरण आहे. पाली सुत्त आणि संस्कृत दोन्ही सूत्रांमध्ये हे स्पष्ट आहे की बुद्ध पुनर्जन्म शिकवला. जर तुमचा यात दृढ विश्वास नसेल, तर त्यावर विश्वास ठेवण्यास भाग पाडू नका, परंतु विचार करा,"मी माझ्या मनाला प्रशिक्षित करीन आणि त्याबद्दल विचार करेन. अशाप्रकारे, हळूहळू मला समजेल.” मध्ये प्रवेश करू नका संघ आणि मग प्रतिकूल, संशयी मार्गाने म्हणा, “पुनर्जन्म आहे हे तुम्ही सिद्ध करू शकत नाही. ते अस्तित्वात नाही. हे नाही बुद्धशिकवत आहे. तुम्ही माझ्याकडे असलेल्या दृश्याचे अनुसरण केले पाहिजे जे xyz आहे.” असे करणे यालाच धर्मत्याग म्हणतात. धर्माचा त्याग करणे म्हणजे तुमची आचरण सोडणे नव्हे. हे शिकवण सोडून देत आहे की बुद्ध दिले, काहीतरी शिकवले की बुद्ध शिकवले नाही, आणि म्हणणे हाच धर्म आहे. त्यामुळे असे करणे खूप हानिकारक आहे. त्यामुळे आपल्यात एकोपा राखणे दृश्ये आम्हाला खूप शक्ती, ऊर्जा आणि आधार देते.

सहावा सुसंवाद: कल्याणात सुसंवाद असणे

शेवटची सुसंवाद म्हणजे कल्याणामध्ये सामंजस्य असणे, याचा अर्थ समुदाय आवश्यक गोष्टी एकत्र सामायिक करतो. ही एक व्यावहारिक समस्या आहे आणि त्यात चार आवश्यक गोष्टींचे वितरण आणि वापर यांचा समावेश आहे—निवारा, अन्न, वस्त्र आणि औषध. यामध्ये आम्ही देणग्या कशा हाताळतो आणि अर्पण करण्यासाठी संघ. चिनी, थाई आणि कोरियन मठांमध्ये, समुदायाचे सदस्य समान रीतीने गोष्टी सामायिक करतात. याचा अर्थ असा की श्रीमंत मठांचा "वर्ग" नाही, परंतु प्रत्येकजण संसाधने आणि आवश्यक गोष्टी समान प्रमाणात सामायिक करतो. अर्पण समान प्रमाणात वितरीत केले जातात, आणि संघ सर्व सदस्यांचे जीवनमान समान आहे.

दुर्दैवाने, तुम्हाला हे तिबेटी मठांमध्ये सापडत नाही. अगदी जुन्या तिबेटमध्येही—१९५९ पूर्वी—मठांचे विविध आर्थिक वर्ग होते. गेशे राबतेन यांचे आत्मचरित्र वाचले तर ते स्पष्ट होईल. तो खूप गरीब होता आणि त्याच्याकडे खाण्यासाठी पुरेसे नव्हते. मग इतर भिक्षू होते ज्यांच्याकडे भरपूर खायला होते. तिबेटी मठांमध्येही आता ही विसंगती आपल्याला दिसते. दक्षिण भारतात, खाजगी प्रायोजक असलेले मठवासी सहसा स्वतःचे घर बांधतात, जे मानक निवासस्थानापेक्षा बरेच चांगले असते. सह खामटसेन्स लामास परदेशात जे देणगी परत पाठवतात त्यांची राहणीमान खामटसेन्सपेक्षा चांगली असते. आम्ही पाश्चात्य मठातील विसंगती पाहतो: काही लोकांकडे पैसे असतात. ते आजूबाजूला प्रवास करू शकतात आणि परमपूज्यांच्या सर्व शिकवणींकडे जाऊ शकतात. त्यांना पाहिजे तेव्हा ते मागे हटू शकतात, या शिकवणीकडे आणि त्या शिकवणीकडे जाऊ शकतात. ते सहजपणे विमान तिकिटे खरेदी करू शकतात, एखाद्या शिकवणीला उपस्थित राहण्यासाठी आवश्यक असेल तेव्हा हॉटेलसाठी पैसे देऊ शकतात आणि याप्रमाणे. दरम्यान, इतर पाश्चात्य भिक्षुकांकडे फारच कमी पैसा आहे. ते धर्म केंद्रात राहतात आणि काम करतात तर इतर शिकवणीला जात नाहीत किंवा माघार घेतात. मला असे वाटत नाही की गोष्टी करण्याचा हा सर्वोत्तम मार्ग आहे. सुरुवातीच्या काळात मी गरीबांपैकी एक होतो संघ ज्याच्याकडे खूप कमी पैसे होते, म्हणून मला माहित आहे की ते कसे आहे. काही वेळा धर्मकेंद्रांकडून शुल्क आकारल्यामुळे मी शिकवणीला जाऊ शकत नसे संघ आणि माझ्याकडे पैसे नव्हते. धर्म केंद्रांनी शुल्क आकारणे मला चांगले वाटत नाही संघ आणि आशा आहे की केंद्रांना असण्याचा फायदा जाणवेल संघ, ते ते करणे थांबवतील. म्हणूनच श्रावस्ती मठाची स्थापना करताना, मी ते वेगळ्या पद्धतीने केले. आम्ही संसाधने समान रीतीने सामायिक करतो आणि त्यामुळे शिकवणीस उपस्थित राहू शकतो आणि तितकेच माघार घेऊ शकतो.

मला वाटते की जेव्हा आपण आर्थिकदृष्ट्या समान असतो आणि चार आवश्यक गोष्टी सामायिक करतो तेव्हा ते अधिक चांगले कार्य करते. हे लोक समुदायाचे स्थिर सदस्य आहेत. इथे भारतात, लोक येतात आणि जातात ते वेगळे आहे, तुम्हाला व्हिसाच्या समस्या आहेत, तो तुमचा स्वतःचा देश नाही. लोक भारतात आयुष्यभर राहणार नाहीत. तरीसुद्धा, लोक एकमेकांना जितकी मदत करू शकतात आणि समान दर्जाप्रमाणे जगू शकतात, तितकेच ते सुसंवाद आणि चांगुलपणाला प्रोत्साहन देते.

मी हे केवळ माझ्या वैयक्तिक परिस्थितीमुळे म्हणत नाही, तर ज्यांच्याकडे भरपूर वैयक्तिक पैसा आहे अशा संन्यासींवर त्याचा परिणाम होतो म्हणूनही. त्यांनी बरेच प्रशिक्षण गमावले. उदाहरणार्थ, जेव्हा समाजात काहीतरी घडले जे त्यांना शोभत नाही, तेव्हा ते दुसरीकडे कुठेतरी गेले. ते करण्यासाठी त्यांच्याकडे पैसे होते. त्यांनी अडचणींमधून काम करण्याची संधी घेतली नाही कारण हे विचार करणे खूप सोपे होते, “अरे, मला ही जागा आवडत नाही. मी पुढच्या ठिकाणी जात आहे.” जेव्हा आपण आपल्याला आवडते ते करू शकतो कारण आपण एखाद्या समुदायाचे सदस्य नसतो आणि प्रवास करण्यासाठी आपल्याकडे वित्तपुरवठा असतो, तेव्हा आपण पुढच्या शिकवणीकडे जातो, पुढच्या माघार घेतो आणि अडचणीतून बाहेर पडून पुढे जाण्याची संधी गमावतो. . जेव्हा आपण एखाद्या समुदायात पाहुणे म्हणून राहतो, वास्तविक सदस्य म्हणून नाही, तेव्हा आपण समुदायाच्या पोषण आणि वाढीसाठी आणि त्याच्या सदस्यांच्या कल्याणासाठी जबाबदार राहून मिळणारे प्रशिक्षण गमावतो. जेव्हा आपण पाहुणे म्हणून राहतो, तेव्हा आपण बर्‍याच जबाबदारीपासून मुक्त होतो आणि त्यामुळे आपण प्रशिक्षणाच्या त्या पैलूला मुकतो. तथापि, जेव्हा आपण स्वतःला "मी या समुदायाचा सदस्य आहे आणि मी या समुदायासाठी वचनबद्ध आहे" असे पाहतो, तेव्हा तुमचे विचार बदलतात आणि तुम्ही कशाच्या पलीकडे पाहता. परिस्थिती तुमच्या स्वतःच्या धर्माचरणासाठी चांगले आहेत. तुमच्यासाठी काय योग्य आहे आणि तुम्हाला काय करायला आवडते याच्या पलीकडे तुम्ही पाहता. त्याऐवजी, तुम्ही ज्यांच्यासोबत राहत आहात त्या प्रत्येकाची तुम्ही काळजी घेता. तुम्हाला मठ तयार करण्याची जाण आहे जे भविष्यात मठांच्या पुढच्या पिढ्यांसाठी येणार आहेत.

तर हे सहा सामंजस्याबद्दल थोडेसे आहे: शारीरिक सामंजस्य, शाब्दिक सामंजस्य, मानसिक सामंजस्य, आपल्यातील सुसंवाद उपदेश, आमच्या मध्ये सुसंवाद दृश्ये, आणि आवश्यक गोष्टींमध्ये सुसंवाद. कृपया प्रश्न विचारा आणि तुम्हाला आवडल्यास टिप्पण्या द्या.

प्रश्न: थॉसामलिंगला आलेल्या काही लोकांना धर्म केंद्रात राहण्याचा चांगला अनुभव आला आहे आणि इतरांना नाही, म्हणजे त्यांना सामुदायिक सभांमध्ये बोलण्यास भाग पाडले गेले आणि त्यामुळे त्यांना आता त्यांच्यामध्ये आराम वाटत नाही. काहींना फक्त त्यांच्या अभ्यासावर लक्ष केंद्रित करायचे आहे, तर काहींना समाज निर्माण करण्यात अधिक रस आहे. वैयक्तिकरित्या, मला एक समुदाय म्हणून एकत्र येण्याची आणि बोलण्याची कल्पना आवडते जेणेकरून जेव्हा लोक बाहेरून येतील तेव्हा त्यांना समाजात उबदारपणा जाणवेल आणि त्याद्वारे त्यांना प्रोत्साहन मिळेल. त्याचा फायदा होईल ही माझी स्वतःची भावना आहे, पण इतरांना तितकीशी रुची नाही. तुम्हाला काही कल्पना आहेत का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: भूतकाळात धर्म केंद्रांवरील सामुदायिक बैठकांमध्ये लोकांना वाईट अनुभव आले असतील कारण त्या बैठकी कुशलतेने चालवल्या जात नव्हत्या. मठात, आम्ही खात्री करतो की आम्ही स्वतःबद्दल बोलतो. आम्‍ही इतरांना दोष देण्‍याच्‍या मार्गाने बोट दाखवत नाही, जरी कोणी काही बोलले किंवा केल्‍यावर आम्‍हाला कसे वाटले याविषयी आपण बोलू शकतो.

एकदा, एक तरुण मठात भेटायला आला. असे घडले की आम्हाला काहीतरी चर्चा करण्यासाठी एकत्र जमणे आवश्यक होते आणि ही व्यक्ती म्हणत राहिली, "तुम्ही!" तो म्हणेल, "तुम्हाला xyz वाटते आणि तुम्ही xyz करत आहात आणि तुम्ही abc केले तर गोष्टी अधिक चांगल्या होतील." किंवा "तुम्ही असे का करत नाही?" मला त्याला आठवण करून द्यावी लागली, “येथे आपण स्वतःबद्दल बोलतो. कृपया आम्हाला आमच्या स्वतःच्या मनाबद्दल सांगू नका, कृपया आम्हाला तुमच्या मनाबद्दल सांगा. कृपया आम्‍हाला काय वाटते किंवा काय वाटते ते सांगू नका, कृपया आम्हाला सांगा की तुम्‍हाला काय वाटते किंवा काय वाटते.” तुम्हाला एका फॅसिलिटेटरची गरज आहे जो याकडे लक्ष देईल आणि ज्याचा समूहातील प्रत्येकजण आदर करेल जेव्हा ते म्हणतात, “माफ करा, पण तो विषय नाही. आम्ही कोणीतरी स्वयंपाकघर साफ करत नाही याबद्दल बोलत नाही. आम्ही दुसऱ्याच्या पक्षपातीपणाबद्दल बोलत नाही. आम्ही आमच्या स्वतःबद्दल बोलत आहोत. ”

सामुदायिक मीटिंगमध्ये, आम्ही आमच्या स्वतःच्या भावना आणि अनुभवांबद्दल बोलतो ज्या प्रमाणात आम्हाला आरामदायक वाटते. कोणीही दुसऱ्याला त्याच्या इच्छेपेक्षा जास्त उघडण्यास भाग पाडत नाही. उदाहरणार्थ, दुसर्‍याला दोष देण्याऐवजी, कोणीतरी म्हणेल, “मी स्वयंपाकघरात गेलो आणि गोष्टी व्यवस्थित ठेवल्या गेल्या नाहीत. मला राग आला, आणि माझे राग माझी समस्या आहे." मग मुद्दा असा की, “मला राग आला आणि माझ्या राग माझी समस्या आहे. मी फक्त ते व्यक्त करत आहे जेणेकरून लोकांना कळेल की मला या गोष्टींचा राग येतो आणि ही माझी समस्या आहे.” काहीवेळा नंतर चर्चेत स्वयंपाकघराची स्वच्छता कशी केली जाते याबद्दल बोलणे समाविष्ट असते.

अॅबी येथील हवामान हे चार वेगळे ऋतू आहेत आणि त्यामुळे आपण कोणते काम करतो यावर त्याचा प्रभाव पडतो. त्यामुळे उन्हाळ्यात जंगलाचा प्रभारी व्यक्ती म्हणेल, “मला या आठवड्यात मदत करण्यासाठी आणखी लोकांची गरज आहे, कारण मी एकटा आहे आणि जे काम करायचे आहे ते पूर्ण होत नाही. मला काही मदत मिळेल का?" संपूर्ण समुदाय सहसा प्रतिसाद देतो, "होय, आम्ही कशी मदत करू?"

परंतु मला वाटते की प्रत्येकजण स्वतःबद्दल बोलतो आणि बोटे दाखवत नाही, "तुम्ही हे करत आहात," किंवा "तुम्हाला असे वाटत आहे," किंवा "तुम्ही हा विचार करत आहात." काही लोकांना इतके आरामदायक वाटत नाही, म्हणून ते जास्त बोलत नाहीत. ठीक आहे. फक्त लोकांना राहू द्या, लोकांना त्यांच्या सोयीनुसार बोलू द्या. हळूहळू जसजसा विश्वास वाढेल, लोक इतर गोष्टींबद्दल बोलण्यास अधिक सोयीस्कर वाटतील.

समर्पण

परमपूज्यांच्या दीर्घायुष्यासाठी, आपल्या अंतःकरणात आणि जगात धर्माच्या अस्तित्वासाठी आपण वैयक्तिक आणि समूह म्हणून निर्माण केलेली योग्यता अर्पण करूया. दलाई लामा आणि आमचे दुसरे आध्यात्मिक गुरू. संवेदनाशील प्राण्यांच्या अंतःकरणात आणि त्यांच्या वातावरणातील शांतीसाठी आणि सर्व सजीवांच्या ज्ञानासाठी समर्पित करूया.