הדפסה, PDF & דוא"ל

התגברות על מצבים לא בריאים

התגברות על מצבים לא בריאים

הרצאה שניתנה ב האחווה הבודהיסטית בסינגפור. במהלך השיחה נכבד צ'ודרון מתייחס לספר מדיטציות בודהיסטיות מודרכות

  • לוקח מקלט: לדעת באיזה נתיב אנחנו הולכים ולמה
  • לידה, הזדקנות, מחלה ומוות
  • מוות לא חייב להיות חוויה שלילית
  • הפיכת מצוקה לדרך להתעוררות
  • התרופות נגד יהירות
  • החלת תרופות נגד כעס
  • הרהור על ארעיות כדי לנטרל התקשרות

התגברות על מצבים לא בריאים (להורדה)

זה טוב מאוד להיות עם כולכם שוב. אני מגיע ל-Buddhist Fellowship הרבה, הרבה מאוד שנים, החל משנות השמונים כשגרתי כאן. זה טוב מאוד לראות את הקהילה שלך מתפתחת עם הזמן. היום, אנחנו הולכים לדבר על תרופות נגד למצבים לא בריאים. זו דרך נחמדה לנסח את זה. מה שזה באמת אומר זה איך להפסיק להיות אידיוט. [צחוק] ואיך להרגיע את המוח שלך כשהמוח שלך נמצא בכל מקום. אז, אנחנו רוצים להתחיל עם לוקח מקלט ויצירת המוטיבציה שלנו של bodhicitta, המוח האצילי להפליא של המבקש להגיע להתעוררות מלאה לטובת כל היצורים החיים.

We מקלט כדי שנדע באיזה נתיב אנחנו הולכים, כדי שנהיה מאוד ברורים לגבי זה. ואנחנו מייצרים bodhicitta לדעת למה אנחנו הולכים בדרך הזו. כך ברור לנו על ההנחיות שלו אנחנו עוקבים. אנחנו לא הפכפכים: "היום, אני בודהיסט; מחר אני סופי; יום אחרי זה אני מוסלמי; יום אחרי זה אני עושה קריסטלים. אני לא באמת יודע על מה אני עוקב או מאמין בו". אנחנו לא באמת רוצים להיות כאלה. כאשר אנו מקלט, אנחנו מאוד ברורים, והבהירות הזו מגיעה משמיעת ה בּוּדְהָאאת תורתו של, לחשוב עליהם, ליישם עליהם היגיון והיגיון, לנסות אותם בעצמנו ואז להיות משוכנעים שהם הגיוניים ושדרך הניסיון שלנו אנו יכולים לראות שיפור במצב הנפש שלנו. 

זה לא אומר שאנחנו הולכים להיות א בודהא עד יום שלישי הבא: "הו כן, אני רואה שיפור נפלא. נכנסתי לכאן ביום ראשון וביום שלישי אני א בודהא, כן!" לא, זה לא עובד ככה. ולמה אנחנו הולכים בדרך זו? זה לא בגלל שאנחנו רוצים להיות מפורסמים. זה לא בגלל שאנחנו רוצים לעשות משהו מיסטי או קסום או רחוק. זה בגלל שאנחנו דואגים באמת ובתמים לרווחתם של כל היצורים החיים, לא רק של עצמנו, ואנחנו רוצים שכל היצורים החיים יגיעו להתעוררות ויהפכו לבודהות. זו השראה מאוד גבוהה, אבל כשיש לנו סוג כזה של מוח אז אנחנו מסוגלים להתגבר על הרבה קשיים בתרגול שלנו.

כשיש לנו את שאיפה לעבוד לטובת כל היצורים ולפתח את הפוטנציאל הגבוה ביותר שלנו כדי שנוכל לעשות זאת, האם אתה יכול לחשוב על משהו לבקר לגבי המוטיבציה הזו? אם הייתי אומר, "אני מתאמן על הדרך הזו כדי שאוכל להיות מורה ושיהיו לי המון עוקבים שישתחוו בפניי", אז היית יכול להתלונן על המוטיבציה הזו, לא? אבל אם המוטיבציה שלי היא באמת להועיל לכל היצורים החיים, אין על מה להתלונן. זה אולי קשה להגיע להתעוררות מלאה אבל הקושי לא משנה אם אנחנו עושים משהו שווה. אז אנחנו פשוט ממשיכים על השביל הזה ואנחנו הולכים לשם; אנחנו לא נרדמים או מיואשים. לפעמים עלול לבוא קצת ייאוש, אבל אז אנחנו זוכרים מה המטרה שלנו, למה אנחנו עושים את זה. זה מחייה את התרגול שלנו.

התמודדות עם מכשולים

כמו כן, כאשר אנו נתקלים במכשולים בחיינו - מחלות, בעיות כלכליות, אנשים שלא מחבבים אותך ומדברים מאחורי הגב - כשאתה מכוון להתעוררות מלאה עבור כל היצורים החיים, האם אתה הולך לתת לדברים קטנים כאלה להרוס אותך. ולהכניס אותך לדיכאון? מישהו מבקר אותי - אז מה? כיצורים רגילים, כשמישהו מבקר אותי: "אני הרוס. והם מדברים מאחורי הגב שלי ומנהלים את המוניטין שלי - אני כל כך לא מרוצה!"

אבל אם אתה באמת שואף להיות א בודהא כדי להועיל לכל היצורים, אתה חושב, "בסדר, יש אנשים שמבקרים אותי. זה עולם חופשי. הם יכולים לחוות דעה משלהם". האם אתה נותן רשות לאנשים לחוות דעה משלהם עליך? או שאתה חושב, "לא, כולם חייבים לחשוב שאני קדוש; הם חייבים לשבח אותי." זה יעבוד? זה לא הולך לעבוד. זֶה bodhicitta נותן כוח נפשי מדהים. אם אתה חולה אתה עדיין מכוון להתעוררות מלאה, ואתה יודע שמחלה היא חלק מסמסרה. לידה, שוב, מחלה ומוות: עשינו את חלק הלידה, אז מה קורה אחרי זה? מחלה. זה חלק מסמסרה. האם יש כאן מישהו שמעולם לא היה חולה? זה חלק מהחיים שלנו, אז אתה נהיה חולה. למה להתבאס? אתה לא מרגיש טוב במשך כמה ימים, זה בסדר. אתה שוכב במיטה. אתה לוקח תרופה. אתה נח. אתה מתגבר על זה. אתה תבריא. החיים ממשיכים. זה לא כמו, "הו, יש לי את קוביד - אההה! אני גוסס!" [צחוק] אנחנו לא צריכים להגיב ככה. קיבלתי את קוביד בספטמבר, וזה היה כמו הצטננות ממש קשה שנמשכה זמן מה. הסתדרתי. ושוב, אנחנו יודעים שזה הולך לקרות. 

כמו כן, למה לתת לעצמנו להתבאס על ההזדקנות? אתה יכול לגדל שיער אפור פנטסטי ויפה, והפנים שלך מעוטרות בקמטים שאין לצעירים. הצעירים המסכנים האלה נטולי קמטים! [צחוק] הם צריכים לקבל קצת ניסיון חיים כדי לקבל קמטים. אז אתה לא יכול ללכת גם כי יש לך דלקת פרקים. הו, איזה דבר מענג, דלקת פרקים: עכשיו אתה לא צריך להרים שום דבר מהרצפה. כל השאר יעשו את זה בשבילך כי אתה לא יכול להתכופף. והם לא מתלוננים. כשאתה צעיר ומבקש מהם עזרה הם מקטרים, אבל כשיש לך דלקת פרקים, הם פשוט עוזרים לך. יש יתרונות להזדקנות.

ולפעמים צעירים מבינים שכשאתה זקן למעשה למדת משהו על החיים ושיש לך את היכולת לתת עצות נבונות. זקנים מכירים בזה אחד על השני. צעירים פשוט חושבים שאתה לא יודע איך לעבוד במייל, אתה לא יודע איך לעשות הודעת טקסט, אתה לא יודע מה זה בוט. מה זה בוט? ו-ChatGPT? [צחוק] בשביל מה ה-GPT? אתה לא יכול לקצר את זה? אנשים מבוגרים הם מעשיים מאוד; ל-GPT פשוט לוקח יותר מדי זמן לומר, ואתה לא יכול לזכור את זה. [צחוק]

מדי פעם אנשים צעירים מבינים שאנשים מבוגרים יודעים משהו. כמו שאמרתי, זה גילוי גדול. כשהייתי בת שש עשרה חשבתי שאני כמעט יודע כל. בהחלט ידעתי הרבה יותר מההורים שלי. "ההורים שלי? הם לא יודעים איך לחשוב נכון. הם חושבים שבגלל שאני בן שש עשרה אני לא יודע איך לטפל בעצמי. אני יודע איך לדאוג לעצמי. עזבו אותי בשקט, אמא ואבא! תן לי את מפתחות הרכב אבל אל תגיד לי באיזו שעה להיות בבית! [צחוק] ואם אתה רוצה לראות אותי, הכין את מכונת הכביסה כי אני בא לראות אותך ולכבס. אם אין לך מכונה, למה אני בא לראות אותך?" זה מה שאתה חושב כשאתה צעיר. כשאתה מבוגר אתה הולך לפגוש מישהו כי אכפת לך ממנו.

ואז, כמובן, יש מוות. לידה, הזדקנות, מחלה ואז מוות: הדבר שאנחנו הכי מפחדים ממנו. צעירים אנחנו חושבים, "זה לא יקרה לי. זה קורה רק לזקנים, ורק לזקנים שאני לא מכיר או אכפת לי מהם. זה לא קורה לבני המשפחה שלי. והמוות לא יקרה לי. אני הולך לכבוש את המוות. המדענים יגלו סוף סוף דרך כלשהי לשמור על נצחיות זו, מתפוררת כל הזמן גוּף חי לנצח." האם אתה רוצה לחיות לנצח בהתפרקות מתמדת גוּף? ובכן, אנחנו חיים בזה. יש לנו חיי אדם יקרים, ואנחנו רוצים לשמר אותם כל עוד אנחנו יכולים כדי לתרגל את הדהרמה, אבל כשהמוות מגיע, למה להתחרפן? ברגע שאתה נולד אתה יודע שאתה הולך למות.

כשחושבים על זה, בסמסרה מתנו אינספור פעמים. זה לא מדהים? היו לנו תקופות חיים ללא התחלה, אז מתנו אינספור פעמים. עשינו את זה בעבר. למה להתבאס? למה להתבאס? אולי אנחנו חושבים, "ובכן, אני מרגיש אשמה על כמה דברים שעשיתי." כשאתה לא שלם בראש שלך עם מעשיך וההתנהגות האתית שלך אז אתה מתחרפן בזמן המוות. אבל אם אתה שלם עם עצמך, גם אם עשית טעויות בחייך. עשית טיהור תרגול - התחרטת על הטעויות האלה, עשית תיקון, החלטת לא לעשות אותן שוב, ועשית כמה פעולות טובות - אז למדת מהטעויות שלך ויכולת להמשיך בלי להרגיש אשם או כבד על ידי הרגשה, "אוי, תראה מה עשיתי."

הפיקניק של החיים

הם אומרים שאם אנחנו משתמשים בחיינו האנושיים היקרים באמת טוב - אם אנחנו יוצרים הרבה יתרונות, באמת נקשיב לתורות, ו מדיטציה על הדהרמה - אז הזמן הוא כמו לצאת לפיקניק. אם אתה הולך לפיקניק אתה שמח, אז זה כמו ללכת לפיקניק. אני הולך לספר לך סיפור על מוות ויציאה לפיקניק. גרתי בדרמסלה באותה תקופה בהודו, וממש מתחת למקום שבו גרתי היו כמה בקתות בוץ שבהן גרו כמה נזירים מבוגרים ועשו את התרגול שלהם. יום אחד נפל אחד מהם והתחיל לדמם בפנים, אז דם יצא מהפתחים התחתונים שלו. מעל המקום שבו שהו הנזירים, היה מרכז ריטריט מערבי, אז אחת הנשים המערביות הייתה אחות שירדה לעזור לו. הוא היה בחדרו מדמם מאוד, ומתחתיו הייתה יריעת ניילון כדי לתפוס את הדם וחלק מבפנים שלו. זה היה התפקיד שלי לקחת את יריעת הפלסטיק עם הדם והחלק הפנימי שלו עליו ולזרוק אותו על צלע ההר ואז להחזיר את יריעת הניילון להכניס מתחתיו. 

הוא רצה את שלו גוּף ממוקם בתפקידים מסוימים הקשורים ל בּוּדְהָא דמות שהוא עשה מדיטציה עליה, אז האחות הניחה את שלו גוּף בתפקידים האלה. חבריו האחרים בשורה של בקתות הבוץ היו בחוץ בזמן שזה קרה, וכשחזרו, הם מיד התחילו לעשות פוג'ות. פוג'ות הם לא רק שירה או צלצול פעמונים ונגינה בתופים; הם אמיתיים מדיטציה אתה כן. בזמן שאתה מזמר אתה מדמיין וחושב על מה שאתה רואה. הם התחילו לעשות פוג'ות ולעשות מדיטציה חזקה מאוד עבור חברם כי היה ברור שהוא גוסס. כשהוא נפטר, אחד המודטים נכנס לחדר ובדק אם יש סימנים ללידה מחדש טובה או רעה. הם אומרים שאם החום עוזב את גוּף מהחלק התחתון של הרגליים זה לא מבשר טובות לחיים הבאים, אבל אם החום עוזב את גוּף מהראש זה סימן שהאדם יזכה ללידה מחדש טובה.

האדם הזה נכנס ובדק את זה, והוא חזר מחייך למרות שחברו בדיוק מת. הוא אמר, "תהיה לו לידה מחדש טובה. השלטים היו שם." חבריו המשיכו לעשות את התרגול. אף אחד לא התייפח. אף אחד לא בכה או אמר, "הו, הוא מת! הייתי צריך למנוע ממנו למות!" אפילו ה בּוּדְהָא לא יכול לעשות את זה, אז איך יכול we למנוע ממישהו למות? חבריו היו רגועים, וה נזיר היה רגוע כשהוא גוסס. זה היה כמו לצאת לפיקניק כי הוא בילה את רוב חייו בתרגול דהרמה. זה היה משהו עבורי לראות אנשים מגיבים למוות כך.

בינתיים, כשהמערביים המתגוררים במרכז הריטריט מעליהם שמעו שהוא חולה, הם קפצו לג'יפ שלהם ונסעו במורד הגבעה בשביל רופא. אחר כך הם נסעו בחזרה במעלה הגבעה בטירוף ומיהרו עם הרופא לחדר נזיר שהיה גוסס. והרופא בדק אותו ואמר, "הוא גוסס". [צחוק] בני המערב אמרו, "אוי לא! האם אין משהו שאתה יכול לעשות? אנחנו צריכים להיות מסוגלים למנוע זאת! איך אתה יכול לתת לו למות?" זה היה כל כך מעניין עבורי לראות שאם אימנת היטב את המוח שלך בדהרמה, המוות הוא חלק טבעי מהחיים, ואתה יכול מדיטציה כשאתה גוסס. והחברים שלך יכולים מדיטציה בשבילך כשאתה מת. אם דעתך לא ספוגה בדהרמה אז אתה כמו האנשים שמשתגעים נוסעים במעלה ובמורד הגבעה עם הרופא ובוכים. כל הנקודה שלי כאן היא שאם יש לנו מוטיבציה נקייה וברורה להפוך לבודהות לטובת כל היצורים החיים אז לא משנה מה אנחנו עוברים, אנחנו מסוגלים לשמור על הפוקוס שלנו ולהיות עם מוח חיובי. 

יש אפילו דרך בתרגול הדהרמה להפוך את המצוקה לנתיב. כי מצוקה הולכת לבוא אלינו. למישהו פה אף פעם לא היו בעיות? לכולנו היו בעיות, נכון? אם אנחנו מיומנים בדהרמה, אנחנו יודעים איך להסתכל על הבעיות האלה כדי שנהפוך אותן לנתיב להתעוררות. זה משהו שאני רוצה לדבר עליו כשנגיע לנושא שלנו. אני נותן הקדמה די ארוכה. [צחוק] אולי כדאי שאספר לך עכשיו כי לא נגיע לנושא שלנו. [צחוק] גם אני עשיתי את זה אתמול בלילה; התחלתי מבוא, וזה נגמר אחרי שעה וחצי, והקדשנו את הכשרון. [צחוק]

משנים את השקפתנו על הסבל

זה בעצם נושא ההרצאה שלנו: איך להתמודד עם מצבים לא בריאים. בוא ניתן דוגמה מתי אתה סובל. כשאתה סובל, מה המצב הנפשי שלך בדרך כלל? האם אתה שמח? לא. אתה כועס? כן. האם כעס מצב נפשי בריא וטוב? לא. האם אתה רוצה להמשיך להחזיק את זה? לא. אז מה אתה עושה? נניח שאתה חולה, ואתה כועס. זו אשמתו של מישהו אחר: "האדם הזה ב-MRT התעטש. הלוואי שיכולתי לזהות אותו כי בגללו חליתי, ואני רוצה ללכת ולהתעטש עליו ולנקום! [צחוק] איך הוא מעז לעשות לי את זה!" זה לא מאוד ערני, נכון? אז איך מתמודדים עם כעס כשאתה לא מרגיש טוב?

דרך אחת היא להתייחס לזה קארמה. למה אני חולה? ובכן, בחיים קודמים, כנראה או אולי בחיים האלה, פגעתי בחיים של מישהו אחר גוּף. אולי נכנסתי לריב וסטרתי למישהו או עשיתי משהו כדי לפגוע פיזית במישהו אחר. אולי הייתי חייל ופגעתי בזה של מישהו אחר גוּף בְּמֵזִיד. הפעולה הזו שעשיתי בחיי הקודמים השאירה זרע קרמתי בזרם המוח שלי, ועכשיו הזרע הקארמי הזה מבשיל בגלל תנאי שיתוף פעולה: הבחור שמתעטש עליי ועלי עם א גוּף שנוטה לחלות. אז, חליתי. זה נובע מסיבות ו תנאים.

אף אחד לא התכוון לפגוע בי. זו התוצאה של המעשים השליליים שלי. אם אני זה שיצר את הסיבה העיקרית לחולי על ידי פגיעה באחרים גוּף בחיים קודמים אז למה אני כועס? זה לא הגיוני לכעוס כי זה ה קארמה שאני בעצמי יצרתי. אין על מי לכעוס. אם אתה חושב ככה אז אתה פשוט שחרר את כעס, ואתה יכול לקבל את זה שאתה חולה. ואז אתה זוכר, "אה כן, מחלה היא חלק מהשהייה בסמסרה. למה אני בסמסרה? ה בּוּדְהָא הוא מחוץ לסמסרה, אז למה אני לא? לפני אינספור עידנים, ה בּוּדְהָא לפני שהוא הפך לא בודהא היה רק ​​יצור רגיל, ואולי הוא ואני בילינו יחד בקניון וישבנו ואכלנו ארוחת ערב ורכבנו יחד על הרכבלים. אולי הייתי חבר טוב עם הרצף המנטלי של בּוּדְהָא. אז למה הוא א בודהא ואני עדיין כאן ב גוּף זה נהיה חולה?"

ובכן, בין אז לעכשיו, אותו אדם שהיה א בודהא תרגל את הדהרמה, הבין את טבעה של המציאות, השתמש בהבנה הזו כדי לטהר את מוחו, יצר את bodhicittaשאיפה להפוך ל בודהא להועיל לכל היצורים - יצר הרבה יתרונות והפך לא בודהא. למה אני לא א בודהא? פשוט המשכתי ללכת לקניון. לא עשיתי כלום עם אף אחד מהחיים שלי מאז ועד היום. הלכתי לקניון. יצאתי לאכול. שיחקתי במשחקי וידאו. לא עשיתי שום דבר מועיל באף אחד מהחיים האלה. אולי שתיתי קצת. הייתי אלכוהוליסט פעם אחת בחיים. [צחוק] זו הסיבה שאני לא א בודהא ולמה אני עדיין נוטה לחלות. אז על מה אני כועס? אם אני לא אוהב את המצב של חולה אז אני צריך להפסיק ליצור את הסיבה לכך ולפגוע בגופם של יצורים חיים אחרים.

מה זה אומר? זה אומר שאני לא יוצא ובורר חיות חיות ומבקש מהטבח להפיל אותן במים רותחים כדי שאוכל לאכול ארוחת ערב. אולי תחשוב, "אני חייב לוותר על אכילת פירות ים! פירות ים הם האהובים עליי! הבודהיזם כל כך קשה. זה מייסר. איך אני יכול להיות א בודהא עם מעמסה כזו עליי לוותר על פירות ים?" ובכן, מה שקשה יותר: לאכול את זה של מישהו אחר גוּף לארוחת צהריים ולא להיות א בודהאאו לוותר על אכילה של מישהו אחר גוּף לארוחת צהריים ולנצל את הזמן הזה ליצירת סגולה ולתרגל את הדהרמה? מה יותר כדאי? האם באמת כל כך קשה לוותר על אכילת בשר ודגים? זה באמת עד כדי כך מפותל? 

הפכתי לצמחוני עוד לפני שידעתי על בודהיזם. טיילתי באירופה, והיינו בגרמניה והלכנו לשוק וקיבלנו כמה דברים שנקראים "נקניק". כשחתכנו אותו כל הדם הזה יצא החוצה. גיליתי מאוחר יותר שזה נקרא "נקניק דם" מסיבה כלשהי. התברר לי שכשאני אוכל בשר, אני אוכל בשר של מישהו אחר גוּף. ואז חשבתי, "האם אוותר על חיי בשביל ארוחת צהריים של מישהו אחר?" מה הייתה התשובה? לא. אני רוצה לחיות. אני לא רוצה לוותר על שלי גוּף לארוחת צהריים של מישהו אחר. ובכן, גם הפרה הזו. גם "פירות ים". אנחנו צריכים להפסיק לקרוא להם "פירות ים". יש דגים, לובסטרים וסרטנים. אנחנו לא צריכים לראות אותם כ"פירות ים".

מעולם לא שאלתי את הטלה הזה, "האם רצית למות כדי שאוכל לאכול ארוחת צהריים." אף פעם לא שאלתי. פשוט הנחתי שאני יכול ללכת לאכול את זה של מישהו אחר גוּף, אין בעיה. אבל כשחשבתי על זה באמת, הבנתי שזה לא הוגן. אם אני לא רוצה לוותר על שלי גוּף לארוחת צהריים של מישהו אחר, למה שהם ירצו לוותר על שלהם גוּף בשבילי? זה עשה לי את זה. כשסיפרתי להוריי, אמא שלי אמרה, "מה אני אבשל לך?" כאילו אין מה לבשל מלבד בשר ודגים ועוף. רק אמרתי, 'יש הרבה דברים לאכול חוץ מזה, ואתה יכול לאכול תזונה מאוזנת". ובימינו, לא רק שאנחנו מצילים חיים, אלא שאם אכפת לכם משינויי האקלים, גורם עצום אחד לשחרור מתאן לאוויר - מזהם עצום - הוא גידול בעלי חיים. בעלי החיים אוכלים והם עושים קקי, והקקי פולט מתאן. לכן, אם אנחנו רוצים לחיות בסביבה נקייה ואנחנו רוצים להיות אדיבים לדור הבא שבא לגור כאן, כדאי שנפסיק ליצור את הגורם ליותר גזי חממה.

מה ה בּוּדְהָא הנלמד קשור מאוד לחיינו ולנושאים עכשוויים בחברה. מה ה בּוּדְהָא מלמד זה לא משהו מיושן, וזה לא משהו שאין לו שום קשר לחיינו. יש לזה כל קשר לחיינו: איך אנחנו חיים, אילו החלטות אנחנו מקבלים. 

לוקח מקלט

אולי עכשיו צריך להגיד מקלט וליצור את המוטיבציה שלנו. [צחוק] כשאנחנו עושים את הפסוקים האלה, דמיינו בחלל שלפניכם את בּוּדְהָא עם שלו גוּף של אור זהוב מוקף בכל הבודהות האחרות, הבודהיסטוות, הארהטים והישויות הקדושות, והם מביטים בך בחמלה ובקבלה מלאה. אין שיפוט כלל. אתה יודע מתי ה בּוּדְהָא מביט בך בחמלה ובקבלה שאתה בטוח. ה בּוּדְהָא אכפת לו יותר מלעזור לך להיות מואר מאשר אכפת לו מהרווחה שלו. ואז דמיינו לא רק את זה בּוּדְהָא והישויות הקדושות נמצאות במרחב שלפניך, אבל גם אתה מוקף בכל היצורים החיים. כולם רוצים אושר ולא רוצים סבל. הם שווים לחלוטין בהקשר הזה. כאשר אנו מקלט וליצור bodhicitta, אנחנו מובילים את כל אותם יצורים חיים שאינם יודעים את הדרך אל האושר מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. ואנחנו מובילים אותם ליצור חסד, אהבה וחמלה לכל היצורים. בואו נעשה קצת שקט מדיטציה, ואולי תחשוב על מה שדיברנו עכשיו.

טיפוח המוטיבציה שלנו

בואו נחשוב שאנחנו הולכים להקשיב ולחלוק יחד את הדהרמה הבוקר כדי שנוכל ללמוד מיומנויות שונות, כדי שנוכל ללמוד חמלה, כדי שנוכל ללמוד כיצד לזהות את טבע המציאות. ואנחנו רוצים לעשות זאת לא כדי שנשיג את הנירוונה לעצמנו בלבד, אלא כדי שנהיה הרחמים ביותר, החכמים ביותר והמיומנים והחזקים ביותר בהובלת יצורים חיים אחרים לתרגל את הדהרמה ולהשיג בודהה. בואו נהיה זה המוטיבציה שלנו לחלוק את הדהרמה הבוקר. 

ייסורים מתעוררים כל יום

בספר מדיטציות בודהיסטיות מודרכות, ישנו סעיף בעמוד 150 שנקרא "נוגדים לייסורים". כאשר בּוּדְהָא תיאר את העולם מנקודת המבט של נפש סגולה, הוא דיבר על איך להתמודד עם מצוקותינו. סבל פירושו כל סוג של מצב נפשי או גורם נפשי המטריד את הנפש, כל סוג של השקפה שגויה שאם נלך זה יוביל אותנו לדרכים רעות, לקבל החלטות רעות. למה אנחנו לא מרוצים? הבעיה היא היסורים, הקלסה. זה האויב הראשי שלנו. הקלאסה נטועה בבורות ובמחשבה המרוכזת בעצמנו. אלה שני המפקדים, ואז היסורים הם הצבא שיוצא ותוקף את המוח שלנו. אז ה בּוּדְהָא דיבר על איך להכניע את אלה, כי יש לנו מצוקות נפשיות כל היום. האם אתה הולך יום אחד בלי להתעצבן על משהו? 

אני לא מתכוון להיות נסער בהיסטריה, אבל האם אתה יכול ללכת יום אחד מבלי להתעצבן או מתוסכל או לכעוס? לא, זה שם כל יום. האם אתה הולך יום אחד בלי להיות חמדן, בלי להיות קשור למשהו? זה עולה בכל כך הרבה דרכים. יש מזנון ארוחת צהריים, וזה כמו, "טוב, אני רוצה להיות מוקדם בתור, לא רק כדי שאוכל קודם אלא כדי שאוכל לקחת יותר. אם אבוא מאוחר יותר בתור, אנשים אחרים יאכלו, ואני רק אקבל כמה דברים קטנים". אם אנחנו בחזית אנחנו יודעים שאנשים אחרים צריכים לאכול, אבל לא אכפת לנו. אנחנו הולכים לקחת כמה שאנחנו רוצים. אתה עושה את זה? [צחוק] "לא, אבל אני תמיד בסוף שורת האנשים שעושים זאת! הם עושים את זה. אני לא." [צחוק]

מה עם קנאה? האם אתה מקנא באנשים אחרים? זה קורה כל יום. מישהו נראה יותר טוב או אמנותי יותר; מישהו יכול לרוץ במדרגות הנעות ב-MRT מהר יותר ממך. אתה מקנא במשהו. מה עם יהירות וגאווה? האם אלו מתרחשים כמעט כל יום? "אני קצת יותר טוב מהאנשים במקום העבודה שלי. אני יודע שאני יותר טוב, אבל האנשים האלה לא מבינים שאני יותר טוב ושאם לא היו עובדים פה, כל המקום היה מתפרק. אז הם צריכים לשמוח מאוד שאני עובד כאן ואני בצוות שלהם. כי אני עליון".

התמודדות עם יהירות

אוקיי, אני אגלה לך סוד על אנשים שחצנים. זה רק סוד לאנשים המתנשאים; כל השאר יודעים. למה אנשים מתנשאים? קודם כל נדבר על התרופות נגד יהירות. למה אתה מתנשא ומעלה את האף באוויר וחושב שאתה יותר טוב מכולם? למה אנחנו עושים את זה? זה בגלל שאנחנו לא באמת מאמינים בעצמנו. אם אנחנו מאמינים בעצמנו ומרגישים בנוח בעור שלנו, אנחנו לא צריכים להסתובב ולספר לאנשים כמה אנחנו נהדרים. בגלל שאנשים אחרים חושבים שאנחנו נפלאים לא אומר שאנחנו נפלאים. באופן דומה, אנשים שחושבים שאנחנו רעים לא אומר שאנחנו רעים. אנחנו צריכים להסתכל פנימה ולראות אם אנחנו עושים טעויות או שיש לנו תקלה.

כשאין לנו באמת אמון בעצמנו אז אנחנו מזייפים את זה ומקרינים את עצמנו כמאוד נפלאים. כשאתה מסתכל על כוכבי קולנוע, האנשים האלה זקוקים להערצה של אנשים אחרים. זה כמו אוכל עבורם. הם לא יכולים ללכת בלי שהמון יגיד, "אתה נפלא", וכתוב בעיתונים וכל כך הרבה תמונות יברקו מהם. זה גורם להם להרגיש טוב. זה גורם להם להרגיש שהם מישהו. למה הם צריכים ללכת לקיצוניות הזו כדי להרגיש טוב? זה בגלל שהם לא באמת מאמינים בעצמם. כך גם כשאנחנו מתנשאים. אנחנו לא מקבלים את עצמנו בדרך כלשהי.

חשוב להכיר בכך שאנחנו לא יצורים מושלמים, וזה בסדר. חשוב להבין גם שיש לנו את הטבע הבודהאני והיכולת להפוך ליצורים מתעוררים לחלוטין. אז אם אנחנו לא הספורטאים והאמנים הכי טובים ומתכנתים ורופאי שיניים או מה שלא יהיה, זה בסדר. יש לך את טבע הבודהנה. ואתה לא צריך להסתובב ולהרשים אחרים כדי להרגיש טוב עם עצמך. יש שם הרבה קבלה עצמית.

אני זוכר כאשר הוד קדושתו ה הדלאי לאמה זכה בפרס נובל לשלום. הוא היה בדרום קליפורניה בפאנל עם כל מיני אנשים אחרים שהיו מומחים בתחומם. מישהו שאל את הוד קדושתו שאלה, והוא עצר ואמר, מול קהל של אלפי אנשים, "אני לא יודע". האודיטוריום היה שקט. "המומחה אמר, 'אני לא יודע'. איך יכול מומחה לומר, 'אני לא יודע'? זה כל כך משפיל! הוא בטח מרגיש נורא כי הוא לא יודע את התשובה, והוא היה צריך להגיד את זה מול אלפי אנשים!"

ו הדלאי לאמה היה בסדר. הוא אמר, "אני לא יודע", ולא הייתה לו בעיה בראש. ואז הוא פנה אל האנשים האחרים בפאנל ושאל, "מה אתה חושב?" שוב, הקהל היה בהלם. "חכה רגע, המומחה לא רק שלא יודע את התשובה, אלא שהוא שאל אנשים אחרים כי הוא חושב שהם אולי יודעים יותר ממנו? איזה מומחה אי פעם מגלה שהם לא יודעים כלום ושאחרים עשויים לדעת יותר?" קדושתו יכולה לעשות זאת כי אין לו בעיות אגו. הוא לא צריך להוכיח את עצמו לעולם ולהכריז כמה הוא נפלא כדי שאנשים אחרים יחשבו שהוא טוב. הוא מרגיש בנוח עם עצמו.

אחת התרופות הנגדיות ליהירות היא ללמוד להעריך את עצמנו ולקבל את עצמנו כפי שאנחנו, בידיעה שיש לנו תכונות טובות ואז להשתמש בתכונות הטובות האלה כדי לעזור לאחרים ולהועיל לחברה. ואנחנו יודעים שיש לנו תכונות רעות, אז בואו נעבוד על שיפור, אבל אנחנו יכולים לעשות את כל זה בלי להרגיש רע עם עצמנו ובלי לכסות את זה על ידי הצגת התמונה המזויפת הזו של כמה אנחנו נהדרים. האם זה הגיוני?

כשאנחנו יהירים אנחנו חושבים שזה בגלל שאיכשהו בתוכנו אנחנו עדיפים: "יש את כל היצורים האחרים האלה ואז אני...I-אני נעלה!" אז תרופה נוספת היא לעצור ולחשוב, "ובכן, מאיפה הכישרונות שלי? כשנולדתי, כשיצאתי מהרחם קטן מאוד, האם היה לי אחד מהכישרונות האלה, מהתכונות הטובות האלה?" לא, כשנולדתי בכיתי. זה הדבר הראשון שאתה עושה כשאתה נולד והם מכים אותך בתחתית, לטובתך, ואומרים, "ברוכים הבאים לעולם". 

מאיפה הבאנו את התכונות האלה? איפה למדנו לדבר? דיבור, הבנת שפה, זו יכולת מדהימה שיש לנו שנותנת לנו כל כך הרבה גישה לידע. מאיפה הגיעה היכולת שלנו לדבר? לא נולדנו עם זה. מילת אוצר המילים היחידה שלנו כשיצאנו מהרחם הייתה "אההההה", אז איך למדנו לדבר? אנשים אחרים לימדו אותנו. איך למדנו לקרוא ולכתוב? אנשים אחרים לימדו אותנו. מה לגבי אימון בשירותים? אנחנו צריכים להשתחוות בפני מי ששירותים הכשירו אותנו כי אם לא היינו מאומנים בשירותים, באמת היו לנו בעיות. מי שירותים אימן אותנו? יצורים חיים אחרים. כל מה שאנחנו יודעים, כל יכולת וכישרון שיש לנו, כל פיסת ידע קטנה שיש לנו, הגיעו מיצורים חיים אחרים שלימדו אותנו.

אז, מה יש לנו להיות מתנשאים ויהירים אם כל מה שאנחנו יודעים הגיע מיצורים חיים אחרים? זה לא שלנו. זה אחרים. והם היו אדיבים מספיק ללמד אותנו, אבל זו לא סיבה שנחשוב שאנחנו מעולים. 

על ניו יורק טיימסהשער הקדמי היום, היה איזה שחקן בייסבול מאסיה שקיבל חוזה של שבעה מיליון דולר לשחק בייסבול. זה לא בוטנים - או זה או שזה הרבה מאוד בוטנים. [צחוק] אבל מי לימד אותו להיות שחקן בייסבול כל כך טוב, להכות או לתפוס את הכדור הזה? מי לימד אותו? הוא לא נולד ככה. יצורים חיים אחרים לימדו אותו, כנראה החל כשהיה ילד קטן שזרק את הכדור הלוך ושוב עם אביו או אחיו הגדול. ועכשיו יש לו מאמנים שמלמדים אותו, והוא קיבל חוזה של שבעה מיליון דולר. אנחנו חושבים, "הוא בטח פשוט מפואר." ובכן, הוא עדיין פתוח להזדקנות, מחלות ומוות. הוא עדיין פוגש מצבים שהוא לא אוהב. הוא עדיין חווה את האובדן של מה שהוא רוצה ואת התסכול מכך שהוא לא מקבל את מה שהוא אוהב. כי אולי למישהו אחר יש חוזה של שבע מאות ועשרה מיליארד, אז הוא מקנא. מישהו הולך להרוויח עשרה מיליונים יותר ממנו. "איך מישהו מעז לקבל חוזה גדול יותר!" הבחור אומלל.

כמו כן, אם אתה מפורסם בזכות יכולת כזו, האם היכולת הזו תגדל ככל שתזדקן? לא. אולי אתה הכי טוב בעולם כרגע, אבל אתה הולך בירידה. אז, אם כמות הכסף שאתה מרוויח הוא הסטנדרט שלך להיות מאושר, אם כמות הפרסום והתהילה שיש לך היא הסטנדרט שלך להיות מאושר, אז מה יקרה כשתזדקן ותאבד את היכולות האלה? זה הולך להיות צרות. אז למה להתנשא? אין סיבה להתנשא. 

אם מדיטציה ככה זה לא צריך להביא הערכה עצמית נמוכה; זה צריך להביא קבלה עצמית ולהמיס את היוהרה שלך. זה גם צריך לגרום לך לראות שלרוץ אחרי כסף, תהילה ומעמד עולמיים זה לא ממש שווה את זה בטווח הארוך כי כל הדברים האלה נעלמים.

מה ששווה את זה בטווח הארוך הוא הכשרון שאתה יוצר, תורות הדהרמה שאתה מקשיב להן, והטביעות שנמצאות בזרם המוח שלך עקב שמיעת התורות הללו ומדיטציה עליהן. זה מה שכדאי. זה מה שיהיה לך נחמה כשתגיע לסוף החיים האלה ותסתכל אחורה על חייך. אז תוכל לומר, "ניצלתי את החיים האלה היטב. תרגלתי חסד אוהב. תרגלתי חמלה. יצרתי הכשרון. טיהרתי את דעתי. הקשבתי לתורות הדהרמה. חשבתי עליהם ויישמתי אותם בחיי היומיום שלי. אלו היו חיים שחיים היטב". ואז אתה יכול למות בלי חרטות, בלי פחד: "ביי, כולם!"

אחד המורים שלי אמר שכאשר יש לך סוג כזה כשאתה מת, אז המוח שלך באמת חופשי. והוא נתן את האנלוגיה של סירה באמצע האוקיינוס ​​הרחב ללא אדמה בסביבה. ואתה ציפור קטנה על שפת הסירה. וכשאתה הציפור הזו, אתה פשוט ממריא ועף. אתה פשוט ממריא ועף. אתה לא חושב, "הו, אני לא רוצה לעזוב את הסירה הזו! החברים שלי עדיין על זה; אני לא רוצה לעזוב! יש לי קן כל כך נחמד על הסירה הזו. עבדתי כל כך קשה באיסוף החציר והמקלות כדי לבנות אותו! ועכשיו אני צריך לעזוב את הקן שלי!" לא, הציפור הזו לא מסתכלת לאחור כשהם עפים קדימה ואומרים, "אני רוצה לחזור." הם פשוט עפים. הם פשוט שחררו. כי יש להם סוג כזה של ביטחון עצמי וחוסר פחד בגלל חיים שחיו היטב, חיים שחיו בהתנהגות אתית, חמלה וטוב לב כלפי אחרים.

תרופות נגד כעס

בואו נראה על אילו מצוקות אחרות נוכל ליישם תרופות נגד. יש הרבה דפים בפרק זה. ואתה יודע מי כתב את הספר? [צחוק] אתה רואה את השם שם? מה השם הזה? [צחוק] אני לא נפלא? אני כתבתי את הספר הזה! תודה, בבקשה תמחיאות כפיים נוספות. ווי!! [צחוק] הבעיה היא שמה שכתבתי היה רעיון של מישהו אחר. פשוט העתקתי רעיון של מישהו אחר, ואני הולך לקבל את כל הקרדיט על זה. [צחוק] העתקתי את בּוּדְהָאהרעיון של, והוא לא תובע אותי על הפרת הקניין הרוחני שלו. היי, יש לי עסקה טובה. אני מקבל תמלוגים. הם נותנים לי בערך חמש אגורות לכל ספר. אתה לא מתעשר כסופר אלא אם כן אתה כותב משהו על הבית הלבן של טראמפ. [צחוק] אז הרבה אנשים רוצים לקרוא את הספר שלך.

בוא נלך ישירות אל כעס. התרופה הראשונה ל כעס זה לחשוב על החסרונות שלו. כשאנחנו כועסים, אנחנו לא רואים שום חסרונות שלנו כעס. אנחנו חושבים, "אני צודק. הם טועים. הפתרון הוא שהם חייבים להשתנות! ואין לי שום חיסרון כעס כי זה נותן לי את האומץ לקום. כי מישהו פשוט קרא לי אידיוט, וזה הדבר הכי גרוע שיכול לקרות ביקום הזה, שמישהו לא אוהב אותי וקורא לי אידיוט מול כולם. אז, אני כועס! אני זועם! ואני הולך לשים את האדם הזה במקומו. הם לעולם לא יקראו לי שוב אידיוט!"

מה ההגדרה של טמבל? מעולם לא בדקתי את זה. [צחוק] האם אי פעם חיפשת את המילה "טמבל"? מה זה אומר? אנחנו אפילו לא יודעים איך מישהו קורא לנו, אבל אנחנו מאוד נעלבים מזה כי אנחנו יודעים שזה אומר שאנחנו לא מאוד טובים. אנחנו לא באמת יודעים מה זה אומר, אבל "אף אחד לא רשאי להגיד את זה עליי."

הדבר הראשון בעבודה עם כל סבל הוא לראות את החסרונות שלו. מה החיסרון לכעוס? קודם כל, רגע אחד של כעס יכול להרוס הרבה יתרונות. כשאנחנו יוצרים את הכשרון, אנחנו עובדים קשה מאוד על זה, וכשאנחנו כועסים, זה הורס את הכשרון ומעכב את הבשלתו. כך, כעס הוא האויב שלנו. זה גוזל מאיתנו את הכשרון שיצרנו שהוא הגורם לאושר. עכשיו, האם אתה אוהב להיות ליד אנשים כועסים? לא. אם מישהו במשפחה שלך כועס, מה אנשים עושים? כנראה שאנשים מסוימים עשויים לקום ולהתווכח בחזרה, אז יש לך שני אנשים כועסים. [צחוק] ויש אנשים שנכנסים לחדריהם וסוגרים את הדלת כדי להתרחק מהכל. להיות ליד מישהו כועס זה לא מאוד משעשע. זה לא מאוד נעים. מי רוצה לראות מישהו שצועק וצורח ומתפרץ? אבל ככה אנחנו נראים כשאנחנו כועסים.

מישהו אולי יגיד, "לא, אני לא צועק וצורח כשאני כועס. אני פשוט מפנה את הגב והולך, נכנס לחדר שלי וטורק את הדלת. אני יושב שם ומשתולל ומחכה שהאדם שהכעיס אותי יגיע על קצות האצבעות בחדר ויגיד, 'יקירי, אתה כועס?'" ואז אני אגיד, "לא". [צחוק] הם עשויים אפילו לומר, "אני מתנצל על מה שאמרתי; האם תסלח לי?" אבל אני אגיד, "תשכח מזה!" אנחנו כל כך נפלאים כשאנחנו כועסים, לא? גם אם מישהו יתנצל, אנחנו פשוט זורקים עליו עוד קצת. זה לא ממש נחמד, נכון?

הנה חסרונות נוספים של כעס: זה הורס חברויות, מייצר מתח עם עמיתים ומהווה את הגורם העיקרי למלחמות ולעימותים. תראו את המלחמות המתנהלות סביב הפלנטה הזו היום. מה מזין את כל המלחמות האלה? מה זה להאכיל את כל האנשים ההורגים אחרים ואנשים נהרגים במלחמות? 

קהל: כעס

נכבד Thubten Chodron (VTC): כן, זה כעס. ומאחורי ה כעס is התקשרות. הם רוצים משהו, והם כועסים שהם לא מקבלים אותו. רוסיה רוצה אדמה אוקראינית. פוטין רוצה להתפרסם בזכות "החייאת" האימפריה הרוסית העתיקה על ידי כיבוש מדינות שלפני מאות שנים היו בשליטה רוסית. אז, הוא חמדן, ויש התקשרות במחשבות שלו. אבל מה אתה צריך לעשות כדי לאמן חיילים ללכת להרוג ולנסות להחזיר את האדמה האוקראינית? אתה מאמן את החיילים לשנוא את האויב. וכשאתה מאמן חיילים אתה מסתכל על האנשים שאתה נלחם בהם, וקורא להם בכל שם בספר. אתה מבזה אותם. אתה אומר שהם חיות. כי זה מקל על חיילים להרוג בן אדם אחר אם הם חושבים שהאדם הזה הוא חיה. האם מלחמות מביאות אי פעם אושר? לא. מה הולכת להיות התוצאה של המלחמה בין רוסיה לאוקראינה? מישהו ישמח אחרי? עבור אוקראינה, בין אם הם מנצחים או מפסידים, הבתים והכפרים שלהם הם הריסות. הרוסים מטילים פצצות כמו משוגעים. האוכלוסייה מדולדלת. זה מה כעס מוביל ל.

אנו עשויים לומר, "טוב, אני לא מתכוון לפתוח במלחמה." טוב בסדר. אולי לא נפתח במלחמה בינלאומית. אבל אולי נתחיל מלחמה במשפחה שלנו או במקום העבודה שלנו. יש מישהו שאנחנו לא אוהבים בעבודה ואנחנו כועסים, אז מה עושים? אנחנו משיגים את כל החברים שלנו לעבודה, ואנחנו ביחד מבקרים ומשמידים את האדם הזה. "הם כל כך גרועים. הם עושים את זה; הם עושים את זה." אנחנו הורסים לגמרי את המוניטין שלהם, ואז אנחנו מרגישים, "אני כל כך טוב. אני חייב להיות יותר טוב מהם".

כמו כן, כשמישהו כועס ואני שומע אותם מבקר ומוציא רעות למישהו אחר, אני לא סומך על האדם הזה לאחר מכן. כי אני יודע שאם הם מפטירים מישהו אחר לאנשים אחרים, הם יעשו לי את אותו הדבר. האדם הזה כועס ואז מדבר מאחורי גבם של אנשים אחרים. וזה יהיה רק ​​עניין של זמן עד שהם יעשו לי את זה, אז אני לא סומך עליהם. אם יש לנו מזג חם, ככה אנשים מסתכלים עלינו. הם לא סומכים עלינו. במשפחה, אם אתה לא סומך על מישהו, זה יהיה ממש קשה, לא? איך תהיה לך משפחה מאושרת? יש בזה כל כך הרבה חסרונות כעס

אחד התרופות נגד כעס לא כל כך קשור לדברים. עוד תרופה נגד כעס הוא רואה איך שלך כעס פוגע בך. אנחנו חושבים שלנו כעס יפגע במישהו אחר כדי שהוא יעשה מה שאנחנו רוצים, אבל שלנו כעס פוגע בנו. זה אומלל אותנו עכשיו, וזה הורס את הכשרון שלנו. וכאשר אנו מתים ורוצים לידה מחדש טובה, היכן הכשרון לתמוך בכך? מחשבות כאלה הן תרופות נגד כעס.

תרופות נגד להתקשרות

אל האני בּוּדְהָא לימד כל כך הרבה תרופות נגד. ל התקשרות, אחד מתרופות הנגד העיקריות הוא להרהר בארעיות של מה שאתה קשור אליו. כי מה שאתה מחובר אליו נראה נהדר עכשיו, אבל הוא בתהליך של ריקבון והזדקנות. אז למה להיצמד ולתפוס את זה עכשיו במחשבה שזה מקור האושר שלך כשהוא רק הולך להידרדר ואתה תצטרך לזרוק אותו מתישהו? זה תרופה טובה מאוד. הייתה מתרגלת דהרמה אחת בשם איה חמה, והיא דיברה על ארעיות ואמרה שכשאני מסתכל על הספל היקר שלי אני חושב שהוא כבר שבור. יש לו את הטבע להישבר, אז למרות שהוא עדיין לא נשבר, הוא ישבר בסופו של דבר. אז למה אני נאחז על גביע זה? "זה הספל היפה שלי, נחמד יותר מהכוס של כל אחד אחר, הדודה הגדולה שלי נתנה לי את הספל הזה, אז יש לו כל כך הרבה ערך סנטימנטלי." לא, זה כבר שבור. 

בארצות הברית, כשמישהו עובר דירה או כשיש לו חפצים נוספים, הם ישימו אותם בחזית הבית ויכניסו הודעה לעיתון שיש מכירה במוסך ואז אנשים באים וקונים דברים של מישהו אחר שהם לא עושים. צריך יותר. אחד החברים שלי ערך מכירה במוסך, והוא הוציא קישוטים מהבית שלו כדי שאנשים אחרים יוכלו לקנות - תליה על קיר ודברים שאתה שם על המדפים. הוא הוציא כל כך הרבה דברים שהיו להם ערך סנטימנטלי עבורו, וכל כך קשה היה לחשוב על למכור את הדברים האלה כי מישהו יקר לו באמת נתן לו אותם ודברים כאלה. הוא שם מחירים גבוהים מאוד על הדברים האלה, כי מנקודת המבט שלו, הדברים האלה היו בעלי ערך רב. זה היה דברים כמו הצלחת הזו שהוא קיבל במקסיקו בטיול הזה שהיה לו עם משפחתו, והיא הייתה כל כך יפה ובעלת כל כך הרבה ערך סנטימנטלי. אז הוא שם עליה מחיר גבוה כי זו הייתה צלחת ממש יקרה, שווה מאוד. אבל אף אחד לא רצה לקנות את זה במחיר הזה. הוא הבין שהוא גבה כל כך הרבה כי היה לזה ערך סנטימנטלי עבורו, אבל עבור שאר העולם, לא היה ערך סנטימנטלי. זו הייתה רק צלחת עם צבעים עליה. זה מה התקשרות עושה. אנחנו מייחסים ערך למשהו שבעצם אין לו כל כך ערך. 

לא עברנו את כל התכשירים נגד היסורים. אני ממליץ על הספר הזה, מדיטציות בודהיסטיות מודרכות- אתה יודע מי חיבר את זה! [צחוק] והעותק הזה הוא היחיד שנשאר, אז עכשיו אנחנו הולכים למכירה פומבית. [צחוק] אנחנו מגייסים כספים כדי לבנות את בּוּדְהָא אולם, אז המציע הגבוה ביותר יכול לקבל את זה. [צחוק] אנחנו נשים את זה על השולחן. [צחוק]

הקדשה ושמחה

בואו נקדיש את הכשרון עכשיו. אבל בואו גם נשמח על הכשרון שיצרנו ובאמת נשמח! אתה לא יכול לראות את הכשרון בעיניים שלך, אבל אתה יכול להרגיש את הכשרון בלב שלך. כשאתה שומר על החמש שלך הוראות ובכן, כאשר אתם מתרגלים נדיבות, כאשר אתם מתרגלים ללמוד את הדהרמה ולחיות אותה בחיי היומיום שלכם, אתם יכולים להרגיש את הכשרון שמתחתיו מעודד אתכם. אתה לא יכול לראות שום דבר מזה, אבל זו תחושה שאתה נתמך על ידי הכשרון שלך. אף אחד אחר לא יכול לראות את זה, ואף אחד אחר גם לא יכול לקחת את זה ממך. זה מה שאתה רוצה לקחת איתך לחיים הבאים שלך. 

אז, כשאתה יוצר הישגים, באמת תשמח. עשית משהו טוב אז תן לעצמך קצת קרדיט! ובואו נקדיש את הכשרון הזה להתעוררות של כל היצורים החיים. אנחנו לא מקדישים את זה כדי שאוכל להיות עשיר ומפורסם, כדי שאוכל להיות עשיר בחיים הבאים שלי, כדי שאוכל לקבל מימושים רוחניים, אנחנו מקדישים את זה לכל היצורים החיים - להתעוררות שלהם ולמען שלנו הִתעוֹרְרוּת.

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.