התרגולים של בודהיסטוות - שש השלמות

• הבודהיסטוות מתרגלים את שש השלמות כדי להתעורר באופן מלא
• השלמות של הנדיבות
• השלמות של התנהגות אתית
• השלמות של עוצמה
• השלמות של מאמץ משמח
• השלמות של ייצוב מדיטטיבי
• השלמות של החוכמה
• כיצד אנו משיגים את המטרות של אחרים באמצעות תרגול כל אחת מהשלמות
• שאלות ותשובות

התרגולים של בודהיסטוות - שש השלמות (להורדה)

כאן במקדש Serpong Ekayana לפני כמה שנים הייתה לי חוויה ממש טובה וראיתי שאנשים די מתעניינים. שמחתי מאוד שביקשת ממני לדבר על שש השלמות, ה בודהיסטווה שיטות עבודה. כי טיילתי בסינגפור ובמלזיה ועכשיו כאן, ולעתים קרובות הנושאים הם דברים כמו "איך להסתדר עם אנשים אחרים" ו"איך יש לב טוב". הם דברים על איך להיות אדם טוב בחיי היומיום, וזה מאוד חשוב. אבל כולכם ביקשתם נושא ממשי מהכתובים, אז זה שינוי מבורך עבורי לדבר על זה.

הסיבה שביקשתי שולחן היא כי אני רוצה לקרוא מתוך ספר אחד שמדבר על שש השלמות. ספר זה נכתב על ידי הוד קדושתו הדליה למה, ועזרתי, וזה נקרא חמלה אמיצה. ספר זה הוא מספר שישי בסדרה של עשרה ספרים בשם ספריית החוכמה והחמלה, וזה המקום שבו ה הדלאי לאמה הוא באמת מדבר על כל הדרך ונכנס לעומקו. כשזה מדבר על שש השלמות, זה די יפה ומעורר השראה. אלו הם התרגולים העיקריים של הבודהיסטוות. בודהיסטוות הם אנשים שיצרו את bodhicitta, שהוא שאיפה להגיע להתעוררות מלאה על מנת להועיל בצורה הטובה ביותר לכל היצורים החיים.

טיפוח המוטיבציה שלנו

ראשית, לפני הכל, אנחנו צריכים מקלט ולהגדיר את המוטיבציה שלנו. מתי לוקח מקלט, ברור לנו מאוד שאנחנו הולכים בדרך הבודהיסטית. אז בואו נתחיל עם כמה דקות של שקט מדיטציה כדי שנוכל להתבונן בנשימה שלנו ולתת לנפשנו להתיישב. בואו נזכור שאנחנו כאן כדי ללמוד את בּוּדְהָאאת תורתו של, ואנחנו רוצים ללמוד אותם כי אנחנו רוצים לשפר את חיינו ואת המצב הנפשי שלנו. על ידי כך, נוכל להועיל יותר לחברה ולכל שאר הפרטים שאנו פוגשים בכל יום, ובטווח הארוך, לכל יצור חי. עם המוטיבציה הזו אולי נקשיב לתורות היום.

סקירה כללית של ששת השלמות

בחברה שלנו אנחנו תמיד רוצים עוד דברים, נכון? אף אחד לא מרוצה ממה שיש. אנחנו רוצים עוד ועוד. אבל האם אי פעם שמתם לב שככל שאתם משיגים יותר, כך יש לכם יותר ממלכות גיהנום? אם יש לך מחשב אז אתה בגיהנום של המחשב כי המחשב לא עושה את מה שאנחנו רוצים שהוא יעשה. וכמובן, זה קורה כשאתה נותן הרצאה מול קבוצה גדולה שלמה של אנשים. [צחוק] וכשיש לך מכונית אז יש לך גם גיהנום של מכוניות כי המכונית שלך לא עובדת כשאתה צריך שהיא תעבוד, וזה בדרך כלל כשאתה ממהר ומשהו מאוד דחוף.

זה מ חמלה אמיצה. בכרך הקודם של ספרייה זו, דיברנו על תחילת הדרך - על חיי אדם יקרים, על המשאלה להשתחרר מסמסרה, ולבסוף על החמלה האלטרואיסטית של bodhicitta. ברגע שאנשים מייצרים את הכוונה המדהימה, האצילית, הפנטסטית והמדהימה הזו להפוך לאדם מתעורר לחלוטין בודהא כדי להועיל בצורה הטובה ביותר לישויות חיות, אז זה התרגול שהם עושים כדי להפוך לבודהות מתעוררות לחלוטין. יש שישה מהם, ואני רוצה שתשנן אותם בעל פה כי אני הולך לחקור אותך מחר. [צחוק] אני אבחן אותך גם הלילה. 

הראשון הוא נדיבות. השני הוא התנהגות אתית. השלישי הוא עוצמה; לעתים קרובות, השלישי מתורגם כסבלנות, אבל זה לא תרגום טוב. זה לא אומר סבלנות. הרביעי הוא מאמץ משמח. החמישי הוא יציבות מדיטטיבית. והשישי הוא חכמה. חזור עליהם אחרי שוב, בסדר? זו נדיבות, התנהגות אתית, עוצמה, מאמץ משמח, יציבות מדיטטיבית וחוכמה. אולי כדאי לרשום הערות ולכתוב אותן. אני מזהיר אותך...[צחוק] הם גם נמצאים בספרי דהרמה רבים. קודם אני אעבור ואדבר על מה זה כל אחד מהם, ואחר כך מחר אכנס אליהם יותר לעומק. ראשית עלינו להבין מה הם, עם זאת.

הסבר כל שלמות

נדיבות היא פעולות פיזיות, מילוליות ומנטליות המבוססות על מחשבה טובה ונכונות לתת. 

כשכתוב "נכונות לתת", זה אומר שאתה רוצה לתת לאחרים; זה לא מפריע לך. אם אתה נדיב רק בגלל שאתה מרגיש שאנשים אחרים מצפים שתהיה, אין לך באמת שכל נדיב. אז אתה יכול לתת משהו, אבל זה לא בעצם נדיבות. אם אתה נותן משהו בגלל שאתה רוצה שאנשים אחרים יאהבו אותך, לא בגלל שבאמת אכפת לך מהם, אלא שאתה רק רוצה שהם יאהבו אותך, גם זו לא נדיבות אמיתית. נדיבות אמיתית היא כאשר יש באמת הרגשה חזקה בראש שלך שאתה רוצה לתת, ואין קמצנות או קמצנות בראש שלך. במילים אחרות, אין התקשרות למה שאנחנו נותנים. 

התנהגות אתית היא מניעת אי-סגולות, כמו שבע אי-הסגולות של גוּף ודיבור, ושלש סגולות נפש. 

האם אתה יודע מהן עשר המעלות הלא-סגולות גוּף והמוח הם? נתחיל מתחילת הרשימה. ישנם שלושה דברים שאנו עושים פיזית עם מוטיבציה שלילית שפוגעים במישהו אחר. וכשאנחנו פוגעים במישהו אחר, אנחנו יוצרים שלילי קארמה בְּעָצמֵנוּ. שלושת הסגולות הפיזיות הן הרג (לקיחת חיים), גניבה (לקיחת מה שלא באמת מוצע), והתנהגות מינית לא חכמה ולא נחמדה. וארבע המעלות הלא-סגולות של הדיבור הן שקר, מילים מפלגות (דיבור באופן שגורם לאחרים להתפצל), מילים קשות (העלבת ומבקרים אנשים), ורכילות, האהובה עלינו. [צחוק] "שמעת מה הוא אמר? מה שמעת על מה שאנשים עושים? לא קשה לך כלום? הו, אני בטוח שיש לך קצת רכילות." [צחוק]

ואז שלושת הנפשיים הם חמדה (רוצות דברים ששייכים לאחרים), זדון (מחשבה על איך אתה הולך להשתוות ולהזיק למישהו אחר על מה שהם עשו לך)-, השקפות שגויות. ניכנס אליהם יותר לעומק כאשר נדבר על התנהלות אתית. 

כּוֹחַ מוּסָרִי היא היכולת להישאר רגוע וללא הפרעות מול פגיעה מאחרים. 

אז, לא משנה מה אנשים אחרים אומרים לך או כמה שמות הם קוראים לך, אתה רגוע. אני בטוח שכולם פה ככה, נכון? אף אחד כאן לא מאבד את העשתונות, צועק וצורח וזורק דברים. [צחוק] הבעיה היא שכולכם נשואים למישהו שמאבד את העשתונות. [צחוק]

כּוֹחַ מוּסָרִי היא גם היכולת להישאר רגוע כאשר יש לך סבל פיזי או נפשי.

זה מדבר על כשאתה חולה או פצוע או משהו כזה. 

וזו גם היכולת להישאר רגוע כאשר אתה מתקשה ללמוד את הדהרמה. 

אז מחר אם אינך זוכר את שש השלמות, זה מה שאתה מתאמן. 

מאמץ משמח הוא התענגות על מידות טובות.

אז, אתה באמת די מרוצה ושמח לעשות את תרגילי הדהרמה שלך: יצירת יתרונות, טיהור המוח שלך. זה מה שאתה מתאמן בשעה שש בבוקר כשהשעון המעורר שלך מצלצל ואתה צריך לקום ולעשות את הבוקר שלך מדיטציה. לעתים קרובות, מוקדם בבוקר האזעקה מצלצלת, ויש לך את שאיפה לעשות קצת תרגול, אבל אתה עייף, אז אתה אומר, "אני אעשה את זה מחר בבוקר." ואז אתה דופק בשעון המעורר וחוזר לישון. [צחוק]

יציבות מדיטטיבית היא היכולת להישאר ממוקד ולהתרכז באובייקט בונה ללא הסחת דעת.

כשרק עשית את הנשימה מדיטציה, כמה זמן נשארת מרוכזת בנשימה? אתה עם חברים; אתה יכול להיות כנה. מישהו עבר חמש שניות? המוח שלנו הוא כמו מוח קוף, לא? אנחנו הולכים לעבר עם הזיכרונות שלנו ואז אנחנו הולכים לעתיד עם כל החלומות בהקיץ שלנו ואז אנחנו נרדמים ואז הפעמון מצלצל בסוף הפגישה.

חוכמה היא היכולת להבחין בין האמת המקובלת והאמת הסופית, וגם היכולת לדעת מה לתרגל בדהרמה וממה להימנע.

חשיבותן של ששת השלמות

זה הקדמה קצרה לשישה האלה שנותנת לך מושג על מה אנחנו הולכים לדבר. עכשיו, למה חשוב לתרגל את ששת אלה? מה ההכרח ומה תפקידם? זה כפול: האחד הוא להשיג את רווחתם של אחרים, והאחד הוא להגשים את המטרה שלנו, את הרווחה שלנו. כולנו יודעים שה בּוּדְהָא דיברתי כל כך הרבה על לב טוב ופתוח, להיות מועיל לאחרים ולא רק לחשוב על עצמנו. כאשר אנו פועלים כך אנו מגשימים את הרווחה ואת המטרות של אחרים. 

ואז השני הוא להגשים את המטרה שלנו. יש אנשים שחושבים, "לא צריכה להיות לי מטרה משלי כי זה יהיה אנוכי", אבל זה לא נכון. כי יש לנו מטרה; יש לנו מטרות רוחניות. אנחנו רוצים שתהיה לנו לידה מחדש טובה בעתיד. אנחנו רוצים להגיע לשחרור; אנחנו רוצים להפוך לבודהות. הגשמת המטרות הללו היא הגשמת המטרה שלנו. אז, אל תחשוב שבודהיזם הוא על אף פעם לא לחשוב על שום דבר עבור עצמך. לא, יש לנו מטרות ושאיפות, אבל הן לא רק לטובתנו האנוכית. הם נועדו לשפר את עצמנו כדי שנוכל לתרום לרווחתם של אחרים.

פועלים לטובת אחרים

כעת נעבור שוב על השישה ונדבר על כך שכאשר אנו עוסקים בהם אנו פועלים לטובת אחרים ומשיגים את רווחתם. 

על ידי נתינה נדיבה אנו מקלים על העוני של אנשים אחרים. אנו נותנים להם את צרכי החיים: מזון, ביגוד, מחסה ותרופות. ואנחנו גם מספקים להם דברים שהם נהנים מהם. אז זה משיג את המטרה של אחרים. כאשר אנו חיים בצורה אתית ונמנעים מאותן עשר פעולות שדנו בהן קודם לכן אנו נמנעים מפגיעה באחרים. וכשאנחנו מפסיקים לפגוע בהם אז אנחנו מונעים מהם לפחד, מונעים כאב, ואנחנו יוצרים סביבה בטוחה לאחרים. 

כיום העולם שלנו מלא במלחמות וסכסוכים כי אנשים לא שומרים על התנהגות אתית טובה. אני בטוח שאם אתה מסתכל על החדשות כל יום, אתה רואה אנשים סובלים וכואבים - ברוסיה, בעזה, בישראל. והכל בגלל בורותם של אנשים והמחשבה המרוכזת בעצמם. הם רק חושבים מה הם רוצים לעשות, מה מועיל להם, וכתוצאה מכך, כל כך הרבה אנשים נהרגים, פרנסתם ומשפחותיהם של כל כך הרבה אנשים נהרסות. לפעמים אנשים שואלים אותי, "איך אנחנו יכולים ליצור שלום בעולם הזה?" התנהלות אתית היא התשובה. אם ניקח את הסגולה הראשונה מבין עשר הסגולות - לנטוש את ההרג - תארו לעצמכם מה היה קורה בעולם אם ליום אחד בלבד, כל בן אנוש על הפלנטה הזו לא יהרוג. 

תארו לעצמכם את תחושת הבטיחות שכולם היו מקבלים אילו ידעו שהם יכולים לסמוך על אחרים שלא יפגעו בהם פיזית. כי אם אנחנו סטודנטים להיסטוריה, אנחנו יכולים לראות שכל מה שצריך לפעמים זה אדם אחד שאוהב להרוג, וזה גורם לכל כך הרבה עימותים בעולם. אז, אדם אחד ששומר על התנהגות אתית טובה משפיע על חייהם של הרבה אנשים. לכן, אם אינך פוגע באחרים פיזית, זה אומר שכולם - אנשים, בעלי חיים, כולם - יכולים להרגיש בטוחים סביבך. האם זו לא תרומה מדהימה לעולם? זה אתה יוצר שלום בעולם.

מה שאנחנו עושים חשוב

הנקודה היא שמה שאנחנו עושים משפיע על אחרים. מה שאנחנו עושים חשוב. זה אומר שאנחנו צריכים להאט ולחשוב באמת על דברים לפני שאנחנו עושים אותם. אני עובד הרבה עם אנשים שנמצאים בכלא, וכולם לא חשבו בבהירות כשהם ביצעו את הפשעים שלהם. הם פשוט חשבו, "בא לי לעשות את זה", אז הם עשו את זה ולא חשבו על התוצאות עבור אחרים או עבור עצמם. ואז מגיעים לכלא אולי עשרים וחמש שנים או אולי לשארית חייהם, והם גם מרגישים רע בגלל הפגיעה שהם גרמו לאחרים. רבים מהחבר'ה שאני עובד איתם היו שיכורים כשהם ביצעו את הפשע שלהם. לפעמים זה שתייה. "רק יהיה לי קצת; אני לא אשתכר", ודי מהר הם שיכורים. וכשאתה שיכור אתה לא חושב בבהירות. 

חלקם נמצאים שם כי השתמשו בסמים. שוב, הם לא יכולים לחשוב ברור כשהם שיכורים מסמים. זה לא אומר שהאנשים האלה מרושעים. בבודהיזם, אנחנו לא אומרים שיש אנשים מרושעים. יש אנשים שהם בורים ובגלל בורותם ו כעס ו התקשרות נצמדת, הם עושים פעולות מזיקות. הם חסרי שליטה, והם עושים דברים מטופשים, ואז הם סובלים ואחרים סובלים. זה לא אומר שהאנשים האלה הם פושעים מטבעם שלעולם לא נוכל לסמוך עליהם ולעולם לא יכולים לעשות שום דבר טוב. הם בדיוק כמונו בכך שיש להם את הפוטנציאל להפוך לבודהות מתעוררים לחלוטין. אז, אנחנו לא יכולים לומר, "הו, הם פשוט מרושעים; זרוק אותם."

ראיתי כמה מהם הופכים למתרגלי דהרמה מדהימים. יש אדם אחד במיוחד, ותן לי לספר לך מה הוא עשה שהכניס אותו לכלא. הוא הרג את אמו ואת אביו החורג. זה די כבד, לא? הוא היה שיכור מסמים כשהוא עשה את זה, ועכשיו יש לו מאסר עולם, אז הוא לעולם לא ייצא מהכלא. אבל הוא פגש את הדהרמה בכלא, והוא אוהב את התורות הבודהיסטיות. הוא מתרגל אותם במאמץ משמח. אז עכשיו, אפילו אנשי בריאות הנפש בכלא ההוא מפנים לעתים קרובות כמה מהאנשים האחרים בכלא אליו כי הוא יכול לתת להם רעיונות טובים ולעזור להם להתמודד עם הבעיות שלהם. כרגע הוא כותב אוטוביוגרפיה, וכשאני קורא חלק ממה שהוא חווה בילדותו, זה נורא. זהו באמת הכוח של הדהרמה והקשר ההדוק שלו. הוא באמת השתנה.

הוא גם כתב ספר ילדים, והוא עוסק בכלב בשם גאווין. יש לך את הגרסה המתורגמת כאן. זה ספר ילדים נפלא להקריא לילדים שלך. זה נקרא גאווין מגלה את סוד האושר. כל הדמויות בספר הן כלבים וחתולים. אז גאווין הוא כלב אחד והוא מסתכל על כל שאר הכלבים שיש להם יותר צעצועים ממה שיש לו. הוא קצת מקנא בהם. ואז כלב אחר מגיע לגינת הכלבים בשם Bodhi שהוא ידידותי עם כולם ולא כל כך אכפת לו שיש לו הרבה צעצועים. גאווין ובודהי הפכו לחברים ואז יום אחד בודהי לא בא לפארק לשחק, אז גאווין הולך לביתו כדי לברר מה לא בסדר. אמו של בודהי אומרת לגווין שלבודהי יש סרטן, ולכן לפעמים הוא ממש חולה ולא יכול לשחק. גאווין כל כך מודאג לגבי בודהי; הוא מודאג יותר מבריאותו של בודהי מאשר לגבי עצמו. והסיפור ממשיך משם.

זה סיפור נפלא שמלמד ילדים שמה שיותר חשוב בחיים שלך הוא היחסים שלך עם אנשים אחרים, לא כמה רכוש יש לך או כסף. זה נכתב על ידי מישהו שנמצא בכלא. יש גם כמה רישומים יפים בספרים. אני ממליץ לך לקרוא את זה לילדים שלך, וזה נותן לך את ההזדמנות לדבר עם הילדים שלך על ערכים טובים ודרכים טובות להתייחס לאנשים. מה שמעניין הוא שכשאמרתי את זה, כל כך הרבה אנשים מהצד של הנשים מהנהנים בנוגע ללמד את ילדיהם ערכים טובים. אבל לא ראיתי אף אחד מהגברים מהנהן בנוגע ללמד את ילדיהם ערכים טובים. [צחוק] מה הסיפור, חבר"ה? [צחוק] 

אם אתם אבות, הילדים שלכם צריכים את ההשפעה הטובה שלכם. זה לא רק שיש לך ילד ונותן את הילד לנשותיך כדי לגדל אותו. ילדים צריכים אבות, והם צריכים אבות שמעוניינים ללמד אותם בכך שהם מודלים טובים לחיקוי. בבקשה, אבות, זכרו את זה; זה מאוד חשוב. היה לי די הון כי היה לי אבא נפלא באמת. אבל ראיתי אנשים שאבותיהם קונים יותר מדי עובדים או יוצאים לשחק גולף כדי לבלות עם הילדים. או כשהם עם הילדים, הם נשמעים כמו סמלים מקדחים בצבא: "קום! לך תנקה את החדר שלך!"

ביומיים האחרונים צפיתי בחדשות כשהן משחררות את בני הערובה הישראלים. רבים מבני הערובה הם ילדים, והם פשוט רצים לאבותיהם. האבות מרימים אותם ומחזיקים אותם כל כך חזק, ואתה יכול לראות כמה חשובה האהבה של אביהם לילדים. וכמובן שגם אהבת אמא חשובה. צפו בזה בטלוויזיה; זה מאוד מרגש לראות.

להועיל לאחרים, המשיך

לאחר עוצמה פירושו שכאשר אתה נמצא עם אנשים לא מנומסים או שעושים פעולות מזיקות, המוח שלך רגוע. אתה לא נוקם, ובכך שאתה לא מחזיר אתה לא גורם לאחרים כאב או מבקר אותם כך שהם סובלים מאשמה וחרטה. אתה לא משפיל אותם. כך אושר ממלא את התועלת של אחרים. אתה צריך להיות אדם מאוד מאוד חזק מבפנים כדי שכשמישהו פוגע בך, אתה לא הולך להיות בליסטי לחלוטין ורוצה להזיק לו בחזרה. ואז הדרך שבה אנו מרוויחים לאחרים כאשר אנו מתרגלים מאמץ משמח היא להמשיך לעזור להם מבלי להתעצל או לצפות מהם לומר "תודה" או להתעייף. זה גם תועלת רבה לתת לאחרים. עם יציבות מדיטטיבית אנו מסוגלים להשיג כוחות על-נורמליים ולהשתמש בהם כדי להועיל לאחרים. ואז בעזרת חוכמה אנחנו מסוגלים ללמד אחרים בדרכים שהם מסוגלים להבין מה לתרגל וממה להימנע ואיך להבדיל בין אמת קונבנציונלית לאמת סופית. זה יכול לעזור לחסל אותם ספק ובלבול ולאפשר להם באמת לקחת את הדהרמה אל ליבם.

אז, עברנו על הטבע של כל אחד מששת אלה וכיצד אנו מועילים לאחרים באמצעות תרגול אותם בחיינו. עכשיו אני רוצה לפתוח את זה לשאלות והערות ואולי לתשובות. תשובות אינן מובטחות. [צחוק]

שאלות ותשובות

קהל: [לא נשמע]

נכבד Thubten Chodron (VTC): המפתח הוא שיהיה יום יומי מדיטציה תרגול. מילת המפתח שם היא "יומי". זה לא פעם בחודש או כשמתחשק לי. אז תחליט על אובייקט לפתח עליו ריכוז. יש אנשים שאוהבים להשתמש בנשימה שלהם. אנשים אחרים אוהבים לדמיין את התמונה של בּוּדְהָא ושימוש בתמונה זו של בּוּדְהָא לפתח ריכוז. אז, ישנם שני גורמים נפשיים שחשובים באמת בעת פיתוח ריכוז. האחת היא מיינדפולנס, ומיינדפולנס מפנה את תשומת הלב שלך לאובייקט, בין אם זו הנשימה או התמונה של בּוּדְהָא, ושומר על יציבות המיקוד שלך באובייקט זה. הגורם המנטלי השני נקרא מודעות אינטרוספקטיבית, ושאחד מתבונן במוח שלך, עוקב אחר המוח שלך, כדי לראות אם אתה עדיין מרוכז באובייקט הזה או נרדם או חולם בהקיץ. זה תיאור קצר מאוד; יש בזה הרבה יותר.

קהל: דיברת על חוכמה והבחנה בין אמיתות קונבנציונליות לאמיתות אולטימטיביות. האם תוכל אולי לתת לנו דוגמה למשהו שידוע באופן קונבנציונלי לעומת בסופו של דבר?

VTC: הכוס, למשל, היא אמת קונבנציונלית. זה משהו שקיים, שמתפקד. אנו משתמשים בו; זה משתנה מרגע לרגע. זו אמת קונבנציונלית, ובאמצעות המוח הנבער שלנו, אנחנו יכולים לזהות אותה ככוס, אבל אנחנו לא באמת רואים את הטבע האמיתי שלה, איך היא באמת קיימת. אז מה זה הכוס הזו, באמת? זה נראה כאילו יש לו אופי של "כוס" מהצד שלו, שמשהו בתוכו מקרין "כוס" כדי שכל מי שייכנס לחדר יבין "כוס" ולא "קרנף". זה נראה כאילו יש כוס אמיתית. אז מה זה הכוס? האם הידית היא הספל? האם התחתית היא הספל? האם הצד הזה הוא הכוס או הצד הזה? האם אחד מחלקי הכוס הוא הכוס? מה אתה חושב? אם הייתי נותן לך רק את הידית, היית אומר, "תודה על הכוס?" אם אתן לך רק חתיכה אחת מהכוס, תוכל לשתות ממנה? לא, אף אחד מהחלקים לבד הוא הכוס. 

מה לגבי אוסף החלקים: האם זה הכוס? אם היו לנו את כל חלקי הכוס ופורסים אותם על השולחן, האם זה כוס? האם הכוס שונה מזה? האם הידית יכולה להיות כאן והכוס שם? כשאנחנו מחפשים מה זה בדיוק הגביע, אנחנו לא יכולים למצוא שום דבר שנוכל לאתר ולומר, "זֶה הוא הכוס." אתה יכול להגיד, "כן, אז מה?" ובכן, במקום להשתמש בכוס, מה אם נשתמש ב-I, your self. האם אתה שלך גוּף? שלך גוּף מי אתה?

קהל: [לא נשמע]

VTC: יש גוּף. לפעמים אנחנו מרגישים לִי; אתה יודע, אם מישהו מטיח בך, אתה מרגיש כמו, "אתה מכה me." האם זה זרוע אותי? זה מי שאתה? 

קהל: [לא נשמע]

VTC: לא, אפילו באופן קונבנציונלי זה לא אתה כי כשאתה מת, התולעים אוכלות את זה. אם זה היית אתה, אז איזה גוּף האם אתה - ה גוּף של ילד, ה גוּף של נער, ה גוּף כשאתה זקן? מה לגבי התודעה שלך, המוח שלך, החלק בך שחושב ומזהה וחווה ומרגיש? האם זה אתה? 

קהל: לא. [צחוק]

VTC: האם אתה בטוח? אתה אומר, "אני מאושר." האם אתה כזה הרגשה שמחה? זה מרגיש שמח שאתה? אם אנחנו אומרים, "אני רואה את השטיח", האם אתה האדם שרואה? האם התודעה החזותית שלך היא אתה? כשאנחנו מסתכלים דרך כל המצבים הנפשיים שיש לנו, אנחנו לא יכולים לזהות אחד מהם בתור אני. לכן, כאשר אנו משתמשים בניתוח כדי לחקור ולחקור את "מי באמת אני", איננו יכולים למצוא מה להצביע על כך. כל מה שאנחנו רואים זה חבורה של חלקים. אבל זה לא אומר שאתה לא קיים. כי כשאנחנו לא מנתחים ורק יש לנו את התפיסה הבורה שלנו, אז אנחנו חושבים, "יש את האדם הזה." אבל כשאנחנו מנתחים מי האדם הזה, כלום.

למה זה חשוב? כי כשמישהו מעליב אותך וקורא לך בשם או מצביע על הטעות שלך, יש תחושה של, "מי הם אתה לדבר על me בצורה זו?" ואתה כועס! אבל אז עצור ותגיד, "אוקיי, את מי הם מבקרים? מי ה me הם מותחים ביקורת?" מי אתה האמיתי שזוכה לביקורת? האם אתה התודעה הנפשית שלך או שלך גוּף? אתה לא באמת יכול להצביע על אדם שזוכה לביקורת. ומי כועס? זה ממש טוב. אנחנו אומרים, "אני כועס!" מי זה אני שזועם? כשאתה מסתכל, אתה לא יכול למצוא אדם כועס. אז אתה אומר, "בסדר, לא כעס; אין אף אחד שזוכה לביקורת. אין אף אחד שכעס. אני יכול להירגע." 

כך אתה רוצה להשתמש בהבנה הזו. או כשאתה באמת רוצה משהו כל כך, ויש לך תחושה של "אני רוצה את זה; אני רוצה את זה," ואז אתה חושב, "מי רוצה את זה? המוח שלי רוצה את זה? האם שלי גוּף רוצה את זה?" אתה לא יכול למצוא את האדם הזה שפשוט חייב את זה.

סקירה

אז עכשיו, בואו נדקלם שוב את השישה כביקורת: נדיבות, התנהגות אתית, עוצמה, מאמץ משמח, יציבות מדיטטיבית וחוכמה. בדוק אותם הלילה לפני שאתה הולך לישון ובדוק אותם כאשר אתה קם בבוקר. ותראה אם ​​אתה יכול לתרגל אותם ממה שלמדת עליהם הערב.