הדפסה, PDF & דוא"ל

כשדברים מתפרקים זה הזמן להתאמן

כשדברים מתפרקים זה הזמן להתאמן

  • כמה מראה טהור אומר גם לראות את המוח שלנו כטהור
  • ראיית מצבים כישות מוארת הייתה רואה אותם, בלי שהזבל הרגיל שלנו מחובר
  • יישוב מצבים קשים בעבר על ידי בחינתם מנקודת מבט נאורה
  • שמירה על החוכמה שלנו תוך ויתור על האגו שלנו ואחיזה עצמית
  • שימוש במצב קשה כדי ללמוד ולהעניק השראה לתרגול שלנו

להמשך מאתמול על מראה טהור. זה בדרך כלל מתואר במעמד הגבוה ביותר טנטרה שרואים את הסביבה שלך כטהורה, את היצורים בה כטהורה, כמובן את המורה שלך כטהורה. במילים אחרות, מדובר בסביבה מוארת מלאה בישויות מתעוררות. ותארתי איך המטרה של זה היא למנוע מאיתנו את המראה הרגיל שלנו, מאחיזה רגילה, מכל ההקרנות שלנו. לפעמים בתהליך זה אנחנו שוכחים שאנחנו אמורים לראות את עצמנו במראה טהור. מוקדם יותר בתרגול התמוססנו לריקנות, מוח החוכמה שלנו מופיע בצורת האלוהות, אבל אז אנחנו פשוט ממשיכים לחשוב את אותן מחשבות ישנות שלנו. בזמן שאנחנו עושים סשן אנחנו עשויים לדמיין את עצמנו בתור האלוהות, אבל אופן החשיבה שלנו הוא לא כמו א בודהאאופן החשיבה של. אנחנו חושבים שאנחנו מתרגלים כבוד אלוהי, אבל למעשה המוח שלנו הוא עדיין אותו מוח ביקורתי, שיפוטי כמו קודם.

מה שהייתי רוצה להציע הוא כן, לראות דברים בחוץ כטהורים, אבל העיקר, לדעתי, הוא לראות את המוח שלנו כטהור. אם אנו רואים את עצמנו בהיבט המתעורר במלואו, אז היינו רואים את כל המצבים שאנו נתקלים בהם בצורה כזו. אז אם אתה במצב, נניח, כאילו זה קרה במרכז האחד הזה, שבו המורה נתן למישהו אגרוף בבטן וגרם לו להכפיל אותו, אם היית האדם הזה והיית רואה את עצמך בתור האלוהות, היית אל תכעסי כי היית מבטל את הבורות של קארמה והשפעותיו, ובמקום זאת הייתם אומרים, "אני חווה את זה כתוצאה משלילי שנוצרו בעבר קארמה, אין סיבה לכעוס, אין סיבה להאשים מישהו אחר. אני עדיין יכול לומר שהפעולה הזו לא הולמת ולא מקובלת, אבל אני לא צריך להיות בעל אותו מוח רגשי, שיפוטי וביקורתי שאני בדרך כלל מביא במצב כזה.

אם המורה שלך מציע לך, אם אתה רואה את עצמך בתור האלוהות אז: "אני האלוהות. אני לא צריך תשומת לב של מישהו אחר כדי להיות מיוחד. אין לי תשוקה מינית רגילה כי אני האלוהות. ויש לי את הביטחון המלא להגיד 'לא, אני לא רוצה להסתבך עם זה'. וכבר בדקתי ואני לא האיכות של נרופה ומארפה, אז אני לא אגיד 'כן אני יכול לעשות את זה'. אבל שוב, אני לא אתעלב, יעלב, יכעס או כל דבר אחר, כי אני רואה את המצב הזה כשהמוח שלי כמו בודהאהמוח של, עם המודעות המלאה של קארמה, המודעות המלאה שהמצב ריק מקיום אינהרנטי, המודעות המלאה אליו bodhicitta ורוצה לשרת אחרים יותר מאשר את עצמי, רואה את האושר שלהם חשוב יותר משלי."

אתה מאמן את עצמך לראות מצבים בתור א בודהא יראה אותם.

באופן אישי (כדי לסטות כאן קצת), מצאתי שזו דרך טובה מאוד ליישב, במוחי, מצבים מהעבר שכשאני חושב עליהם עדיין מטרידים את דעתי. אם אני חוזר למצבים שבהם אני מרגיש שמישהו לא התייחס אלי כמו שצריך, או משהו כזה, אבל אני נכנס ובמקום לחשוב שאני זקן רגיל, אני נכנס לחשוב שיש לי בודהא"S ויתור של סמסרה, שלהם חמלה גדולה עבור אחרים, החוכמה שלהם, ואני מגלם את המצב הזה מהעבר, אלא שעכשיו אני רואה את זה בתור בודהא הייתי רואה את זה, ואני מוצא שזה באמת מרפא. כי כשאני לא רואה את זה ככה...

[הפסקה קצרה עקב הפסקת חשמל]

אתה באמצע החזרה למצב מהעבר, אלא שבמקום להשמיע אותו במוחכם כמו שאתה עושה בדרך כלל, מה שבסופו של דבר מרגיש חסר תקווה, או כועס. או ממורמר, או קנאי, או נעלב, או מה שזה לא יהיה, אתה משחזר את המצב הזה ואתה בודהא, אתה רואה את זה בצורה אחרת לגמרי, מוארת, ואז זה מאוד מרפא מבחינה פסיכולוגית, ואז אתה יכול לדחות את המצב, כי המוח שלך לא מוטרד מזה יותר עם "טוב איך האדם הזה מעז להתנהג ככה אליי ', ו"תראה מה עשיתי ועשיתי כזה בלגן," ובלה בלה, כי לגמרי הסתכלת על זה מנקודת מבט נאורה.

אני חושב שבמקום שהמראה הטהור יהיה כמו להכשיר משהו בצורה לא מציאותית (ולטייח את כל המצבים), ובמקום לשים אשפה מבחוץ, (אנחנו צריכים) ללמוד לראות הכל במוח טהור מהצד שלנו, במקום רק: "אני חושב שאני אלוהות, אבל עדיין יש לי את אותו מוח ישן, ווואי למה האדם הזה מתנהג ככה בכל מקרה, זה לא נכון...".

כמו שאמרתי, אתה עדיין יכול לומר, "הפעולה הזו לא מתאימה והיא לא מתאימה", אבל אתה לא כועס ומתעצבן, וכו' וכו' בגלל זה.

בדיבור הזה על מעקב אחר מורה רוחני, הם תמיד אומרים פעל לפי הוראות המורה שלך. אז יש אנשים שמשתמשים במילה "כניעה". אני לא שומע את המילה הזאת כל כך הרבה מהמורים שלי. אני לא שומע את המילה "כניעה". אני חושב ש"כניעה" יכולה להיות מילה מאוד מבלבלת. מה אנחנו רוצים לעשות בקשר עם שלנו מורה רוחני הוא לוותר על האגו שלנו ועל האחיזה העצמית שלנו, אבל אנחנו לא רוצים לוותר על החוכמה שלנו. ולעתים קרובות אנשים מתבלבלים מאוד, והם שומעים שפה כמו "כניעה ל- גורו," ואז הם חושבים "בסדר, אני נותן את כל הכסף שלי, אני עושה מה שאומרים לי, בדיוק כמו רובוט, או סתם כמו תינוק." אבל זה לא הרעיון. הרעיון הוא לוותר על תפיסת האגו, לוותר על התפיסות השגויות ולחזק את החוכמה שלנו. אנחנו לא מוותרים על החוכמה שלנו.

למה כן היא הייתה מקבלת... אנשים היו אומרים "למה האם עלי לעשות זאת? למה האם עלי לעשות זאת? האם אני צריך לעשות את זה או לעשות את זה?" לא להיות מסוגל להתנהג כמו מבוגר ולקבל החלטות משלהם למה נהג לומר, "אוי, בפעם הבאה הם הולכים לשאול אותי לאן ללכת פיפי." עכשיו אם למה היו בחיים, היינו אומרים, "שאלו את האסיפה של מדינת טקסס, הם יגידו לכם לאן ללכת פיפי." בגלל חשבון השירותים שלהם. [צחוק] זו לא הנקודה של הבודהיזם.

דבר נוסף שעולה הוא שמישהו כתב לי ואמר, "ובכן, כל הדבר הזה שקרה עם המורה הזה גרם לי להתייאש מאוד." בגלל שהיו לו מורים כל כך טובים, הוא התאמן כל כך הרבה זמן, הוא כל כך מכובד, ואז הוא התנהג ככה. אז אם מישהו עם סוג כזה של הכשרה, וגם מי שהיה רינפוצ'ה, נופל ככה, אז איזו תקווה יש עבורי?

צורת החשיבה הזו היא זבל מוחלט. זבל מוחלט. קודם כל, להשוות את עצמנו לאחרים זה ממש לא הגיוני. שנית, אנחנו לא באמת יודעים את המצב הפנימי של האדם האחר הזה, אז הניסיון להשוות את עצמנו אליו לא הגיוני. וכל הרעיון הוא לעבוד על עצמנו, ולשמוע את התורות, ולקרוא אותן, וללמוד אותן ולתרגל אותן בעצמנו.

ממש לפני שהוסמך בדרמסלה, הייתה נזירה זרה אחת שמאוד הערצתי, ואחר כך המתרגם הטיבטי של המורה שלי, טיבטית אחת נזיר שגם אותו הערצתי. ואז ממש לפני שהסמכתי, שניהם התפשטו והלכו להתחתן. ואני כמו [שמטה הלסת]. "אלה שני אנשים שבאמת הערצתי, ואו-הו...". אבל איך שהשתמשתי בזה היה, אם הם יכולים ליפול למטה, אז אני צריך להיות זהיר במיוחד. אני צריך באמת לחזק את התרגול שלי. אני לא יכול להיות מרושל. אני צריך לשים לב לדברים. ואני צריך להתפלל הרבה מאוד חזק כדי לפגוש תמיד מורים מוסמכים, תמיד לתרגל נכון, לשמור על שלי הוראות. אז במקום להשתמש במה שהם התרחשות קארמה כדי לומר "איזו תקווה יש לי?" השתמשתי בזה כדי לומר, "אני צריך לשים לב מאוד למה שאני עושה, וללכת בדרך הנכונה."

זה מה שאתה עושה, כי דברים כאלה הולכים לקרות. יצורים חיים הם יצורים חיים, ולחלק מהאנשים יהיה כבד מאוד קארמה מהעבר והוא מבשיל ואתה סוג של הולך "וואו, מה קרה לאותו אדם?" אבל כל זה אתה תמיד צריך לקחת כדי להיות "זה אומר שאני צריך לשים לב ובאמת ללמוד טוב, באמת לקחת את התורות ללב היטב." לא רק לדארמה כתחביב. לא רק להשמיע את המילים, אבל אני באמת צריך לתרגל את המוח שלי.

אתה לוקח את זה ככה ואז, במקום להיות מייאש, זה בעצם נותן לך השראה. ובכל מקרה, אם אנחנו בודהיסטוות באימונים, נצטרך להתרגל באמת לראות יצורים חיים עושים דברים מטופשים. כי כשאתה א בודהיסטווה, וכאשר אתה א בודהא, זה לא שאתה מסתובב ומלמד את כולם וכולם אומרים, "אה, כן, מה שאמרת נכון, אני הולך להתאמן אך ורק." ואז הם מתאמנים ובעוד שבועיים הם בודהא. לא. הסתכלו על המצב של הבודהות והבודהיסטוות. אפילו אצלנו. הם מנסים להביא אותנו להארה מאז זמן חסר התחלה, ולהסתכל עלינו. כולם לא התאכזבו ונמאסו ומיואשים, אז גם אנחנו לא יכולים להרשות לעצמנו לעשות את זה. אל תחשוב, "אוי, אני פשוט אהיה א בודהיסטווה, אז כולם יעריכו אותי, אני אקבל כל כך הרבה תפוחים ותפוזים, וכרטיסים מתוקים שיגידו לי כמה הם אוהבים אותי, והם יהיו כל כך מסורים לי ויעשו כל מה שאני אומר. לבסוף הם ישימו את הכוסות הפוך בארון כי אמרתי את זה". לא, זה לא יקרה. הם יגידו, "מי אתה אומר לי מה לעשות?" הם לא? מה אתה אומר למורים שלך? "קשור את הנעליים שלך, תעשה את זה, תעשה את זה. למה אתה מתעסק בי? אתה לא עושה את זה בעצמך." ואז יש את קיצור הדרך: פשוט "לא". "בבקשה עשה זאת, זה לטובת כל היצורים החיים, זה יעזור לך בתרגול שלך, זה יעזור לך לטהר את המוח שלך." "לא." "למה?" "לא בא לי." זה מנומס מדי. זה, "לא בא לי. מי אתה שתגיד לי מה לעשות? אני לא רוצה. תן לי קודם גלידה, ואז אני אעשה את זה." אז, היפטר מהאשליות האלה.

ואז נשאלת השאלה, "מה זה אומר עבור ארגון שבו המורה הראשי... כל הדבר הזה קרה?" קודם כל, זה מעיד (זו דעתי האישית), אתה צריך מנהיגות חדשה. במיוחד אם נאמר לאנשים בארגון, בעצם, לחפות על מה שהמורה עושה. עכשיו הם סובלים הרבה כי כל העניין התפרק והם מבינים את ההונאה שמתרחשת. אני חושב שאתה צריך קצת דם טרי בארגון. צריך ליצור קשר עם מורים אחרים ולהזמין מורים נוספים להגיע כדי שהארגון לא יתרכז רק סביב אדם אחד. בתוך הארגון יותר פתיחות מבחינת אופן קבלת ההחלטות. ובהחלט יש מדיניות אתית. ואז אני חושב שזה יהיה טוב מאוד עבור אנשים בארגון באופן כללי לעשות קצת טיהור מתרגלים יחד. במקום פשוט להתעסק עם עורכי דין וזה וזה, לכתוב מהדורות חדשות, גם לשבת ולעשות, כקבוצה טיהור יַחַד. כי כל האנשים צריכים קצת ריפוי, וכדי להיות מסוגלים לשים את זה בפרספקטיבה כך שהם ילמדו מהניסיון וימשיכו לעתיד עם יותר חוכמה ממה שהייתה להם.

זה כל העניין, בכל פעם שמשהו בחיינו יקרוס - ותאמין לי שזה יקרה, כי ככה הם החיים - במקום לרדת למזבלות, אתה לומד מהניסיון. אם הייתי יותר חשיבה צלולה מראש, מה הייתי שם לב, מה יכולתי לעשות? ואתה חושב על הדברים האלה. לא במובן של להרביץ לעצמך, של "אוי הייתי כל כך טיפש, הייתי צריך לשים לב לזה, בלה בלה בלה... מה לא בסדר איתי?" לא במובן הזה. אבל במובן של, "מה אני יכול ללמוד מהמצב הזה? ממה שיכולתי לעשות. מהטעויות שהמורה עשתה כדי שלא אעשה את אותן טעויות בעתיד עם אנשים”. בדרך זו אתה לומד מכל המצב ואתה יכול להמשיך עם הרבה יותר חוכמה והרבה יותר ביטחון ממה שהיה לך קודם.

זו הדרך שאני חושב שאנחנו צריכים לגשת לכל המצבים שבהם דברים בחיינו מתפרקים. לא רק משהו בארגון בודהיסטי. אבל כשהדברים פשוט מתפרקים, אז בסדר, איך אני אראה את זה? איך אני הולך לעבוד עם זה? מה אני הולך ללמוד?

רק אם אני מדבר באופן אישי, יש כמה פעמים בחיים שלי, אחרי שלקחתי סמיכה, שבהם דברים ממש התפרקו. אחד מהם היה לפני שהקמתי את המנזר אחרי שעברתי למיזורי, בתקווה להתחיל שם משהו. זה התפרק לגמרי. אבל אני מסתכל עכשיו וזה כאילו, וואו זו הייתה חוויה ממש טובה, ומה שלמדתי מהניסיון הזה היה משהו שהייתי צריך ללמוד, וזה נתן לי יותר ביטחון, יותר חשיבה ברורה, פעם אחת כמובן חשבתי על הכל ולמד מהניסיון.

דברים מסוג זה אנחנו תמיד הולכים [בוכים], אבל כל מה שאתה צריך לעשות, פשוט לשנות את זה, להפוך את זה להזדמנות ללמוד מהם, ואז אתה באמת צומח.

ואז דרכים להימנע מדברים כאלה בעתיד. מצד המורה, כמובן, הם צריכים להתאמן באמת, לשמור על שלהם הוראות, ממשיכים לשמוע תורות עצמן וכו'. הארגון צריך להתחיל עם שקיפות ברורה יותר לגבי כספים, דרך קבלת החלטות, כל מיני דברים כאלה. מהצד של התלמידים, בדקו את המוטיבציה שלכם וודאו שאתם באים בשביל הדהרמה. אתה לא בא לטפיחות על השכם וחיוכים מאדם חשוב, אבל אתה באמת בא ללמוד את הדהרמה וליישם אותה בפועל, כי אתה באמת מבקש לצאת מהסמסרה.

ואז עוד קצת למסקנה כאן, מה שהוד קדושתו מדבר עליו לעתים קרובות הוא, במקום שאנשים בהתחלה יתחילו עם ההשקפה הטנטרית של גורו as בודהא וכל הדברים האלה, הוא אומר שיש שלוש רמות של מנטור רוחני: שלך רכב בסיסי מנטור רוחני, המנטור הרוחני מהאיאנה שלך, שלך וג'ריאנה מנטור רוחני.

רכב בסיסי מנטור רוחני, זה זה שנותן לך מקלט, חמש הוראות, נזיר הוראות, מלמד אותך את הפרספקטיבה הבודהיסטית הבסיסית, ארבע אמיתות נעלות וכו'. אותו אדם שאתה רואה כנציג של בּוּדְהָא. הם אדם בכיר, אתה מכבד. הם מייצגים את בּוּדְהָא בגלל בּוּדְהָא כבר לא כאן. הם יודעים יותר ממך, אתה הולך בעקבות הדוגמה שלהם, אבל כמו וינאיה אומר, אם המורה מתנהג בצורה לא נכונה, אתה זכאי לחלוטין לומר משהו, כי המכלול סנגהה הקהילה אמורה לעזור אחד לשני, לא משנה אם אתה זוטר או בכיר. בכל פעם שמישהו נשבר הוראות.

הרמה השנייה של המנטור הרוחני היא המהאיאנה שלך (או שלך בודהיסטווה) מנטור רוחני לרכב. זה האדם שמלמד אותך על השישה paramitas (ששת השלמות), האדם שנותן לך בודהיסטווה הוראות. כל ההיבט הזה של הדהרמה שקשור לזה מחליף את עצמי ואחרים, וכן הלאה. האדם הזה שאתה רואה כנביעה של בּוּדְהָא. אתה לא רואה אותם בתור בּוּדְהָא. הם קצת יותר מנציגים של בּוּדְהָא, אבל אתה רואה אותם כנביעה של ה בּוּדְהָא מי בא ללמד אותך את בודהיסטווה תורות.

במעמד הגבוה ביותר טנטרה אז אתה רואה את האדם הזה בתור בּוּדְהָא, כי הם נותנים לך את ההעצמות וכן הלאה, ומציגים לך את החזון הטהור.

מה שהוד קדושתו מתכוון אליו, בתיאור שלושת הרמות הללו, הוא שאנו מתחילים עם רכב בסיסי המורה והתרגול הזה, אז אנחנו מתקדמים לנקודת המבט של המהאיאנה וה בודהיסטווה רכב ומורה שמלמד את זה. ואז כשאנחנו מוכנים, אנחנו ממשיכים וג'ריאנה. כל אחת משלוש הרמות האלה של מורים שאתה מתייחס אליהן בצורה שונה, בהתאם לתרגול. וזה מאוד הגיוני. אתה רוצה להתרחק מ"המורה בדיוק כמוני, הם גדלו עם מיקי מאוס כמוני, אז מה הם יודעים?" או, "המורה הגיע מטיבט, המדינה הנחשלת ההיא, מה הם יודעים?" או כל סוג של מוח שמזלזל במורה שלך, אתה לא רוצה ליפול טרף למוח הזה כי זה פשוט לוקח אותך במדרון החלקלק כדי להצביע על פגמים באדם שמנסה לעזור לך הכי הרבה. אם אתה רוצה למצוא פגמים, אתה עושה את זה לפני שאתה מקבל מישהו כמורה שלך. זה הזמן שבו אתה באמת מסתכל ואתה מנתח ואתה בודק ותראה מה קורה. לאחר שיצרת את מערכת היחסים - שוב, אנו מניחים כעת שמדובר במנטור רוחני אמין כי בדקת אותם, והבחנת שהם מוכשרים - באותו זמן, כמו שהסברתי כמה שיחות לפני כן, אתה לא רוצה לתת למוח שלך לבחור פגמים כי זה רק יוביל אותך לנטוש את התרגול שלך ולהסתגר בביקורת, וצריך, ולא-ל-ל-ל-ל-ל-ל-ל-ל-ל-ל-ל-ל-ל, ולהתמרמר בצדקנות. לתרגול השביל אין שום קשר לזה. אז אתה רוצה להימנע מדברים כאלה, אז עם שלך רכב בסיסי מורה אתה רואה אותם כנציגים של בּוּדְהָא.

בודהיסטווה מורה לרכב שאתה רואה כנביעה של בּוּדְהָא. ואז כשתגיע טנטרה אתה יכול לראות אותם בתור א בודהא. אבל אתה צריך להבין מה זה אומר. זה לא אומר שמלבינים הכל.

זה קצת יותר ברור עכשיו? אני מקווה שזה יעזור לאנשים. מכיוון שהטרגדיה היא כשאנשים לא לומדים דרכים אחרות לראות מצבים, ולראות אותם בצורה יותר מציאותית ובצורה מועילה יותר, אז המוח הרגיל והרגיל שלהם משתלט והתוצאה היא רק ביקורת, זבל, רכילות, ואז הם עוזבים את התרגול, וזה מזיק להם.

קהל: מכובד, רק כדי להיות ברור לגבי ההשקפה הטהורה, זה לראות מצבים כתוצאה משלך קארמה, זה לא לראות באחרים בהכרח בודהות ולתרץ כל התנהגות רעה שאתה רואה?

ת'בטן צ'ודרון המכובד: כן. זו לא ההגדרה הסטנדרטית של "השקפה טהורה". אבל זה בהחלט, אם אתה מתאמן לראות את עצמך בתור א בודהא, איזו גישה, איזו השקפה, איזו פרספקטיבה שכדאי שתהיה לך. אפילו ב בודהיסטווה נתיב, אפילו ב רכב בסיסי נָתִיב. מה שקורה לי הוא תוצאה שלי קארמה, אין טעם לכעוס על אנשים אחרים. כי אם לא אני יצרתי את זה קארמה בעבר – בהשפעת ייסורי ותפיסתי העצמית, שלי ריכוז עצמי-אם לא הייתי יוצר את זה בעבר, אז לא הייתי חווה את זה עכשיו.

זה לא אומר שמה שהאדם השני עושה הוא נכון. זה רק אומר שאתה לוקח אחריות על החלק שלך בזה. ובכל פעם שאנחנו לוקחים אחריות אז יש לנו דרך לצמוח. בכל פעם שאנחנו מאשימים, אז אנחנו חופרים את עצמנו לתוך בור. "אני לא יכול לשנות עד שהאדם הזה יעשה משהו אחרת. אני לא יכול לשחרר את שלי כעס עד שהם יתנצלו". אתה חופר את עצמך בבור. קפוץ לתוך החור. קשט את החור שלך. ואז להתלונן שאתה נמצא בזה.

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.