היפוך אנוכיות

• ההשפעות של צירוף תגמול כספי (או דרישה) מעשי חסד
• העדשה הכלכלית והעדשה המוסרית
• איך אנחנו יכולים ליצור קשר עם הטוב המולד שלנו

חלק 1 ניתן למצוא כאן: הישרדות של הכי משתפים פעולה

רציתי להמשיך במאמר שהתחלתי בו אתמול. זה מהניו יורק טיימס מאת דיוויד ברוקס, על כוחו של האלטרואיזם. הוא דיבר על כך שהחברה שלנו מושתתת על התפיסה הזו שאנחנו אנוכיים מטבענו, אבל שיש הרבה ראיות שמוכיחות שזה לא המקרה.

עצרנו בחלק שבו הוא דיבר על אם יש לך תינוק בן 18 חודשים ומישהו יפיל משהו שהתינוק יגיע כדי להרים אותו ולהחזיר אותו למישהו מהר ככל שמבוגר יעשה את אותו הדבר, מה שמראה ש יש קצת אמפתיה וחלק רוצים לעזור. והדבר המעניין היה שאם נתת לתינוק מתנה על היותו אדיב, זה למעשה הפחית את הנטייה שלו לעזור בעתיד, מה שלדעתי מעניין מאוד.

ואז הוא ממשיך:

כאשר אנו בונים דיסציפלינות אקדמיות ומוסדות חברתיים על השערות של אנוכיות, אנו מפספסים את המניעים שמניעים אנשים רוב הזמן.

נכון מאוד.

גרוע מכך, אם אתה מצפה מאנשים להיות אנוכיים, אתה יכול למעשה למחוץ את הנטייה שלהם להיות טובים.

יש לזה הרבה רלוונטיות עכשיו, לא?

סמואל בולס מספק שלל דוגמאות בספרו "הכלכלה המוסרית." לדוגמה, שישה מעונות יום בחיפה, ישראל, הטילו קנס על הורים שאיחרו לאסוף את ילדיהם בסוף היום. חלקם של ההורים שהגיעו באיחור הוכפל”.

נכון שזה מדהים? כשצריך לשלם קנס הוכפל מספר ההורים שהגיעו באיחור.

לפני הקנס, איסוף ילדיהם בזמן היה מעשה של התחשבות במורים. אבל אחרי הקנס, הופעה לאסוף את ילדיהם הפכה לעסקה כלכלית. הם הרגישו פחות חמצנות להיות אדיבים.

מעניין, לא? כשאתה מעביר את זה לעסקה כלכלית במקום להיות משהו שאתה עושה כי אתה מתחבר עם בן אדם אחר על ידי אדיבות כלפיו.

בשנת 2001 סיים נציב הכבאות של בוסטון את מדיניות המחלקה שלו של ימי מחלה בלתי מוגבלים והטיל מגבלה של 15 בשנה. אלה שחרגו מהמגבלה עגנו את שכרם. לפתע מה שהיה מוסר לשרת את העיר הוחלף בהסדר בתשלום תועלתני. מספר הכבאים שהזעיקו חולים בחג המולד ובראש השנה גדל פי עשרה לעומת השנה הקודמת.

נכון שזה מדהים? כשאתה עושה את זה כלכלי אז אנשים מאבדים את האדיבות שלהם, הם מאבדים את האתיקה שלהם, הם מאבדים סוג של חלק מהיושרה שלהם לגבי ביצוע עבודתם.

כדי לפשט, ישנן שתי עדשות שאנשים יכולים להשתמש בהם כדי לראות כל מצב: העדשה הכלכלית או העדשה המוסרית.

כאשר אתה מציג תמריץ פיננסי אתה גורם לאנשים לראות את מצבם דרך עדשה כלכלית. במקום ללכת בעקבות ההטיה הטבעית שלהם להדדיות, שירות ושיתוף פעולה [המוטיבציה הטבעית שלהם לכך], אתה מעודד אנשים לעשות חישוב עלות-תועלת אנוכי. הם מתחילים לשאול, "מה יש בזה בשבילי?"

על ידי יצירת מוטיבציה כלכלית, אתה מקבל לעתים קרובות תוצאות גרועות יותר. תארו לעצמכם מה יקרה לנישואים אם שני האנשים היו נכנסים ואומרים, "אני רוצה להפיק מזה יותר ממה שהשקעתי." הסיכויים לנישואים כאלה לא יהיו טובים.

רבות מהמחויבויות שלנו, מקצועיות או אזרחיות, הן כאלה. כדי להיות אזרח טוב, כדי להיות עובד טוב, אתה צריך לעתים קרובות להתחייב אלטרואיסטית לקבוצה או אידיאל כלשהו, ​​שיצליחו לעבור את התקופות שבהן עבודת האזרחות שלך קשה ומתסכלת".

מחויבות מוסרית. מחויבות של חסד - מחויבות אלטרואיסטית - כרוכה בחיבור עם אחרים, לעבור קשיים ולהיות חלק מקבוצה שאתה תומך בה ושתומכת בך. דברים כלכליים, אנחנו לבד. "זה עולה כל כך הרבה ואני לבד צריך לשלם כל כך הרבה, מה זה בשבילי?"

בין אם אתה מורה המשרת תלמידים או חייל המשרת את המדינה שלך או פקיד שאוהב את חבריך למשרד, המוטיבציה המוסרית הרבה יותר חזקה מהמניעים הפיננסיים. הסדרים שמעוררים את העדשה הפיננסית לבדם פשוט מבלגנים הכל.

אתה יודע, במונחים של דהרמה במערב, כל כך הרבה מרכזי דהרמה מרגישים שהם חייבים להטעין כדי לשבור איזון. ואני חושב שבאמצעות החיוב הם מרתיע אנשים מלראות את הדהרמה ואת המעורבות שלהם במרכז, כמשהו שבא מהלב שלהם, זה חלק מהיושרה שלהם כבני אדם, שמחבר אותם עם אחרים, שמאפשר להם להיות אדיב ונדיב, ובמקום את בּוּדְהָא נותן לך לימוד ואתה מרגיש מרומם, זו עסקה פיננסית, כולם עושים עסקים, אף אחד לא יוצר שום ערך, ואתה לא מתחבר לקבוצה. ולמעשה, אתה רואה בקבוצה ובארגון אתגר, כי הם ממשיכים להעלות את העמלות, ואולי אתה לא יכול להמשיך להשתתף כי אתה לא יכול לשלם כל כך הרבה. זה מרחיק אותך מהקבוצה. ואני חושב שלהיות חלק מקבוצה זה מה שרוב האנשים בארצות הברית רוצים. כשהם מגיעים למרכזים, מה שראיתי, זה אנשים, הם רוצים להרגיש שהם שייכים לאנשהו. והם לא היו שייכים לכנסיות הקודמות שלהם, והם רוצים להרגיש שהם יכולים להיות שייכים למרכזי הדהרמה שלהם.

בשנת 1776, אדם סמית הגדיר את הקפיטליזם כמכונה שלוקחת אינטרס אישי פרטי ומארגנת אותו כדי לייצר שגשוג כללי.

זה מה שכולנו למדנו, זוכרים?

כמה שנים מאוחר יותר יצרו מייסדי אמריקה דמוקרטיה שנועדה להתמודד עם תחרות סיעות פרטית, ובאמצעות בלמים ואיזונים להפוך אותה לדמוקרטיה דיונית. שניהם מסתמכים על השקפה נמוכה אך יציבה על טבע האדם ומנסים להפוך את החטא הפרטי לסגולה ציבורית.

המערכת הפוליטית שלנו מבוססת על כך שכולם יהיו אנוכיים. המערכת הכלכלית שלנו מבוססת על שכולם יהיו אנוכיים. ואז החוקה וה"כללים" של הקפיטליזם מספקים כביכול גורמים מקלים כך שאנוכיות פרטית יכולה איכשהו להביא סגולה ציבורית.

ואז אתה תוהה למה כל כך קשה לאמריקאים לשתף פעולה זה עם זה. האינדיבידואליזם שהמדינה שלנו כל כך מבוססת עליו, שמקשה עלינו כל כך... אם לא נסכים איתה הכל בקבוצה אנחנו פשוט לא הולכים לשחק בכדור. הכל צריך להיות הדרך שלנו, או הכביש המהיר.

אבל אז, היו המון מוסדות שקידמו את העדשה המוסרית כדי לאזן את העדשה הכלכלית: [אז במאה ה-18 היו] כנסיות, גילדות, ארגונים קהילתיים, שירות צבאי וקודי כבוד.

מאז, המוסדות המעוררים את העדשה המוסרית קמלו בעוד המוסדות המפעילים תמריצים - השוק והמדינה - התרחבו".

האם זה לא נכון? ואפילו התקשורת מושתתת על הרעיון הזה של "כולם אנוכיים". אתה קורא כותרות של מאמרים בעיתון, אתה מסתכל בשמות של מגזינים, הכל מכוון בהנחה שכולם רק מחפשים את עצמם. ובכך הם מעודדים זאת.

כעת חשיבה כלכלית, תועלתנית הפכה לדרך הרגילה שבה אנו עושים ניתוח חברתי ורואים את העולם.

אני רק חושב על מה שטראמפ אמר על תמיכה בבעלי בריתנו שאיתם יש לנו הסכמים כתובים במשך 70 שנה, ועכשיו הוא לא מרגיש צורך להמשיך בהסכמים האלה. אין תחושה מוסרית כמו "הבטחנו". ובמקום זה הוא אומר שהם צריכים לשלם את חלקם ההוגן. לא מבינים שאם נעמוד בהתחייבויות זה בעצם מייצב את העולם ומונע הרבה סכסוכים צבאיים. כל הנוף הזה…. מה קורה?

הגענו לחברה שפחות משתפת פעולה, פחות בוטחת, פחות יעילה ופחות מקסימה.

זה מה שאנחנו מנסים להפוך כאן במנזר. זה מה שאנחנו מנסים להפוך.

על ידי הנחה שאנשים הם אנוכיים, על ידי מתן עדיפות להסדרים המבוססים על אנוכיות, עודדנו מסגרות נפש אנוכיות. אולי הגיע הזמן לשפר את הכלכלה הקלאסית ואת מדע המדינה. אולי הגיע הזמן לבנות מוסדות הרותמים את הכמיהה הטבעית של אנשים לעשות טוב.

ואני חושב שזה מה שעמד מאחורי ההצהרה של JFK: "אל תשאל מה המדינה שלך יכולה לעשות בשבילך, אלא מה אתה יכול לעשות בשביל המדינה שלך". ומה שהילרי עודדה בנאום הקבלה שלה, של: "כולנו צריכים לתרום ולעבוד ביחד." אבל כולנו חודרנו והורגלנו עם כל הזבל האחר הזה, אז יש הרבה שאנחנו צריכים לעבוד עליהם בתרגול הרוחני שלנו, ובאופן קולקטיבי כיחידים כשאנחנו מדברים עם אנשים אחרים, כדי להתגבר על ההשקפה הזו שכולנו אנוכיים ורק לדאוג לעצמנו.

תארו לעצמכם איך זה ירגיש... זה טוב מדיטציה לעשות. אתה יודע, כשאנחנו מדמיינים את עצמנו שאנחנו צ'נרזיג או כל אחד מהבודהות, אנחנו מנסים ולדמיין איך זה ירגיש להיות זה בודהא. אז זה יהיה חלק מתהליך היצירה העצמי הזה, של איך זה ירגיש להיות רק מחויבות כלפי החברה, כלפי קבוצות, כלפי יחידים שמעריכים את הקשר שלנו, שמעריכים את האושר של כולם. תארו לעצמכם מה זה יהיה להשתחרר מהתפיסה המוקדמת הזו שקבורה עמוק במוחנו, אבל מאוד פעילה, שאומרת שעלינו לדאוג קודם כל לעצמנו. איך זה יהיה להיות חופשי מזה?

אני חושב שכאשר אנו עושים "כבוד אלוהי" של להיות אחד הבודהות, זה חלק ממה שאנחנו מנסים לדמיין שאנחנו כמו, ומתנהגים כמו באינטראקציות היומיומיות הרגילות שלנו עם אנשים אחרים. במקום להניח שכולם מסביבנו רק דואגים לעצמם ולא רוצים לתרום, ינצלו אותנו ויקרעו אותנו, וכן הלאה וכן הלאה.

זה לא אומר שאתה מוותר על חכמת הרחוב שלך ואתה פשוט סומך על כולם ללא תנאים. כלומר, אנחנו צריכים לשמור על חכמת הרחוב שלנו, זה חשוב, אבל לעזוב את המרחב הזה, לנצל את טוב הלב והיושרה של אנשים אחרים.

חלק 1 ניתן למצוא כאן: הישרדות של הכי משתפים פעולה