הישרדות של הכי משתפים פעולה

• כיצד מודגשת "אנוכיות יסודית" בחברה שלנו
• איך ההשקפה של אנוכיות בסיסית ציניות וספקנות
• הסתכלות על הרצון הטבעי של ילדים להיות מועיל

חלק 2 ניתן למצוא כאן: היפוך אנוכיות

הייתה לי עוד מאמר מעניין, זה היה מלפני זמן מה, בעמוד "דעה" של ה- ניו יורק טיימס. זה נקרא "כוחו של האלטרואיזם". זה נחמד. אני אקרא את זה ואז אגיב על זה. למעשה, זה מה-8 ביולי, אז זה לפני הכנסים (הפוליטיים), אבל באמצע כל המהומה.

החברה המערבית בנויה על ההנחה שאנשים הם אנוכיים ביסודם.

נכון? זה סוג של מה שמלמדים אותנו בבית הספר: "כולם אנוכיים ביסודו, אתה צריך לדאוג לעצמך כי אחרת אף אחד אחר לא יעשה זאת." זה אפילו נלמד בדת. אתה צריך לדאוג לאחרים ולהתייחס לאחרים כפי שהיית מתייחס לעצמך, אבל תראה את עצמך קודם.

ובהחלט, אני חושב שכל העניין בתורת האבולוציה באמת הדגיש גם את זה, כאילו יש משהו שקשור בגנים שלנו כדי להיות אנוכיים, כי המטרה הסופית שלנו בחיים היא להכניס את הגנים שלנו למאגר הגנים.

אתה לא מרגיש שזאת מטרת חייך? [צחוק] טוב, אני שמח שאתה לא. כלומר, זה בהחלט לא מתייחס לכל אלה שאין להם ילדים. אבל זה סוג של הדרך שבה זה מנוסח, כאילו זו המטרה הסופית שלך בחיים. אחרת, למה קיים? ולכן אתה צריך לקבל את הגנים שלך לא את הגנים של מישהו אחר, כי הגנים שלך טובים יותר מהגנים שלהם. למה? כי הם שלך.

זו ההשקפה בחברה, וזה סוג של הבסיס לכל כך הרבה ציניות שיש לנו, כך שגם אם מישהו עושה משהו טוב אנחנו סקפטיים: יש לו באמת משהו בעצמו, אחרת למה הוא יעשה זה בסופו של דבר? אז גם אם מישהו נחמד אנחנו לא באמת סומכים עליו. וכך זה מוביל לעמדות של ציניות, שמירה, חשדנות כלפי יצורים חיים אחרים.

מקיאוולי והובס נתנו לנו פילוסופיות משפיעות הבנויות על אנוכיות אנושית. זיגמונד פרויד נתן לנו פסיכולוגיה של אנוכיות.

זה נכון, לא? היסודות הפילוסופיים שלנו, היסודות הפסיכולוגיים שלנו.

"ילדים", כתב, "הם אגואיסטים לחלוטין; הם מרגישים את צרכיהם בצורה אינטנסיבית ושואפים ללא רחמים לספק אותם".

זה נשמע יותר כמו מבוגרים מאשר ילדים. נכון? לילדים, בערך, יש להם לפעמים קצת יותר אהדה. אבל מבוגרים….

הם מרגישים את צרכיהם בעוצמה ושואפים ללא רחמים לספק אותם

סוג זה של השקפה, זה פשוט... ובכן, הוא הולך לדבר על זה. זה פשוט מונע מאיתנו להגות את עצמנו בכל דרך אחרת מלבד כיצור המרוכז בעצמו. אז, כשגדלים עם סוג כזה של השפעה תרבותית, אנחנו לא יכולים לחשוב שאנחנו יכולים להיות משהו חוץ מזה. אנחנו לא יכולים לסמוך על המוטיבציות של אנשים אחרים להיות משהו אחר. אנו מגבילים לחלוטין את האפשרות שלנו לצמיחה.

הכלכלה הקלאסית מאמצת מודל שאומר שאנשים מונעים בעיקר על ידי אינטרס עצמי חומרי. מדע המדינה מניח שאנשים מונעים למקסם את כוחם.

נכון, לא? כלכלה קלאסית, כל הרעיון של תחרות: "אני חייב להיות טוב יותר כי אני רוצה להרוויח יותר, כי אני רוצה עוד דברים." זו ההשקפה הכלכלית. מדע המדינה הוא לא כל כך שאתה רוצה את החומר החומרי, אלא אתה רוצה את הכוח. וכמובן עושר חומרי מביא כוח במקרים רבים. אז שוב, כל התיאוריות, כל הדרך בה אנו מסתכלים על העולם, מבוססות על אנוכיות.

וגם אם אתה חושב על אמנות ומוזיקה, וכמה מהדברים שהם יותר אקספרסיביים, אקספרסיביים רגשית. תמיד אתה רוצה להיות האמן הטוב ביותר. אתה רוצה להיות המוזיקאי המוערך ביותר. בהיותך ספורטאי, אתה רוצה לנצח את המשחק, אתה רוצה להיות הספורטאי הטוב ביותר. כאילו שום דבר לעולם לא שווה רק בשביל ההנאה הצרופה ממנו. אתה צריך לקבל קצת סטטוס, קצת פרס על זה. ככה אנחנו גדלים, לא?

ואז הוא אומר אומר:

אבל תפיסת העולם הזו שגויה בעליל.

זה לא נחמד לשמוע שמישהו כותב ב ניו יורק טיימס?

בחיים האמיתיים, הדחיפה של האנוכיות מותאמת למשיכה של אמפתיה ואלטרואיזם. זה לא סנטימנטליזם של קלפי Hallmark אלא עובדה מדעית.

תודה לאל שהוא אמר את זה, בגלל סנטימנטליות קלפים של Hallmark, זה כאילו זה לא הולך להיות בסיס פילוסופי בריא, או בסיס רגשי בריא. כי אנחנו שולחים קלפים שאומרים כל מיני דברים, שאולי אנחנו חושבים ומרגישים במשך כל כתיבת הקלף, אבל לא לפני או אחרי. אני לא יודע.

אז הוא אומר שזו עובדה מדעית:

כתינוקות הקשרים העצביים שלנו נבנים על ידי אהבה וטיפול.

זה באמת נכון. הוד קדושתו מדבר הרבה, לאחר שניהל דיאלוגים עם מדענים רבים, על הניסוי שמראה שילדים שנקשרים למישהו - אמם או מטפלת אחרת - כשהם צעירים, שהם גדלים להיות יציבים יותר מבחינה רגשית, שהם המוח מתפתח טוב יותר, שכל העניין הזה של אמפתיה ודאגה וחיבור לאחרים, לא רק לחשוב "אני אני אני אני אני", זה משהו שמזין אותנו.

התפתחנו להיות טובים באמת בשיתוף פעולה ואמפתיה. יש לנו מוטיבציה חזקה ללמד ולעזור לאחרים.

שוב, הוד קדושתו מדבר על, כשהוא מדבר על נמלים ודבורים, איך הם משתפים פעולה לטובת כולם. אז, בסדר, מדי פעם מושבת נמלים אחת נלחמת עם אחת אחרת. אבל בהשוואה לזמנים שהם צריכים לשתף פעולה... אם תעלו בשביל כאן לפני שתגיעו לנחיתה, בצד ימין, תראו לפחות גב נמלים אחד, לפעמים יותר, גדול. אם אתה הולך בשעות היום. כל כך הרבה נמלים, בכל מקום. אלפים מהם. והם משתפים פעולה זה עם זה, כי הם יודעים שכנמלה אחת הם לא יכולים לשרוד, אז הם צריכים לשתף פעולה.

אותו דבר עם הדבורים בכוורת, הן צריכות לשתף פעולה. אותו דבר עם בני אדם על הפלנטה הזו. האם כל אחד מאיתנו יכול…. פשוט היכנס למדבר שלנו כאן, לך רבע מייל משם ותגור בעצמך, ותראה כמה זמן אתה יכול לחיות לבד, רק אפילו רבע מייל מהמנזר. האם נוכל לחיות לבד? האם אנחנו יודעים לגדל את האוכל, להכין את הבגדים, לבנות את המחסה שלנו? אפילו לקבל את הכלים לעשות את כל זה, האם אנחנו יודעים לעשות את הכלים לכך? לא. אנחנו לגמרי אבודים אחד בלי השני. זה בלתי אפשרי עבורנו לשרוד.

שיתוף פעולה הוא באמת חיוני. לכן הוד קדושתו מדבר על זה. במקום הישרדות החזקים הוא מדבר על הישרדותם של המשתפים פעולה. במיוחד היום שבו יש לנו כל כך הרבה כלי נשק להרוג אחד את השני בצורה יעילה מאוד, אתה באמת יכול לראות מדוע באמת יש צורך בשיתוף פעולה אם כמין - שלא לדבר על אינדיבידואלים - אנחנו רוצים לשרוד. זה חייב להיות שיתוף פעולה, הישרדות של השותפים הכי משתפים פעולה. וזה מה שבאמת הורג אותנו, זה כשאנחנו לא משתפים פעולה ואנחנו מנסים להרוס אחד את השני כי אנחנו רוצים להיות הכי טובים: "אני רוצה להיות הכי מוכר. אני רוצה להיות הכי מוכשרת. אני רוצה הכי הרבה שבחים. אני רוצה אני רוצה." או, "אני." ברגע שאתה מקבל משהו: "אני יותר טוב מאנשים אחרים. יש לי את זה. הבנתי את זה. אוי, עצלנית מסכנה." סוג כזה של גישה, לאן בעולם זה יוביל אותנו? זה לא עושה לנו טוב בכלל.

אז הוא אומר שיש לנו מוטיבציה חזקה ללמד ולעזור אחד לשני. ואם מסתכלים, כל המינים, המבוגרים מלמדים את הילדים. אם אתה צופה בתרנגולי ההודו, אמא הודו מלמדת את תרנגולי ההודו מה לעשות, איך לנקר את האוכל שלהם, לאן ללכת. זה מאוד מעניין. ואנחנו צריכים ללמד אחד את השני. עלינו ללמד את הדור הצעיר. ונראה שזה בא לנו מאוד טבעי. לא רק מתחרים אחד בשני, אלא ממש משתפים פעולה כדי שכולנו נוכל להיות טובים יותר.

כפי שמתיאו ריקארד מציין בספרו הנוקשה "אלטרואיזם," אם ילד בן 18 חודשים רואה גבר מפיל אטב כביסה היא תעבור להרים אותו ולהחזיר לו תוך חמש שניות, בערך באותו פרק זמן שלוקח למבוגר להציע עזרה.

זה תינוק בן שנה וחצי, בן שנה וחצי, שיאסוף אטב כביסה, יציע אותו בחזרה, רוצה לעזור למישהו, שזה בערך באותו זמן לוקח מבוגר. אלא שלפעמים אנחנו חושבים, "טוב, הם הפילו את זה, אז למה לי להרים את זה?" או, "זה יהיה נחמד אם אקח את זה, אבל אוי כואב לי הגב, אני לא יכול להרים את זה." אנחנו נחשוב על איזושהי סיבה, נכון, למה אנחנו לא יכולים להרים את אטב הכביסה.

אם מתגמלים תינוק במתנה על היותו אדיב, הנטייה לעזור תקטן, בחלק מהמחקרים עד 40 אחוז.

עכשיו זה נוגד לחלוטין את התיאוריה הפסיכולוגית שאם אתה מתגמל אנשים על משהו הם יעשו את זה יותר. שכמה מחקרים הראו, בעד 40%, שאם תתגמלו ילד הם לא יעשו זאת באותה מידה בעתיד. זה מעניין, לא? כי זה בערך כמו שאתה חושב שהם יעשו את זה יותר כי הם מפיקים מזה משהו. אבל זה כאילו, על ידי תגמול אותם, אתה לוקח את ההנאה האמיתית מהילדים.

ואם אתה מסתכל על ילדים, הם באמת רוצים לעזור. אם עבדת עם ילדים קטנים, המורים בקבוצה יודעים זאת, הם רוצים לעזור. כשהם ממש קטנים, אם אתה אומר, "בבקשה בוא לעזור לי," הם רוצים להיכלל. אז אנחנו צריכים לטפח את זה במקום לתגמל אותם במשהו או אחר, אלא פשוט לטפח, "וואו, אתה לא מרגיש טוב כשאתה יכול לעזור?"

והאם זה לא יהיה נחמד כמבוגרים אם נתחיל להרגיש ככה יותר בעצמנו? "לא יהיה נחמד אם אוכל לתרום? לא יהיה נחמד אם אוכל לשמוח ממה שאנשים אחרים עושים טוב?" האם לא יהיה נחמד אם, אולי אני לא הכי טוב, אולי לא אתרום הכי הרבה, אבל התרומה של כולם היא בעלת ערך. וכך להפיק הנאה ושמחה פשוט מהתרומה, מבלי למדוד כמה אני תורם, או כמה אני טוב בהשוואה לאדם האחר, או כל מהדברים האלה.

אני חושב שנעצור כאן, ואז אמשיך בכתבה מחר. יש עוד כמה עמודים.

זה מעניין לחשוב על זה, לא? וכדי להיות מודעים יותר במוחנו שלנו לאופן שבו, כמבוגרים, אנו עשויים לחפש פרס על שיתוף הפעולה. ובאמת לבחון, נו למה, ומה באמת עושה לי התגמול הזה? אולי תחזור לגישה של תינוק צעיר... ובכן, אולי לא לחזור לגישה של תינוק צעיר, כי הם די מרוכזים בעצמם. אבל תחזור לדרך ההסתכלות של שנטידאווה על הדברים, שהשמחה היא תהליך העשייה, לא הפרס, לא לזכות, לא להיות צודק.

חלק 2 ניתן למצוא כאן: היפוך אנוכיות