מוחו של נזיר

אני שמח שיש לי את הזמן הזה לדבר עם סנגהה. היה נחמד לעלות על הגבעה ולראות כל כך הרבה סנגהה אוכלים ביחד. למה כן דאגה כל כך ל סנגהה והיה שמח לראות את זה. כאשר הוסמך ב-1977, הדברים היו שונים: המתקנים היו יותר פרימיטיביים סנגהה לא היה מסוגל לאכול יחד ב-Tushita.

כשאנחנו בוחרים להסמיך, זה בגלל שיש איזו כמיהה רוחנית, משהו מאוד טהור בתוכנו. עלינו להעריך את האיכות הזו בעצמנו, לכבד אותה ולדאוג לה.

אני אדבר קצת אחר הצהריים ואז אשאיר קצת זמן לשאלות. תקוותי היא שנדון בחלק מהדברים שאי אפשר לדון בהם עם מורים טיבטים. אנו נתקלים בהבדלים תרבותיים רבים כאשר אנו מזמינים. לפעמים אלה לא מנוסחים במילים, ואנחנו לא יכולים לדבר עליהם. לפעמים אנחנו אפילו לא מזהים אותם בעצמנו. אבל הם בכל זאת משפיעים עלינו. אני מקווה שהזמן שלנו יחד היום יספק פורום לדון בכמה מהנקודות הללו.

ערך הסמיכה ושל המצוות

כולכם שמעתם על היתרונות של הסמכה, אז לא אחזור עליהם כעת. אני רואה את אלה בבירור בחיי. בכל פעם שאני עושה את המוות מדיטציה, ודמיין את עצמי מת, מסתכל אחורה על חיי, ומעריך מה הועיל בחיי, שמירת הסמכה תמיד יוצאת כדבר הכי יקר שעשיתי. תרגול טנטרי, מלמד את הדהרמה, כתיבת ספרים - אף אחד מאלה לא יוצא כדבר הכי יקר בחיי. אני חושב ששמירה על הסמכה יוצאת כל כך חשובה כי היא סיפקה לי את הבסיס לעשות את כל השאר. ללא הסמכה, המוח שלי היה נמצא בכל מקום. אבל ההסמכה נותנת לנו קווים מנחים וכיוון. זה מספק דרך לאמן את המוח שלנו ולנתב אותו לכיוון חיובי. על בסיס זה אנו מסוגלים לעשות את כל שאר תרגולי הדהרמה. הסמכה נותנת לנו מבנה שימושי בחיינו.

זה מועיל וחשוב לנו לחשוב על הערך של כל אחד מאיתנו הוראות. בואו ניקח את פקודה כדי להימנע מהרג. איך היו נראים חיינו אם לא היה לנו את זה פקודה ויכול לקחת חיים של אחרים? יכולנו לצאת למסעדות ולאכול לובסטר. נוכל לצוד ולהשתמש בקוטלי חרקים. האם אלו פעילויות שאנחנו רוצים לעשות? ואז תחשוב: איך יש לשמור על זה פקודה השפיע על חיי? איך זה שיפר את האופן שבו אני מתייחס לאחרים ואיך אני מרגיש עם עצמי?

עשה את אותה השתקפות עבור הוראות להימנע מגניבה ומגע מיני. איך היו נראים החיים שלנו אם לא היו לנו כאלה הוראות ועסוק בפעולות הללו? איך נראים החיים שלנו כי אנחנו חיים בהם הוראות? עברו על כל אחד פקודה ולהרהר על זה בצורה זו.

לפעמים המוח שלנו נהיה חסר מנוחה, וחושב, "הלוואי שלא היו לי כאלה הוראות. הייתי רוצה לצאת ולמצוא בחור נחמד ולעשן ג'וינט ו..." ואז לחשוב, "איך היו נראים החיים שלי אם הייתי עושה את זה?" שחק את כל הסצנה שלך מדיטציה. אתה הולך למקלוד גאנג', תהנה... ו?! איך היית מרגיש אחר כך? ואז, כשאנחנו חושבים שלא עשינו את זה, אנחנו רואים את הערך של הוראות, כמה יקר כל אחד פקודה זה בגלל שזה מונע מאיתנו לשוטט בכל מקום לעשות דברים שפשוט משאירים אותנו יותר לא מרוצים.

אם נחשוב על כל אחד פקודה בדרך זו, נבין את משמעותו ומטרתו. כשאנחנו מבינים איך זה עוזר לנו בתרגול שלנו, ההשראה לחיות בהתאם לזה פקודה יבוא על סמך הניסיון שלנו. את זה נדע הוראות הם לא חוקים שאומרים לנו מה אנחנו לא יכולים לעשות. אם נראה את הוראות בתור כללים שאומרים "אני לא יכול לעשות את זה ואני לא יכול לעשות את זה," כנראה נתפשט לאחר זמן מה כי אנחנו לא רוצים לחיות בכלא. אבל ה הוראות אינם כלא. המוח המטורף שלנו - במיוחד המוח של התקשרות שרוצה ללכת לכאן ולכאן, שרוצה יותר ויותר טוב, לתפוס הכל - זה כלא. כאשר אנו רואים את הבעיות שהמוח של התקשרות גורם לנו, אנחנו מבינים את זה הוראות למנוע מאיתנו לעשות את מה שאנחנו לא רוצים לעשות בכל מקרה. לא נחשוב, "אני באמת רוצה לעשות את כל הדברים האלה ואני לא יכול עכשיו כי אני נזיר!" במקום זאת, נרגיש, "אני לא רוצה לעשות את הדברים האלה, ואת הוראות לחזק את הנחישות שלי לא לעשות אותם".

אם אנו רואים את ההסמכה שלנו כך, הסמכה יהיה הגיוני עבורנו ונשמח להיות נזיר. להיות מאושר כמו א נזיר חשוב. אף אחד לא רוצה להיות אומלל, ולהיות א נזיר קשה אם אנחנו אומללים. לכן אנחנו צריכים לוודא שיש לנו מוח שמח. לשם כך, אנו יכולים לשאול את עצמנו, "מהו אושר? מה יוצר אושר?" יש את האושר שאנו מקבלים מתענוגות חושים והאושר שאנו חווים משינוי מוחנו דרך תרגול הדהרמה. חלק אחד מאיתנו חושב שתענוגות חושים הולכים לעשות אותנו מאושרים. אנחנו צריכים באמת לבדוק אם זה המצב. או שמא הרדיפה אחרי הדברים של החיים האלה - אוכל, מין, אישור, מוניטין, ספורט וכדומה - רק גורמת לנו להיות יותר לא מרוצים?

הסמכה היא לא לגלח את הראש וללבוש גלימות, בעוד שאנחנו ממשיכים לפעול באותה צורה שעשינו קודם. ה הוראות הם תמיכה שעוזרת לנו לשמור על התרגול שלנו חזק. השינויים החיצוניים בלבוש ובשיער מזכירים לנו שינויים פנימיים - השינויים בעצמנו שהביאו אותנו עד כדי רצון לקבל הסמכה וגם השינויים בעצמנו שאנו שואפים לעשות כאנשים מוסמכים. ככל שנשתמש יותר בהסמכה שלנו כדי לתמוך בתרגול שלנו וככל שנהיה מחויבים יותר לשנות את מוחנו, כך נהיה מאושרים יותר כנזירים.

המוח המורד

לפעמים, כשאנחנו מתאמנים בתור א נזיר, המוח שלנו הופך לא מאושר או מורד. יכול להיות שאנחנו רוצים לעשות משהו אבל יש פקודה האוסר על כך. ייתכן שיש מבנה כלשהו או התנהגות קבועה של ה סנגהה שאנחנו לא אוהבים, למשל, לשרת אחרים או למלא אחר הוראות המוסמכים לפנינו. לפעמים אנחנו עשויים להסתכל למעלה ולמטה בקו של סנגהה, מצא אשמה עם כולם וחשוב, "אני לא יכול לסבול להיות עם האנשים האלה יותר!" כשדברים כאלה קורים, כשהמוח שלנו נכנס למצב רוח רע ומתלונן כל הזמן, הנטייה הרגילה שלנו היא להאשים משהו בחוץ. "אם רק האנשים האלה היו פועלים אחרת! אם רק אלה מגבילים הוראות לא היו שם! אם רק אלה נזיר מסורות לא היו כפי שהן!"

ביליתי הרבה שנים לעשות את זה, וזה היה בזבוז זמן. ואז משהו השתנה, והתרגול שלי הפך למעניין כי כשהמוח שלי נתקל בדברים חיצוניים שלא אהבתי, התחלתי להסתכל פנימה ולשאול, "מה קורה בי? למה המוח שלי כל כך תגובתי? מה מסתתר מאחורי כל התגובות והרגשות השליליים האלה?"

לדוגמה, סנגהה בעל מסורת של ישיבה לפי סדר הסמכה. המוח שלנו עשוי להתבלבל, "האדם שמולי הוא טיפש! למה לי לשבת מאחוריו?" אנחנו יכולים להמשיך להתלונן על "המערכת", אבל זה לא עוזר למצב הרוח הרע שלנו. במקום זאת, אנחנו יכולים להסתכל פנימה ולשאול את עצמנו, "מה הכפתור בתוכי שנלחץ? למה אני כל כך מתנגד לעשות דברים ככה?" ואז, זה נעשה ברור יותר, "אוי, אני סובל מתנשאות!" לאחר מכן, נוכל ליישם את התרופה על יהירות, למשל, על ידי הרהור בטוב ליבם של אחרים. "אם הייתי הכי טוב בעולם, אם הייתי יושב בראש השורה, אז זה היה מצב מצער, כי כל מה שאנשים יצטרכו להסתכל אליו כדי לקבל השראה זה אני. למרות שיש לי מה להציע, אני בהחלט לא הכי טוב. חוץ מזה, אני לא רוצה שלאנשים יהיו ציפיות גרנדיוזיות ממני. אני שמח שכמה אחרים טובים ממני, שמרו הוראות יותר זמן, ויש להם יותר סגולה. אני יכול לסמוך על האנשים האלה להשראה, הדרכה והדרכה. אני לא צריך להיות הכי טוב. איזו הקלה!" כשחושבים כך, אנו מכבדים את הבכירים מאיתנו ושמחים שהם שם.

עבודה עם המוח שלנו כשהיא עמידה או מרדנית הופכת את התרגול שלנו למעניין ובעל ערך רב. לתרגל דהרמה אין פירושו לשיר "לה, לה, לה", לדמיין את האלוהות הזו כאן ואת זו שם, לדמיין את זה שנקלט כאן ואת זה מקרין שם. אנחנו יכולים לעשות הרבה מזה מבלי לשנות את דעתנו! מה שבאמת ישנה את דעתנו הוא למרים מדיטציה ותרגול שינוי מחשבה. אלו מאפשרים לנו להתמודד בצורה יעילה ומעשית עם האשפה שעולה לנו בראש.

במקום להאשים משהו מחוץ לעצמנו כשיש לנו בעיה, עלינו לזהות את הגישה המטרידה או הרגש השלילי שמתפקד במוחנו וגורם לנו להיות אומללים, לא משתפים פעולה וסגורים. אז נוכל ליישם את התרופה נגד זה. זה העניין של תרגול דהרמה! שומרים על שלנו נזיר הוראות דורש בסיס איתן ב למרים. טנטרה להתאמן בלי למרים ושינוי מחשבתי לא הולך לעשות את זה.

מסיבה זו, הוד קדושתו ה הדלאי לאמה מדגיש ללא הרף ניתוח, או בדיקה, מדיטציה. עלינו להשתמש בהיגיון כדי לפתח את הרגשות והעמדות החיוביים שלנו. במהלך כנס Mind-Life בו השתתפתי זה עתה, הוא הדגיש זאת שוב, ואמר כי תפילה ו שאיפה אינם מספיקים לשינוי עמוק; נימוק הכרחי. טרנספורמציה מגיעה מלימוד ה למרים, חושבים על הנושאים ועושים אנליטיות מדיטציה עליהם. עם הארקה יציבה פנימה למרים, נוכל לעבוד עם המוח שלנו לא משנה מה קורה בו או סביבנו. כאשר אנו עושים זאת, תרגול הדהרמה שלנו הופך להיות כל כך טעים! אנחנו לא משתעממים להתאמן. זה הופך להיות מאוד מרגש ומרתק.

קבלה עצמית וחמלה כלפי עצמנו

בתהליך העבודה עם המוח שלנו, חשוב לתת לעצמנו קצת מקום ולא לצפות מעצמנו להיות מושלמים כי אנחנו נזיר. לאחר שאנו מזמינים, קל לחשוב, "אני צריך להתנהג כמו רינפוצ'ה." במיוחד אם יש לנו מורה כמו זופה רינפוצ'ה שלא ישן, אנחנו משווים את עצמנו אליו וחושבים שמשהו לא בסדר איתנו כי אנחנו צריכים לישון בלילה. "אני צריך להפסיק לישון ולהתאמן כל הלילה. אם רק הייתה לי יותר חמלה, הייתי יכול לעשות את זה". אנחנו הופכים שיפוטיים עם עצמנו, "תראו כמה אני אנוכי. איזה אסון אני! אני לא יכול להתאמן! כל השאר מתאמנים כל כך טוב, בזמן שאני כזה בלגן". אנחנו הופכים מאוד לביקורתיים עצמיים ומזלזלים בעצמנו.

להיות כזה זה בזבוז זמן מוחלט. זה לגמרי לא ריאלי ואין לו שום תועלת. שום דבר חיובי לא נובע מלהרביץ לעצמנו! ממש אף אחד. ביליתי הרבה זמן בשיפוטיות רבה כלפי עצמי, וחשבתי שלעשות את זה היה טוב ונכון, ואני יכול להגיד לך מניסיוני ששום דבר מועיל לא נובע מזה.

מהי גישה ריאלית? עלינו לשים לב לפגמים שלנו. אנו מבחינים באזורים החלשים ובפגמים שלנו ויש לנו איזושהי קבלה של עצמנו. לקבל את עצמנו לא אומר שלא ננסה לשנות. אנחנו עדיין מזהים תכונה מסוימת כחסרת ערך, תכונה שלילית שעלינו לעבוד עליה. אבל, באותו הזמן, יש לנו קצת עדינות וחמלה כלפי עצמנו. "כן, יש לי את התכונה השלילית הזו. הנה זה. זה לא הולך להיעלם לחלוטין בעשר הדקות הקרובות או אפילו בשנה הבאה. אני אצטרך לעבוד עם זה לזמן מה. אני מקבל את זה ויודע שאני יכול ואעשה את זה".

כך יש לנו איזו קבלה עצמית בסיסית, במקום לצפות מעצמנו שנהיה סוג של בן אדם מושלם. כשיש לנו את הקבלה העצמית הבסיסית הזו, אנחנו יכולים להתחיל ליישם את התרופות נגד הפגמים שלנו ולשנות את חיינו. יש לנו את הביטחון העצמי שאנחנו יכולים לעשות את זה. כשאין לנו את הקבלה העצמית הזו ובמקום זאת מרביצים לעצמנו, ואומרים, "אני לא טוב כי אני לא יכול לעשות את זה. האדם הזה יותר טוב ממני. אני כזה הרוס!" לאחר מכן אנו דוחפים את עצמנו, וחושבים, "אני חייב להיות מושלם נזיר" ולהיצמד פנימה. זו לא אסטרטגיה שימושית לשינוי עצמי.

קבלה עצמית, לעומת זאת, היא בעלת איכות שאני מכנה "שקיפות". כלומר, אנחנו לא מפחדים מהטעויות שלנו; אנחנו יכולים לדבר על נקודות התורפה שלנו מבלי להתבייש או מיואש. המוח שלנו מרחם על עצמנו, "יש לי את האשמה הזו. האנשים סביבי יודעים שיש לי את זה. זה לא איזה סוד גדול!" השקיפות הזו מאפשרת לנו להיות פתוחים יותר לגבי הפגמים שלנו. אנחנו יכולים לדבר עליהם בלי להסתיר אותם ובלי להרגיש מושפלים כשאנחנו עושים זאת. הניסיון לכסות את הטעויות שלנו הוא חסר תועלת. כשאנחנו חיים עם אחרים, אנחנו מכירים היטב אחד את הטעויות של זה. לכולנו 84,000 גישות מטרידות ורגשות שליליים. אחרים יודעים את זה, אז אנחנו יכולים להודות בזה. זה לא עניין גדול, אז אנחנו לא צריכים להעמיד פנים שיש לנו רק 83,999. בהודות בטעויות שלנו בפני עצמנו ואחרים, אנו גם מבינים שכולנו באותה סירה. אנחנו לא יכולים לרחם על עצמנו כי אנחנו שולים יותר מכל אחד אחר. אין לנו מספר גדול או קטן יותר של גישות מטרידות ורגשות שליליים מאשר יצורים חיים אחרים.

לדוגמה, בכנס Mind-Life בשבוע שעבר, ראיתי את הגאווה שלי עולה, ואחריה כעס וקנאה. נאלצתי להודות, "הוסמך עשרים ושלוש שנים ואני עדיין כועס, מקנא וגאה. כולם יודעים את זה. אני לא אנסה לרמות אף אחד ולומר שהרגשות האלה לא שם". אם אני מזהה אותם, אל תאשים את עצמי שיש לי אותם, ולא אפחד להכיר בהם מולך, אז אוכל לעבוד איתם ובהדרגה לשחרר אותם. אבל, אם אני מרביץ לעצמי ואומר, "אני כל כך גאה. זה נורא! איך יכולתי להיות כזה?!" אז אני אנסה לכסות את הפגמים האלה. על ידי כך, אני לא אחיל את התרופות הנגדיות לרגשות השליליים האלה, כי אני מעמיד פנים שאין לי אותם. או, אני אתקע בשיפוט העצמי שלי ולא אחשוב ליישם את התרופות הנגדיות. לפעמים, אנחנו חושבים שביקורת ושנאת עצמנו הם התרופות נגד רגשות שליליים, אבל הם לא. הם פשוט צורכים את הזמן שלנו וגורמים לנו להרגיש אומללים.

אחד הערכים של חיים עם אחרים סנגהה זה שאנחנו יכולים להיות פתוחים אחד עם השני. אנחנו לא צריכים להעמיד פנים שיש לנו הכל כשאנחנו יודעים שלא. אם אנחנו יצורים חיים, אנחנו לא חייבים הכל ביחד! יש תקלות זה שום דבר מפתיע, שום דבר לא טבעי. כפי ש סנגהה, אנו יכולים לתמוך ולעודד אחד את השני כאשר כל אחד מאיתנו עובד עם הבעיות שלו. אני אומר לך את זה כי ביליתי שנים רבות במחשבה שאני לא יכול לדבר עם חברים נזירים ונזירות על הבעיות שלי כי אז הם יידעו איזה מתרגל נורא הייתי! אני חושב שהם ידעו את זה בכל מקרה, אבל ניסיתי להעמיד פנים שהם לא ידעו. ולכן, לעתים רחוקות דיברנו אחד עם השני על מה שקורה בפנים. זה היה הפסד.

חשוב לדבר ולהיות פתוחים אחד עם השני. לדוגמה, אנו מודים, "יש לי התקף של כעס," והימנע מהאשמת אדם אחר על היותו מרושע. אנחנו מפסיקים לנסות לגרום לאחרים לצידנו נגדו. במקום זאת אנו מזהים, "אני סובל כעס כרגע" או "אני סובל מבדידות". אז נוכל לדבר עם אחרים סנגהה. כחברים בדהרמה, הם יתנו לנו תמיכה, עידוד ועצות. זה עוזר לנו לפתור את הבעיות שלנו ולהתקדם לאורך הדרך.

לפעמים כשיש לנו בעיה, אנחנו מרגישים שאנחנו היחידים בעולם שיש לו את הבעיה הזו. אבל כשאנחנו יכולים לדבר על זה עם נזירים אחרים, אנחנו מזהים שאנחנו לא לבד, לכודים בקונכייה שלנו, נלחמים במלחמת אזרחים פנימית. כולם עוברים דברים דומים. ההבנה הזו מאפשרת לנו להיפתח עם אחרים. הם יכולים לשתף איך הם מתמודדים עם בעיה דומה ואנחנו יכולים לספר להם איך אנחנו עובדים עם מה שהם עוברים עכשיו. כך אנחנו תומכים אחד בשני, במקום להחזיק דברים בפנים, לחשוב שאף אחד לא יבין.

מוחו של נזיר

בדיון עם אמשוק רינפוצ'ה לפני מספר שנים, הוא אמר לי, "הדבר הכי חשוב בתור א נזיר זה שיהיה א נזירהמוח של." חשבתי על זה במשך השנים והגעתי למסקנה שכאשר יש לנו "נזירהמוח", הדברים יזרמו באופן טבעי. כל דרך ההוויה שלנו היא כמו א נזיר. אנחנו יכולים לחשוב על איזה "נזיר'מיינד' פירושו במשך שנים. הנה כמה מההרהורים שלי.

אחת התכונות הראשונות של א נזירמוחו של ענווה. ענווה קשורה לשקיפות, שקשורה לקבלה עצמית. עם ענווה, המוח שלנו נרגע, "אני לא צריך להיות הכי טוב. אני לא צריך להוכיח את עצמי. אני פתוח ללמוד מאחרים. זה עושה לי טוב לראות את התכונות הטובות של אחרים".

ענווה יכולה להיות קשה עבורנו המערביים כי גדלנו בתרבויות שבהן ענווה נתפסת כחולשה. אנשים במערב שולפים את כרטיסי הביקור שלהם, "הנה אני. זה מה שהשגתי. זה מה שאני עושה. ככה אני גדול. אתה צריך לשים לב אלי, לחשוב שאני נפלא, ולכבד אותי". חונכנו כדי לגרום לאחרים להבחין בנו ולשבח אותנו. אבל זה לא א נזירהמוח של.

כנזירים, המטרה שלנו היא טרנספורמציה פנימית. אנחנו לא מנסים ליצור תמונה מפוארת שאנחנו הולכים למכור לכולם. אנחנו צריכים לתת לזה לחלחל למוח שלנו ולא לדאוג כל כך ממה שאנשים אחרים חושבים. במקום זאת, עלינו להיות מודאגים מהאופן שבו ההתנהגות שלנו משפיעה על אנשים אחרים. האם אתה רואה את ההבדל בין השניים? אם אני מודאג לגבי מה שאתה חושב עליי, אלו שמונת הדאגות הארציות. אני רוצה להיראות טוב כדי שתגיד לי דברים נחמדים ותשבח אותי לאחרים כדי שיהיה לי מוניטין טוב. אלה שמונת הדאגות הארציות.

מצד שני, כנזירים, אנו מייצגים את הדהרמה. אנשים אחרים יקבלו השראה או יייאשו מהדרך שבה אנו פועלים. אנחנו מנסים להתפתח bodhicitta, אז אם אכפת לנו מאחרים, אנחנו לא רוצים לעשות דברים שיגרמו להם לאבד את האמון בדהרמה. אנחנו עושים זאת לא בגלל שאנחנו מנסים ליצור תדמית טובה ויש לנו מוניטין טוב, אלא בגלל שבאמת אכפת לנו מאחרים. אם אני מסתובב בחנויות צ'אי כל היום או אם אני צועק מקצה אחד של החצר לקצה השני, אנשים אחרים יחשבו רע על הדהרמה ועל סנגהה. אם אני דוחף אנשים כשאני נכנס ללימוד או קם באמצע ופורץ החוצה, הם יחשבו, "אני חדש בדהרמה. אבל אני לא רוצה להיות כזה!" לכן, על מנת למנוע זאת, אנו מודאגים מהאופן שבו ההתנהגות שלנו משפיעה על אנשים אחרים, כי באמת אכפת לנו מאחרים, לא בגלל שאנחנו קשורים למוניטין שלנו. עלינו להיות ברורים לגבי ההבדל בין השניים.

A נזירבמוחו של יש ענווה. הוא גם מודאג מהדהרמה והאמונה של אחרים בדהרמה. באופן כללי, כאשר אנו מוסמכים לראשונה, איננו חשים את הדאגה הזו לדהרמה ולאמונה של אחרים. נזירים חדשים בדרך כלל חושבים, "מה הדהרמה יכולה לתת לי? הנה אני. אני כל כך מבולבל. מה הבודהיזם יכול לעשות בשבילי?" או, אנחנו חושבים, "אני כל כך כנה ברצוני להגיע להארה. אני מאוד רוצה להתאמן. לכן אחרים צריכים לעזור לי לעשות את זה."

ככל שאנו נשארים מוסמכים יותר ויותר, אנו מבינים כיצד ההתנהגות שלנו משפיעה על אנשים אחרים, ואנחנו מתחילים להרגיש אחריות מסוימת להמשכיות התורות. התורות היקרה הללו, שעזרו לנו כל כך, התחילו ב- בּוּדְהָא. הם הועברו דרך שושלת של מתרגלים במשך מאות שנים. מכיוון שהאנשים האלה התאמנו היטב ונשארו יחד בקהילות, התמזל מזלנו לשבת על פסגת הגל. אנחנו מרגישים כל כך הרבה אנרגיה חיובית שמגיעה מהעבר. כשאנחנו מקבלים סמיכה, זה כמו לשבת על פסגת הגל, לצוף על הסגולה שכל סנגהה לפנינו יצרו למעלה מ-2,500 שנה. לאחר זמן מה, אנו מתחילים לחשוב, "אני חייב לתרום סגולה כלשהי כדי שהדורות הבאים יוכלו לפגוש את הדהרמה ואנשים אחרים סביבי יוכלו להרוויח." אנחנו מתחילים להרגיש יותר אחראים לקיום ולהפצה של התורות.

אני חולק את החוויה שלי. אני לא מצפה ממך להרגיש ככה עכשיו. לקח לי שנים רבות לזהות שאני כבר לא ילד בדהרמה, להרגיש שאני מבוגר ולכן צריך להיות אחראי ולתת לאחרים. לעתים קרובות אנו מגיעים למעגלי הדהרמה או לתוך ה סנגהה חושב, "מה אני יכול להוציא מה סנגהה? איך להיות עם הנזירים והנזירות האלה יועיל לי?" אנחנו חושבים, "אנחנו הולכים לעשות מנזר? איך זה יעזור לי?" אני מקווה שאחרי זמן מה הגישה שלנו תשתנה ונתחיל לומר, "מה אני יכול לתת לקהילה? איך אני יכול לעזור ל סנגהה? מה אני יכול לתת לאנשים בקהילה? מה אני יכול לתת להדיוטות?" המיקוד שלנו מתחיל להשתנות מ"מה אני יכול לקבל?" ל"מה אני יכול לתת?" אנחנו מדברים כל כך הרבה על bodhicitta ולהיות מועיל לכולם, אבל למעשה ליישם זאת בחיי היומיום שלנו לוקח זמן.

לאט לאט הגישה שלנו מתחילה להשתנות. אם נסתכל על ההסמכה שלנו כצרכן ונחשוב, "מה אני יכול להפיק מזה?" אנחנו הולכים להיות אומללים כי לעולם לא נקבל מספיק. אנשים לעולם לא יתייחסו אלינו מספיק טוב או יתנו לנו מספיק כבוד. עם זאת, נהיה הרבה יותר מרוצים כנזירים אם נתחיל לשאול את עצמנו, "מה אני יכול לתת לקהילה בת 2,500 השנים הזו? כיצד אוכל לעזור לה ולפרטים בה כדי שיוכלו להמשיך ולהועיל לחברה בעתיד? מה אני יכול לתת להדיוטות?" לא רק שנרגיש יותר מרוצים בתוכנו כאשר נשנה את הגישה שלנו, אלא נוכל גם לתרום תרומה חיובית לרווחתם של יצורים חיים.

כדי לתרום תרומה חיובית אנחנו לא צריכים להיות חשובים או מפורסמים. אנחנו לא צריכים להיות אמא תרזה או ה הדלאי לאמה. אנחנו פשוט עושים את מה שאנחנו עושים עם תשומת לב, מצפוניות ולב טוב. אנחנו לא צריכים לעשות עניין גדול, "אני א בודהיסטווה. הנה אני. אני הולך לשרת את כולם. תראה אותי, איזה נהדר בודהיסטווה אני." זה מנסה ליצור תמונה. ואילו אם רק ננסה לעבוד על המוח שלנו, להיות אדיבים לאנשים אחרים, לתמוך בהם בתרגול שלהם, להקשיב להם כי אכפת לנו מהם, אז לאט לאט תתרחש שינוי בתוכנו. מי שאנחנו כאדם ישתנה.

עבודה עם זמני הפסקה

לכולנו יהיו בעיות בעתיד. אם לא עשיתם זאת בעבר, כנראה שתעברו תקופה של תחושת בדידות רבה. אתה עלול לעבור תקופה של חשיבה שאולי לא היית צריך להסמיך. אתה עלול למצוא את עצמך אומר, "אני כל כך משועמם." או "כל כך נמאס לי להיות טהור. בכל מקרה המוח שלי מבולגן. אני צריך פשוט לוותר." או שאתה עשוי לחשוב, "הייתי מרגיש הרבה יותר בטוח אם הייתה לי עבודה. אני בן ארבעים ואין לי שום חסכונות או ביטוח בריאות. מה הולך לקרות לי?" אנו עשויים להרגיש, "אם רק מישהו היה אוהב אותי, הייתי מרגיש טוב יותר. הלוואי ויכולתי לפגוש בן אדם משמעותי".

לפעמים אנחנו עלולים להיות מוצפים בספקות. חשוב להכיר בכך שכולם עוברים ספקות מסוג זה. זה לא רק אנחנו. ה למרים נועד לעזור לנו להתמודד עם המצבים הנפשיים הללו. כאשר אנו עוברים תקופות של ספק ותשאול, חשוב מאוד לא להאשים את ההסמכה שלנו, כי ההסמכה שלנו היא לא הבעיה.

כשאנחנו בודדים אנחנו עלולים לחשוב, "הו, אם לא הייתי מורשה הייתי יכול לרדת למקלוד ולפגוש אדם נחמד במסעדה, ואז לא אהיה בודד." האם זה נכון? קיימנו הרבה סקס בעבר. האם זה ריפא את הבדידות? כשהמוח מתחיל לספר את הסיפור, "אם רק הייתי עושה את זה, אז הבדידות הייתה נעלמת", אנחנו צריכים לבדוק אם זה באמת יפתור את הבדידות או לא. לעתים קרובות מה שאנחנו עושים כשאנחנו בודדים זה כמו לשים פלסטר על מישהו שצונן. זה לא הולך לעבוד. זה לא התרופה הנכונה לבדידות.

בזמנים אלה, אנחנו צריכים לעבוד עם המוח שלנו. "בסדר, אני בודד. מהי בדידות? מה קורה?" אנחנו מרגישים, "למה אף אחד לא אוהב אותי?" נהגתי להיזכר בשנות הנעורים שלי כאשר כל הזמן תהיתי ואיחלתי, "מתי מישהו יאהב אותי?" זה גרם לי להבין שהתחושה שאני רוצה שיאהבו אותי היא לא בעיה חדשה, זה נמשך כבר שנים. אז הייתי צריך להסתכל מה קורה במוחי. מה עומד מאחורי התחושה של "למה אף אחד לא אוהב אותי?" מה אני באמת מחפש? מה ימלא את החור הזה?

אנחנו פשוט יושבים שם עם חידות ושאלות מהסוג הזה. בראש שלנו אנחנו ממשיכים לנסות פתרונות שונים כדי לראות מה יעזור לבדידות ולרצון להיות נאהב. גיליתי ש- למרים עוזר מאוד בהקשר הזה. זה עוזר לי להרפות מפנטזיות והשלכות לא מציאותיות. בנוסף bodhicitta מדיטציות עוזרות לי לפתוח את ליבי לאחרים. ככל שנוכל לראות שכולם רוצים להיות מאושרים, כך נוכל לפתוח את הלב שלנו לאהבה שווה לזולת. ה מדיטציה על טוב לבם של אחרים עוזר לנו להרגיש את החסד שאחרים מראים לנו עכשיו והראו לנו מאז שנולדנו. ועוד לפני כן! כאשר אנו רואים שזכינו לכל כך הרבה טוב לב וחיבה, הלב שלנו נפתח ואוהב אחרים. אנחנו מפסיקים להרגיש מנוכרים כי אנחנו מבינים שתמיד היינו מחוברים לאחרים ולטוב לב. כאשר אנו חווים זאת, הבדידות נעלמת.

אנחנו צריכים לעבוד עם הרגשות הקשים שלנו במקום לברוח מהם, לדחוס אותם או להפעיל אותם, נניח במחשבה שנשמח יותר אם נתחתן ונקבל עבודה. אנחנו פשוט יושבים ועובדים עם המוח שלנו, מקלט ולהתחיל לפתח לב שאוהב אחרים. המוח שבתוכנו שאומר, "למה אף אחד לא אוהב אותי?" הוא המוח המרוכז בעצמו, והוא כבר גרם לנו לבלות זמן רב ברחמים על עצמנו. עכשיו אנחנו הולכים לנסות לפתוח את הלב שלנו לאחרים, להרחיב את עצמנו לאחרים, ולתת לתחושה של רווחה וחיבור להתעורר בתוכנו.

לפני כמה ימים בכנס, הוד קדושתו דיבר על הבודהיסטוות של הבהומי הראשון, אשר נקרא Very Joyful. בשלב זה הם פשוט הבינו ריקנות ישירות בנתיב הראייה. הוד קדושתו אמר לבודהיסטוות האלה יש הרבה יותר אושר מאשר לארהטים. למרות שהארהטים ביטלו את כל העמדות המטרידות והרגשות השליליים שהשאירו אותם כבולים בסמסרה בעוד שהבודהיסטוות הראשונות לא עשו זאת, הבודהיסטוות הללו עדיין מאושרות פי מיליוני פעמים מהארהטים. מה שמעניק לבודהיסטוות האלה כל כך הרבה שמחה הוא האהבה והחמלה שהם טיפחו בליבם. מסיבה זו, הבהומי הראשון נקרא Very Joyful. הם שמחים לא בגלל הבנת הריקנות שלהם - כי גם לארהטים יש את זה - אלא בגלל האהבה והחמלה שלהם.

לאחר מכן הוא אמר, "למרות שאנו חושבים שאחרים חווים את התוצאה של החמלה המתפתחת שלנו, למעשה זה עוזר לנו יותר. החמלה המתפתחת שלנו היא לטובת כולם, כולל שלנו. כשאני מפתח חמלה, אני מרוויח 100%. אנשים אחרים מקבלים רק 50%".

זה נכון. ככל שנכיר בכך שכולנו באותה מידה רוצים להיות מאושרים ולהימנע מסבל, כך אנו מרגישים יותר בהתאמה עם אחרים. ככל שאנו מכירים בכך שאנו ואחרים באותה מידה לא רוצים להיות בודדים ורוצים להרגיש מחוברים, כך הלב שלנו נפתח לאחרים. כשאנחנו מתחילים לפתוח את הלב שלנו לאנשים אחרים, אז האהבה שאנו חשים כלפי כולם, כולל עצמנו, ממלאת את ליבנו.

גלימות

אנחנו צריכים להיות שמחים ללבוש את הגלימות שלנו ואנחנו צריכים ללבוש אותם בכל מקום, כל הזמן. הפעמים היחידות שלא לבשתי אותן הייתה הפעם הראשונה שראיתי את ההורים שלי אחרי שהסמכתי - כי למה כן אמר לי ללבוש בגדים שכבים - וכשעברתי את המכס בשדה התעופה בבייג'ינג. אחרת, אני מטייל בהודו, במערב, בכל העולם, בגלימות שלי. לפעמים אנשים מסתכלים עליי ולפעמים לא. אני חסין לחלוטין למראה שלהם עד עכשיו. לפני שנים בסינגפור, הלכתי ב-Orchard Road, ואדם הביט בי כאילו ראה רוח רפאים. רק חייכתי אליו, והוא נרגע. כשאנחנו מרגישים בנוח בגלימות שלנו, אז גם אם אנשים מסתכלים עלינו, אנחנו מחייכים אליהם והם מגיבים בחביבות. אם נהיה רגועים לובשים גלימות, גם אנשים אחרים יהיו רגועים עם זה.

יכול לקרות שבמערב נשנה בסופו של דבר את סגנון הגלימות כך שיהיה פרקטי יותר. זה נעשה במאות הקודמות במספר מדינות בודהיסטיות. אבל מה שחשוב הוא שנתלבש כמו האחר סנגהה של המקום ההוא. אם אנחנו לובשים סוודר, אנחנו צריכים ללבוש סוודר בצבע חום, לא כזה שהוא אדום עם גבול כחול קטן, או כזה שהוא אדום בוהק, או כזה שהוא מפואר. לנזירים סיניים יש ז'קטים, עם צווארונים וכיסים, שנראים מאוד מסודרים. זה יהיה נחמד אם בשלב מסוים נתקן את הז'קטים והסוודרים שלנו כך שניראה דומים.

נעליים ותרמילים הם סמלי סטטוס בקרב הנזירים הטיבטים. אנחנו לא צריכים לחקות את זה. עלינו להתלבש כמו כולם ולהיות פשוטים ומעשיים.

כאן בדרמסלה, אנחנו נראים כמו כולם. במערב, אנחנו לא נראים כמו אנשים אחרים ברחוב. אנחנו צריכים ללמוד להיות מרוצים בכל מקרה, לא לנסות להיות שונים כשאנחנו עם סנגהה בהודו ובכל זאת מנסים להשתלב כשאנחנו עם הדיוטות במערב.

גשה נגאוואנג דארגיי אמר לנו, כשאנחנו לובשים את הגלימות שלי בכל בוקר, לחשוב, "אני כל כך שמח שהסמכתי." הוא אמר לאצור את הגלימות ולאצור את הונו לסמוך.

רובכם יודעים שאנחנו שמים את השטף שלנו על הראש. מתוך כבוד להסמכה שלנו, אנחנו לא נכנסים לשמט שלנו. נזירים שהוסמכו לחלוטין צריכים תמיד להיות איתם את שלושת הגלימות שלהם בכל מקום שהם ישנים בלילה, גם אם הם מטיילים. לגטסולים ולגטסולמות יש שני גלימות, השמטאב והצ'וגו. שמור על שיער קצר. אם אתה חי באקלים קר יותר, הוא עשוי להתארך במעט, אך הימנע מזמן ארוך מדי. במערב אני לובש את הזן שלי כשאני מלמד או מאזין לתורות וז'קט או סוודר כשאני יוצא, כי אני גר בסיאטל וקר שם. אני לא לובשת זן כשאני יוצאת לרחוב שם, כי הרוח מעיפה את הכל. בקיץ אני לובשת סיני חום נזיר ז'קט ברחוב, כי אני מרגיש יותר נוח להיות מכוסה.

תלבש תמיד את הזן שלך בהוראה. כשאתה שם את הצ'וגו או את הזן שלך, לבש אותו בחן. אל תפרסו אותו ותזרקו אותו בזמן שאתם לובשים אותו כך שהוא יפגע באנשים סביבכם. פתח אותו תחילה, ולאחר מכן שים אותו סביב הכתף שלך במעגל קטן.

כללי התנהגות

נימוסים ונימוסים באינטראקציות יומיומיות הם אימון במיינדפולנס. אל תאכל בזמן שאתה הולך. למה היה ממש קפדני לגבי זה; בכל פעם שאנחנו אוכלים, אנחנו יושבים. כש נזיר לועס פופקורן או שותה משקה קל בזמן ההליכה ברחוב, זה לא נותן להדיוטות רושם טוב מאוד של סנגהה. אנחנו אולי אוכלים במסעדה מדי פעם, אבל לא כדאי לנו להסתובב בחנויות צ'אי או במסעדות. לא קיבלנו הסמכה כדי להיות חנות הצ'אי גורו או אשת החברה של חנות הצ'אי.

לחלוק כמה מעשי עשה ואל תעשה: הימנע מצעקות למרחקים ארוכים כדי שאחרים יפריעו ויסתכלו עליך. שים לב כשאתה פותח וסוגר דלתות. תהיה מודע לאופן שבו אתה מזיז את שלך גוּף. אנו יכולים ללמוד הרבה על עצמנו על ידי התבוננות כיצד אנו זזים. אנו שמים לב שכאשר אנו במצב רוח רע, אנו הולכים אחרת ושולחים אנרגיה אחרת לאנשים סביבנו.

ההנחיות השונות לנימוס ולנימוסים אינם רק כללים האומרים, "אל תעשה את זה או את זה". הם מאמנים אותנו להיות מודעים למה שאנחנו אומרים ועושים. זה, בתורו, עוזר לנו להסתכל על המוח שלנו ולהתבונן מדוע אנו אומרים או עושים משהו.

במנזרים סיניים מקפידים מאוד על איך אנחנו דוחפים את הכיסא שלנו, מנקים את הכלים שלנו וכו'. אנחנו עושים את זה בשקט. אל תצפה שמישהו אחר ינקה אחריך. כשאתה רואה חבר ותיק, ברך אותו בחום, אבל אל תצעק מרוב שמחה ותעשה הרבה רעש.

ברוב מדינות אסיה, הימנע מכל מגע פיזי עם המין השני. המסורת הטיבטית קצת יותר רגועה, ואנחנו לוחצים ידיים. אבל אל תלחץ ידיים במדינה של תרוואדה או סינית.

אל תחבק בני המין השני, אלא אם כן הם בני משפחה. במערב, זה יכול להיות מביך כשאנשים מהמין השני באים ומחבקים אותנו לפני שנוכל לעשות משהו כדי לעצור את זה. עשה כמיטב יכולתך להושיט את ידך כדי ללחוץ תחילה את ידם. זה מראה להם שהם לא צריכים לחבק אותך. אנחנו אולי מחבקים אנשים מאותו מין במערב, אבל אנחנו לא צריכים לעשות את זה בגדול.

יש להגיע בזמן לתורות ולפוג'ות. הפוך את החלק הזה שלך bodhicitta תרגול. דאג לאחרים מספיק כדי להיות במושב שלך בזמן כדי שלא תצטרך לטפס עליהם או להפריע להם על ידי הגעה מאוחרת.

אל תעקבו תמיד אחרי הנזירים או הנזירות הטיבטים כדוגמאות. הגעתי לדרמסלה לפני יותר מעשרים שנה וראיתי את נזיר המשמעת הידרדרה מאוד מאז. אל תחשוב, "הנזירים הטיבטים רצים, קופצים ועושים צלעות קונג פו, אז גם אני יכול." למה ישי נהג לומר לנו, "תחשבו על ההדמיה שאתם נותנים לאנשים אחרים." איך זה נראה להדיוטות כאשר סנגהה צועק, רץ או דוחף?

את העתיד גוּף השפה מבטאת איך אנחנו מרגישים בפנים, והיא גם משפיעה על אחרים. איך אנחנו יושבים בחדר שלנו זה דבר אחד. אבל כשאנחנו עם הדיוטות במצב רשמי, אם אנחנו יושבים על הכיסא הכי טוב בראש השולחן, משתרעים על הספה או נשענים לאחור בכיסא גדול ומצליבים את הרגליים, מה אנחנו מביעים על עצמנו ? איך זה ישפיע עליהם?

במנזרים הסיניים, אומנו אותנו לא לשלב רגליים או לעמוד עם הידיים על המותניים. למה? בתרבות שלנו, תנוחות כאלה מעידות לרוב על עמדות פנימיות מסוימות. על ידי יצירת תשומת לב רבה יותר שלנו גוּף שפה, אנו הופכים מודעים למסרים שאנו מעבירים לאחרים ברמות עדינות. אנחנו גם הופכים מודעים למה שקורה במוחנו.

כשהתאמןתי במנזר הסיני, הנזירות המשיכו לתקן אותי כי היו לי ידיים על המותניים. התחלתי להבין איך הרגשתי בפנים כשהידיים שלי על המותניים. זה היה שונה מאוד מאשר כשהידיים שלי היו ביחד מולי או לצדי. ככל שנהיה מודעים יותר לדברים כאלה, כך אנו לומדים יותר על מה שקורה במוחנו.

למרות שאנחנו צריכים להיות מודעים לשלנו גוּף שפה והתנהגות, אנחנו לא צריכים להיות מתוחים לגבי זה. אנחנו יכולים לצחוק, אנחנו יכולים להיות מאושרים, אנחנו יכולים להתבדח. אבל אנחנו עושים זאת בתשומת לב ובזמנים מתאימים ובנסיבות מתאימות.

חיי יום יום

כדאי לעשות שלוש השתטחות בבוקר כשאנחנו קמים לראשונה, ושלוש השתטחות בערב לפני השינה. יש אנשים שהם מודטי בוקר, יש אנשים שמודטי ערב או אחר הצהריים. זה טוב לעשות קצת תרגול לפחות כל בוקר וערב, אבל בהתאם לסוג האדם שאתה - מדיטציית בוקר או מדיטציית ערב - תתאמן יותר בזמן שהכי מתאים לך. אל תשאיר את כל התרגולים שלך ללילה, כי אתה כנראה תירדם במקום. זה טוב מאוד לקום מוקדם בבוקר, להגדיר את המוטיבציה שלך ולעשות כמה מהתרגולים שלך לפני שמתחילים בפעילויות היום. זה עוזר לנו להתחיל את היום בצורה ממוקדת.

בבוקר, חשבו, "הדברים החשובים ביותר שעלי לעשות היום הם לעשות את התרגילים שלי, לשמור על שלי הוראותותהיה לב טוב כלפי אחרים". אלו הדברים הכי חשובים. זה לא הולך לתחנת הרכבת; זה לא שולח את הפקס הזה; זה לא לארגן את זה או לדבר עם אותו אדם. "הדבר הכי חשוב שאני צריך לעשות היום הוא לשמור על המוח שלי מרוכז, מאוזן ונוח." ואז, הכל יזרום משם. אם אתה גר במרכז דהרמה, וודא שאתה לא כל כך מעורב בפעילויות של המרכז שאתה מתחיל להקריב את התרגול שלך.

בתור מנזרים חדשים, חשוב ללמוד את הוראות. זה לא אומר רק לקרוא את הרשימה. עלינו לבקש לימוד מעמיק בנושא הוראות מבכיר סנגהה. מהו הגבול להישאר א נזיר? כיצד מתרחשות עבירות? איך אנחנו מטהרים אותם? איך נוכל למנוע אותם? מה הערך של חיים ב הוראות? ה vinaya עשיר בסיפורים ומידע מעניינים, והלימוד שלו עוזר לנו.

שאלות ותשובות

יכולתי לדבר שעות. אבל בוא יהיה לנו זמן לשאלות שלך עכשיו.

הערכה עצמית והתמקדות במטרה לטווח ארוך

שאלה: לאחר הסמכה, שמתי לב להערצה עצמית גדולה ושמונה דאגות עולמיות במוחי. חשבתי, "אני בטוח שכולם במרכז הדהרמה בבית מנסים להבין איך למנוע ממני לחזור הביתה כנזירה", ודברים אחרים. ההערכה העצמית שלי צנחה מיד לאחר הסמכה, וחשבתי, "אני לא יכול לעשות את זה. אני לא ראוי."

נכבד Thubten Chodron (VTC): לחיות בסמיכה זה חזק מאוד טיהור, וכאשר אנו מטהרים, אנו רואים את הזבל הנפשי שלנו. זה טבעי! כשאנחנו מנקים את החדר, אנחנו רואים את הלכלוך. אנחנו לא יכולים לנקות את החדר אלא אם כן נראה את הלכלוך. כשהדבר הזה עולה, אנחנו רואים איפה הלכלוך ורואים על מה אנחנו צריכים לעבוד.

כשעולות מחשבות כאלה של הערכה עצמית נמוכה, שאלו את עצמכם: "האם זה נכון? האם הסיפורים האלה שאני מספר לעצמי על כמה אני באמת אמיתי?" המוח שלנו חושב על כל מיני דברים, ואנחנו לא צריכים להאמין לכל זה! כאשר המוח שלנו אומר, "אני לא ראוי לקבל סמיכה", עלינו לבחון, "מה זאת אומרת 'ראוי'? האם 'ראוי' אומר שאנחנו כבר אמורים להיות ארהטים או בודהיסטוות לפני שנסמכה?" לא, זה לא. ה בּוּדְהָא אמר שהסמיכה היא סיבה להפוך לארהט או א בודהיסטווה; זו סיבה להארה. אנחנו מקבלים הסמכה בגלל שאנחנו לא מושלמים, לא בגלל שאנחנו מושלמים. אז המוח שאומר "אני לא ראוי לזה" הוא שקר.

כשמחשבות מסוג זה עולות, התבונן בהן ונתח אם הן נכונות או לא. "מה כולם יחשבו עלי בבית?" אני לא יודע. למי איכפת? אני לא כל כך חשוב שהם יבלו את רוב זמנם במחשבה עליי! יש אנשים שיגידו, "אני כל כך שמח שהיא הסמיכה!" ויש אנשים שיגידו, "למה היא עשתה משהו כזה?!" מה שלא תעשה, מישהו יאהב את זה ומישהו לא יאהב את זה. תן להם לסדר את זה.

נעבור זמנים שבהם התרגול שלנו חזק, ונעבור תקופות שבהן נראה שהמוח שלנו מלא ריכוז עצמי. המפתח להמשיך הלאה הוא להתמקד במטרה ארוכת הטווח שלנו. כשאנו בדרך להארה, האושר והאומללות הנוכחיים שלנו אינם דאגות כה גדולות. אנחנו מסתפקים ביצירת הסיבות לטוב.

כשיש לנו מטרה ארוכת טווח אנחנו יודעים מה אנחנו עושים. כשהמוח שלנו מתמלא בספקות - "אוי, הלוואי על זה", או "איך זה שדברים xyz?" - אנחנו חוזרים למה הם סדרי העדיפויות שלנו בחיים. ההתקדמות בדרך להארה היא ראשית. אנחנו מזכירים לעצמנו, "אם אני לא מתאמן על השביל, מה עוד אעשה? את כל השאר עשיתי בסמסרה מיליוני פעמים. אם לא אנסה ללכת בדרך להארה, מה עוד יש? הייתי הכל. עשיתי הכל. היה לי כל מה שיש בסמסרה מיליוני פעמים בחיי הקודמים. תראה לאן כל זה הביא אותי? לְשׁוּם מָקוֹם!! אז גם אם הארה לוקחת 50 מיליארד אונים, עדיין זה כדאי כי אין שום דבר אחר שכדאי לעשות. זה מה שהכי משמעותי". אם אנחנו יכולים לחשוב על משהו אחר שהוא טוב יותר, בואו נעשה את זה! אבל, קשה מאוד לחשוב על משהו יותר שווה, משהו שיביא יותר אושר לעצמנו ולאחרים מאשר לטפח את הדרך להארה.

כשאנחנו לקראת הארה, אם נפגוש תקלה בדרך, זה בסדר. אם אנחנו הולכים לכיוון דלהי ואנחנו נתקלים במהומה בכביש, אנחנו ממשיכים הלאה. אז, אל תדאג לגבי מהמורות בדרך.

כאשר אנו פוגעים בבליטה, חשוב להכיר בתפקיד שהמוח שלנו ממלא ביצירת המכשול הזה. אנשים רבים נתקלים במהמורת הדרך וחושבים, "יש לי בעיות בגלל ההסמכה. אם לא הייתי מוסמך לא הייתה לי את הבעיה הזאת". אם נתבונן מקרוב, נראה שהסמכה שלנו אינה הבעיה. הבעיה היא המוח שלנו. אז, אם אני הולך לקראת הארה והמוח שלי יוצר בעיה, אז אני עובד עם המוח שלי כי לעשות את זה הוא בעל ערך. זה יכול להיות לא נוח ולפעמים אני יכול להיות אומלל, אבל אם הייתי אדם הדיוט, עדיין הייתי מרגיש לא נוח ולא מרוצה, רק הרבה יותר.

מתייחס לחברים ותיקים

שאלה: איך אנחנו מתייחסים לחברים ותיקים? הוסמך כחמישה עשר חודשים ולאחרונה חזרתי למערב לביקור. לא הייתי בטוח איך להתייחס לחברים הוותיקים שלי בזמן שחייתי בתור א נזיר ביניהם. כמה אני צריך לראות אותם ומתי אני צריך לפטור את עצמי מהפעילות שלהם כי אני עכשיו נזירה?

VTC: לעתים קרובות כשאנחנו פוגשים חברים ותיקים, אנחנו לא מרגישים כמו פעם. כולנו משתנים, וזה בסדר. אנחנו לא צריכים להשתלב כמו פעם. לפעמים אנחנו עשויים לחשוב, "אבל הם החברים הוותיקים שלי. אני כל כך אוהב אותם, אבל אני לא יכול להיות קרוב אליהם עכשיו, כי אני לא יכול לאכול בלילה או לבלות בבר”. הם רוצים לקחת אותנו לקולנוע, אבל אנחנו לא הולכים לבידור, אז אנחנו מרגישים, "אני לא מתאים לאנשים האלה. מה לא בסדר? האם עלי להשתנות ולהיות כפי שהייתי פעם?"

בהתחלה זה יוצר קצת חרדה, אבל ככל שאנו מוצאים את היציבות, היושרה והכבוד של עצמנו כנזירים, זה לא כל כך מפריע לנו. "כבוד כמו א נזיר" לא אומר יהירות. במקום זאת, זו תחושה של מה שאנחנו עושים בחיים. אנחנו בטוחים, "זה מה שאני עושה בחיים. כשמה שהחברים הוותיקים שלי עושים ומה אני מתכתבים, זה נחמד. אבל כשהם לא, זה בסדר. הם יכולים לעשות מה שהם עושים ואני אעשה מה שאני עושה".

זה בסדר אם יש לך ולחברים הוותיקים שלך תחומי עניין שונים ומערכות היחסים שלך הולכים לכיוונים שונים. הסמכתי בהודו וחייתי כאן כמה שנים. כשחזרתי למערב לבקר, כמה מחבריי הוותיקים הופתעו שאני נזירה, וחלק לא. אני עדיין רואה כמה מהם מדי פעם במערב, אבל עם רובם איבדתי קשר. זה בסדר. מערכות יחסים משתנות כל הזמן. בין אם הוסמך או לא, נסחף מכמה חברים כי חיינו ותחומי העניין שלנו הולכים לכיוונים שונים. עם חברים אחרים, למרות השוני באורחות החיים, החברות תימשך ואנחנו נתקשר בצורה טובה מאוד. כשיש לנו תחושה של רווחה בתוכנו ותחושה של מה שאנחנו עושים עם החיים שלנו, נקבל זאת כאשר חברים מסוימים הולכים לכיוונים שונים, כמו גם כאשר חברויות אחרות נמשכות.

תן לדברים להיות כפי שהם. ייקח לחברים הוותיקים שלך זמן להתרגל לכך שאתה א נזיר, להבין מה תעשה ומה לא תעשה, אבל זה בסדר. הם יתאימו. חלקם יאהבו את זה וחלקם לא, וזה בסדר. לפעמים אנחנו מגלים שמה שהם עושים ומדברים עליו הוא משעמם. כל כך הרבה דיבורים על פוליטיקה, קניות, ספורט ומה אנשים אחרים עושים. זה כל כך משעמם! במקרה כזה, אנחנו לא צריכים להמשיך להסתובב עם האנשים האלה. ראה אותם בקצרה, שתף את מה שאתה מסוגל, ואז תסלחו לעצמכם בנימוס ולכו לעשות משהו אחר.

מייחלת לביטחון ומטפחת ויתור

שאלה: מה עם המצב הכלכלי שלנו? האם עלינו לדאוג בקשר לזה או לא? האם עלינו להשיג עבודה?

VTC: יש לי די חזק נופים על זה. כשהסמכתי לראשונה, החלטתי שאני לא מתכוון ללבוש בגדים שכבים ולהשיג עבודה, לא משנה כמה עני אני יכול להיות. ה בּוּדְהָא אמר שאם נהיה כנים בתרגול שלנו, לעולם לא נהיה רעבים, וחשבתי, "אני מאמין בזה." שנים רבות הייתי עני מאוד. אפילו הייתי צריך לקצוב את נייר הטואלט שלי, עד כדי כך מסכן הייתי! לא יכולתי להרשות לעצמי לחמם את החדר שלי במנזר בצרפת בחורף. אבל מאז שהסמכתי ב-1977 ועד עכשיו, מעולם לא קיבלתי עבודה ואני שמח על כך.

האמנתי מה ה בּוּדְהָא אמר וזה עבד. ובכל זאת, יכול להיות טוב שתהיה איזשהו מערך פיננסי לפני שתסמיך. אם אתה מרגיש בנוח לחשוב כמוני, עשה זאת. אם לא, אז תעבוד יותר לפני שתסמיך.

ודא שאתה מרגיש באמת בנוח בפנים עם להיות עני. אם אתה לא מרגיש בנוח עם להרגיש עניים, אז אל תסמיך עדיין, כי רוב הסיכויים שתתפשט מאוחר יותר. אני לא חושב שזה חכם להסמיך, ואז לחזור למערב, ללבוש בגדים, לגדל שיער ולקבל עבודה, במיוחד אם אתה חי לבד בתור נזיר בעיר. רוב האנשים המוסמכים לא יצליחו אם הם עושים את זה כי אין להם את ההנאות של החיים המוסמכים. אין להם זמן לזה מדיטציה וללמוד. הם חיים עם הדיוטות, לא עם א סנגהה קהילה. אין להם גם את "ההנאות" של חיי הדיוטות, כי הם לא יכולים לצאת לשתות ולסמים אחרי העבודה. לא יכול להיות להם חבר או חברה. בסופו של דבר אנשים מרגישים שהם כבר לא יודעים מי הם, "האם אני א נזיר או הדיוט?" נמאס להם ומתפשטים. זה עצוב. במקום להכניס את עצמך למצב הזה, אני חושב שעדיף לחכות להסמיך עד שחסכת מספיק כסף או עד שתצליח לחיות נזיר קהילות.

אל האני בּוּדְהָא אמר שעלינו להישאר ב סנגהה קהילה ולהתאמן עם בכיר נזיר או נזירה לפחות בחמש השנים הראשונות לאחר הסמכה. אנחנו צריכים לבנות את הכוח הפנימי שלנו לפני שנכנסים למצבים שיכולים לעורר את שלנו התקשרות. אנחנו אולי מרגישים מאוד חזקים כאן בהודו, אבל אם נחזור למערב ונתלבש כמו הדיוטות, די בקרוב גם אנחנו נתנהג כמו אחד, פשוט כי ההרגלים הישנים כל כך חזקים.

לאחר שנתמנה, עלינו לעבוד עם המוח שרוצה נוחות והנאה. אני לא אומר שאנחנו צריכים לצאת לטיול סגפני. זה טיפשי. אבל אנחנו לא צריכים שיהיה לנו הכי טוב זה והכי נוח זה. חשוב ביותר שכנזירים נחיה בפשטות, בין אם יש לנו הרבה חסכונות או נדיב או לא. כדי לשמור על החיים שלנו פשוטים, אני ממליץ לתת משהו אם עברת שנה בלי להשתמש בו. אם עברו ארבע עונות ולא השתמשנו במשהו, אז הגיע הזמן לתת אותו. זה עוזר לנו לחיות בפשטות ומאפשר למי שיכול להשתמש בדברים לקבל אותם.

לא צריכים להיות לנו הרבה גלימות. למעשה, ב vinaya, כתוב שצריך שיהיה לנו סט אחד של גלימות. אולי יש לנו סט אחר ללבוש כשאנחנו מכבסים את הראשון, אבל אנחנו מחשיבים את הסט השני לא שלנו, אלא ככאלה שאנחנו ניתן למישהו אחר. אנחנו לא צריכים יותר משני סטים. אנחנו לא צריכים מכונית, אפילו במערב. אנחנו לא צריכים ריהוט סופר נוח או מטבח עמוס בכל טוב. אנחנו צריכים פשוט לחיות בפשטות ולהיות מרוצים. עם המצב הנפשי הזה, לא נזדקק להרבה כסף. אבל, אם אנחנו אוהבים הרבה אוכל טוב, אם אנחנו רוצים ללכת לקולנוע, לקנות מגזינים, ולקבל כמה מעילים חמים לחורף, אז נצטרך הרבה כסף. אבל ניתקל גם בקשיים לשמור על שלנו הוראות.

אנחנו גם לא רוצים להכניס את עצמנו למצב שבו אנחנו הופכים לנטל על אחרים והם מתרעמים על הצורך לטפל בנו. אנחנו צריכים קצת כסף, אבל אנחנו לא צריכים פזרנות. עלינו ללבוש את הגלימות שלנו עד שיהיו בהן חורים; אנחנו לא צריכים לקבל סט חדש של גלימות כל שנה או אפילו כל שנתיים. אנחנו לא צריכים את שק השינה העדכני ביותר או את המחשב הטוב ביותר. אנחנו צריכים ללמוד להסתפק במה שיש לנו. אם יש לנו שביעות רצון פנימית, אז לא משנה כמה יש לנו או אין לנו, נהיה מרוצים. אם חסר לנו שביעות רצון, אולי נהיה עשירים מאוד, אבל בליבנו נרגיש עניים.

אנחנו צריכים לחשוב על ארגון ועל קיום נזיר קהילות כדי שנוכל לחיות יחד מבלי שאף אחד יצטרך לעבוד מחוץ למנזר. כשאנחנו חיים בקהילה, אנחנו תומכים זה בזה בשמירה על שלנו הוראות ובתרגול. הבעיה היא שאנחנו המערביים נוטים להיות אינדיבידואליסטים, וזה מקשה עלינו לחיות בקהילה. אנחנו אוהבים לעשות טיול משלנו. אנחנו שואלים, "מה הקהילה תעשה בשבילי?" אנחנו לא רוצים לציית לכללים. אנחנו רוצים שיהיה לנו רכב משלנו ולא רוצים לחלוק דברים עם אחרים. אנחנו לא אוהבים לעמוד בלוח זמנים או לעבוד לטובת הקהילה. אנחנו מעדיפים ללכת לחדר שלנו ו מדיטציה על חמלה לכל היצורים החיים!

אבל אז, כשאנחנו לבד, אנחנו מרחמים על עצמנו, "מסכנים אותי. אין לי מנזר לגור בו. למה מישהו אחר לא עושה מנזר? אז אני אלך לשם לחיות."

אנחנו צריכים להסתכל פנימה את עצמנו. אם אנחנו לא רוצים לעבור את הקשיים של חיים בקהילה, אל לנו להתלונן על כך שאין לנו את היתרונות של חיים בקהילה. אם אנו רואים את הערך של הקמת קהילה - למען עצמנו ולאחרים, לרווחת הנזירים לטווח הקצר ולפריחת הדהרמה לטווח ארוך - אז אם נצטרך להקריב משהו, נשמח לעשות זאת. זֶה. בדוק במוחכם מה אתה רוצה לעשות. ה בּוּדְהָא להגדיר את סנגהה כקהילה כדי שנוכל לתמוך זה בזה בפועל. עדיף אם נוכל לעשות את זה. אבל אנחנו חייבים לשמח את מוחנו לחיות בקהילה.

מרגיע לתוך המבנה

שאלה: לפעמים המבנה כשאנחנו חיים ביחד גורם לאנשים להיות מתוחים. איך נוכל להיות רגועים, חמים ולתמוך אחד בשני?

VTC: אנו עוברים מעבר כאשר אנו לומדים לחיות כאדם סנגהה קהילה. בהתחלה, חלק מהדברים נראים מוזרים ודברים אחרים לוחצים על הכפתורים שלנו. עלינו לעצור, להסתכל על התגובות שלנו, ולהשתמש במצבים אלה כדי ללמוד על המוח שלנו.

לדוגמה, ראיתי שאנשים שזה עתה הוסמכו אוהבים לשבת מקדימה. בהוראה ציבורית שמו את מקומם גם מול הבכיר סנגהה. הם חושבים, "עכשיו אני הוסמך, אז אני יכול לשבת מקדימה." אבל אנחנו יושבים בסדר הסמכה, אז החדש סנגהה צריך לשבת מאחור. לעתים קרובות אנחנו לא אוהבים את זה.

או ה סנגהה אוכלת ארוחת צהריים ב-11:30, אבל אנחנו לא רוצים לאכול כל כך מוקדם. אנחנו רוצים לאכול בצהריים. או ה סנגהה אוכל בשקט, אבל אנחנו רוצים לדבר. או, השני סנגהה מדברים, אבל אנחנו רוצים לאכול בשתיקה. או, אמרו את תפילות הקדשה בסוף הסעודה, אבל לא סיימנו (זה מה שקרה לי היום!). המוח שלנו נהיה מתוח לגבי כל זה. לפעמים אנחנו מורדים במבנה, לפעמים אנחנו לוחצים את עצמנו כדי להשתלב בו. אף מצב נפשי אינו בריא במיוחד. אז במקום לנסות להבין מה לעשות, אנחנו צריכים לעצור, להסתכל על המוח שלנו ולתת לעצמנו להירגע.

מבנה עוזר לנו להפסיק לבזבז זמן במחשבה על דברים רבים. כשאנחנו יושבים לפי סדר הסמכה, אנחנו לא צריכים לחשוב איפה לשבת. אנחנו לא צריכים לדאוג אם יש מקום בשבילנו. מקום יהיה שם. אנחנו יודעים איפה אנחנו יושבים, ואנחנו יושבים שם.

בכל התרבויות, אכילה משותפת היא סימן לחברות. לפעמים ה סנגהה יכולים לאכול בשקט, ואנחנו יכולים להיות שמחים ורגועים כשאנחנו עושים את זה. במקרים אחרים, כשאנחנו מדברים, אנחנו יכולים להיות שמחים ורגועים ולפטפט ביחד. נסו ללכת עם מה שקורה, במקום לקבל כל כך הרבה דעות על איך הייתם רוצים שהדברים יהיו, או מה לדעתכם היא הדרך הטובה ביותר לעשות אותם. אחרת, המוח שלנו תמיד ימצא על מה להתלונן. נקדיש זמן רב לבניית הדעות שלנו, שכמובן תמיד צודקות מעצם היותן שלנו! המבנה מאפשר לנו לשחרר את כל זה. אנחנו לא צריכים לחשוב על הכל. אנחנו יודעים איך עושים דברים ועושים אותם ככה.

ואז, בתוך המבנה הזה, אנחנו מוצאים כל כך הרבה מקום למוח שלנו להירגע, כי אנחנו לא צריכים לדאוג לגבי מה לעשות, איפה לשבת או מתי לאכול. בדרך כלל אנחנו חושבים שחוסר המבנה נותן לנו מקום, אבל ללא מבנה, יש לנו הרבה פעמים בלבול וחוסר החלטיות. המוח שלנו יוצר הרבה דעות, "איך זה שיש לנו דאל-בהט לארוחת צהריים, נמאס לי דאל-בהט. למה המטבח לא יכול לעשות משהו אחר?" בהינתן בחירה, המוח שלנו יהיה לא מרוצה ויתלונן. אבל אם נתרגל לאכול כל מה שנותנים לנו, אז נשמח.

כמובן שהמבנה לא צריך להיות כל כך הדוק עד שלא נוכל לנשום. אבל הניסיון שלי עם ווסטרן סנגהה לפי המסורת הטיבטית, יותר מדי מבנה הוא לא הבעיה שלנו.

אנו מכירים היטב את האנשים משני הצדדים שלנו כאשר אנו יושבים בסדר הסמכה. פעם אחת אני זוכר שחשבתי, "אני לא אוהב את האדם מימיני כי היא כל כך כועסת. אני לא אוהב את האדם משמאלי כי יש לה אישיות כל כך עקשנית”. הייתי צריך לעצור ולומר לעצמי, "אני אשב ליד האנשים האלה הרבה זמן. בכל פעם שאשתתף בכינוס של דהרמה, אני אשב בין זה לזה, אז עדיף שאתרגל ואלמד איך לאהוב אותם".

ידעתי שאני חייב לשנות, כי זו המציאות של המצב. לא יכולתי לומר, "אני לא רוצה לשבת כאן. אני רוצה ללכת ולשבת ליד חבר שלי." הייתי צריך לשנות את דעתי, להעריך אותם וללמוד לאהוב אותם. ברגע שהתחלתי לעבוד על עצמי, היחסים איתם השתנו. ככל שחולפות השנים, אנחנו מפתחים מערכת יחסים מיוחדת עם האנשים שאנחנו יושבים לידם, כי אנחנו רואים אחד את השני גדלים ומשתנים.

כשהוסמכתי, המערבון סנגהה הייתה בעצם קבוצה של מטיילים היפיים (לחלקם הייתה בעבר קריירה, חלקם לא). יש לך מושג איך היינו? עכשיו אני מסתכל על אותם אנשים, ורואה אנשים עם תכונות מדהימות. באמת ראיתי אותם גדלים. זה מרגש לראות אנשים עובדים עם הדברים שלהם ומשנים את עצמם, לראות את הנחישות החזקה שלהם ולראות את השירות שהם מציעים לאחרים. חשוב שנעריך אחד את השני. עכשיו כשאני מסתכל למעלה ולמטה על הקו, אני רואה אנשים עם הרבה תכונות טובות וצוהל. זה מתרגם; שאדם עושה הרבה כדי לעזור לנזירות; זה מצייר, זה מלמד.

בעיות מגדר

שאלה: מאז שלקחתי סמיכה במסורת הטיבטית, אני מרגיש שאני לא רק א נזיר. יש גם בעיה בלהיות אישה. אנחנו הופכים לנזירים, אבל כנזירות אנחנו לא שווים יותר. אנחנו נעשים נחותים מגברים ונזירים.

VTC: כן, גם אני מרגיש את זה. לטעמי, מצב זה אינו בריא לקהילה הבודהיסטית כולה או ליחידים בה. חייתי בקהילה הטיבטית שנים רבות ולא הבנתי עד שחזרתי למערב, עד כמה השקפת הנשים בקהילה הבודהיסטית הטיבטית השפיעה עליי מבלי שידעתי זאת. זה גרם לי לאבד את האמון בעצמי.

הרגשתי כל כך שונה במערב. אף אחד לא היה מסתכל עליי בצורה מוזרה אם, כאישה, הייתי בתפקיד מנהיגותי או שואל שאלות או מביע את מחשבותיי בוויכוח. עבורי, החזרה למערב הייתה בריאה. היה לי טוב להיות בחברה פתוחה יותר. יש שם מקום להשתמש בכישרונות שלי.

מצבן של הנשים בקהילה הטיבטית השתנה בעשרים השנים האחרונות. אני מאמין שהרבה מזה נובע מהשפעה מערבית וממערביים ששואלים שאלות כמו, "הבודהיזם אומר שכל היצורים החיים שווים. למה אנחנו לא רואים נשים עושות xyz?"

כשהבודהיזם הולך למערב, חיוני שהדברים יהיו שווים בין המינים או ניטרליים. אני בהלם שבחלק מהתפילות שבהן משתמש ה-FPMT, עדיין כתוב "הבודהות ובניהם". שפה מוטה מגדרית כמו זו נחשבה לא מספקת לפני עשרים שנה במערב. מדוע בודהיסטים, ובמיוחד בודהיסטים מערביים שמודעים לאפליה מגדרית, עדיין משתמשים בזה? אין סיבה שנשתמש בשפה מוטה מגדרית. זה צריך להשתנות.

בנוסף, נזירים ונזירות צריכים לקבל יחס שווה ולכבד הדדי זה לזה. אם אנחנו רוצים שתושבי המערב יכבדו את הדהרמה ואת סנגהה, עלינו לכבד אחד את השני ולהתייחס זה לזה באופן שווה. ראיתי כמה נזירים מתנהגים כאילו הם חושבים, "עכשיו אני א נזיר. אני יותר טוב מהנזירות. אני יכול לשבת מולם בהוראה. אני יכול להגיד להם מה לעשות." זה מזיק לתרגול של הנזירים, כי הם מפתחים גאווה, וגאווה היא סבל שמונע הארה. שוויון מגדרי טוב לא רק לנזירות, אלא גם לנזירים.

שאלה: שמתי לב בעת אינטראקציה עם נזירים מערביים שלרבים מהם יש גישה, "הו, את רק נזירה". הייתי בהלם מוחלט וגם מאוכזב מהם. אני לא מתחבר לגישה שלהם.

VTC: אתה לא צריך לקנות את זה, וגם הם לא צריכים! מעניין, שמתי לב שכמעט כל מערבון נזיר שהיה לו הגישה, "אני א נזיר; אני נעלה על נזירות", התפשט לאחר מכן. כל אלה שהניחו אותי ואמרו, "ב- למרים אחת משמונה התכונות של לידה מחדש אנושית טובה היא להיות זכר," הם כבר לא נזירים. אלה שהיו יהירים וישבו מלפנים והשמיעו הערות גנאי על נזירות התפשטו כולם. ברור שיחס כזה לא הועיל להם. זה היה מכשול בדרכם שלהם, וזה גם גורם למערביים לאבד אמון בדהרמה. כאשר נזירים יוצאים לטיול כזה, דעו שזו הטיול שלהם. זה לא קשור אלייך. אל תאבד את הביטחון העצמי שלך ואל תכעס עליהם. אם אתה יכול להצביע על כך בצורה מתאימה, עשה זאת.

להיות פמיניסטית משתוללת בקהילה הטיבטית לא עובד. הנזירים יכפישו אותך לחלוטין. היו מכבדים. אבל זה לא אומר שאתה מאבד את הביטחון העצמי שלך או מדכא את הכישרונות והתכונות הטובות שלך.

אל תהיו אובססיביים לגבי אי השוויון בין המינים. הייתה לי חוויה מעניינת שעזרה לי לראות את הגישות שלי. בכל פעם שמוצע צוג במקדש הראשי, נזירים מציעים את צלחת הצוג הגדולה לקדושתו, ונזירים מתעלפים הנפקות. לפני שנים רבות, כשהייתי שם, חשבתי, "זה תמיד הנזירים שמציעים לקדושתו. זה תמיד הנזירים שמתעלפים הנפקות. הנזירות צריכות פשוט לשבת כאן ולהסתכל". ואז הבנתי שאם הנזירות היו הצעה צוג לקדושתו ומעביר את הצוג לכולם, הייתי אומר, "תראה, הנזירים פשוט יושבים שם, ואנחנו הנזירות צריכות לעשות את כל העבודה!" כשראיתי איך המוח שלי חושב, פשוט שחררתי.

לא הפכנו לנזירים בשביל מעמד, כך שהצביעה על אי שוויון מגדרי אינה מאמץ להשיג מעמד או יוקרה. זה פשוט לאפשר לכולם להיות שווה גישה לדהרמה וליהנות מביטחון עצמי שווה כשהם מתרגלים אותה. זה טוב לכולכם - נזירים ונזירות - להיות מודעים לכך. טוב שאנחנו יכולים לדבר על זה בפתיחות. אנשים יוצאים לכל מיני טיולים, ואנחנו צריכים ללמוד להבחין מה האחריות שלנו ומה מגיע מהאדם השני. אם אנו רואים שזה נובע מתנשאות או חוסר שביעות רצון של אחר, נכיר שזו הטיול שלו. זה לא קשור אלינו. אבל אם התגרה במישהו או התנגדנו למישהו, עלינו לעמוד בזה ולתקן את עצמנו.

אנחנו לא צריכים להפוך לטיבטים

שאלה: כשרק הסמכת, הרגשת לחץ להפוך לטיבטי?

VTC: כן, כן, לא היו הרבה נזירים או נזירות מערביות כשהסמכתי, אז השתמשתי בנזירות הטיבטיות כמודל לחיקוי. השתדלתי מאוד להיות כמו הנזירות הטיבטיות. ניסיתי להיות מאוד מוחץ מעצמי, לדבר ברכות ולומר מעט מאוד. אבל זה לא עבד. זה לא עבד כי לא הייתי נזירה טיבטית; הייתי מערבי. הייתה לי השכלה אקדמית וקריירה. לא התאים לי להעמיד פנים שאני העכבר הקטן הזה בפינה שמעולם לא דיבר. הנזירות הטיבטיות עכשיו, יותר מעשרים שנה מאוחר יותר, קצת יותר מתקרבות, אבל הן עדיין די ביישנות.

ניסיתי לאמץ נימוסים טיבטיים, למשל לכסות את ראשי בזן כשקינחתי את האף. אבל היו לי אלרגיות, מה שאומר שאבלה הרבה זמן עם הראש מתחת לזן. לא עבד לי להעתיק נימוסים טיבטיים. כעת הטיבטים מבינים שמערביים מקנחים את האף מבלי להסתיר זאת.

אנחנו מערביים וזה בסדר. עבודה בין-תרבותית, כמו שאנחנו עושים, גורמת לנו להסתכל על דברים שבדרך כלל לא היינו מודעים אליהם אם היינו רק עם אנשים מהתרבות שלנו. יש לנו המון הנחות תרבות שאיננו מכירים עד שאנו חיים בתרבות שאין בה הנחות אלו. הדיסוננס גורם לנו להטיל ספק בדברים. אנו הופכים מודעים לכללים ולהנחות הפנימיות שלנו. זה יתרון, כי זה גורם לנו לשאול, "מהי דהרמה ומהי תרבות?" לפעמים, כשהמורה שלנו עושה משהו שאנחנו חושבים שהוא לא נכון, אנחנו יכולים לראות שזה בגלל שיש לנו מנהגים או ערכים תרבותיים שונים. זה לא בגלל שהמורה שלנו טועה או טיפש.

אנחנו לא צריכים לשנות ולנסות להתנהג או לחשוב כמו טיבטים. זה בסדר מבחינתנו להיות מערביים. הוד קדושתו אומר, "גם אם אתם מערביים מנסים להיות כמו טיבטים, עדיין יש לכם אף גדול". אנחנו לא צריכים להפוך לטיבטים, אבל אנחנו צריכים לאלף את המוח שלנו. עלינו להיות אדיבים גם כאשר אנו חיים בתרבות אחרת.

עונה לביקורת

שאלה: איך אתה מגיב כשהדיוטות אומרים לך שאתה לא שומר על שלך נדרים אַך וְרַק?

VTC: אם מה שהם אומרים הוא נכון, אני אומר, "תודה רבה שהדגשת לי את זה." אם מה שהאדם השני אומר נכון, עלינו להודות לו. אם מה שהם אומרים לא נכון, אז אנחנו מסבירים מה נכון. אם יגידו לנו לעשות משהו נגד שלנו הוראות, אנחנו לא עושים את זה. אבל אם הם מזכירים לנו איך לפעול, אנחנו אומרים, "לא הייתי מאוד מודע. תודה שציינת לי את זה." אם הם עושים את זה עם מוטיבציה טובה או רעה לא חשוב לנו.

אנחנו צריכים לעזור אחד לשני בדרך. בתוך ה vinaya, ה בּוּדְהָא הדגיש את זה הרבה, ולמעשה, זו אחת הסיבות לכך שהוא חי יחד נזירים בקהילות. חיי הקהילה חשובים כי בהם אנו תומכים אחד בשני וגם מתקנים זה את זה כשאנחנו עושים טעויות.

האגו המערבי שלנו מתקשה להיות צנוע ולקבל אחרים המצביעים על הטעויות שלנו. לעתים קרובות חסרה לנו ענווה, התכונה הראשונה של א נזירהמוח של, ומתגאים במקום זאת. יש לנו את הגישה, "אל תגיד לי שעשיתי טעות! אל תגיד לי לתקן את ההתנהגות שלי!"

עם זאת, כדי להיות מתרגל מצליח, עלינו להפוך את עצמנו לאדם שמעריך את התיקון. עלינו ללמוד לקבל הצעות של אנשים. בין אם אחרים נותנים עצות בצורה של הצעה או ביקורת, לטובתנו אנו צריכים להיות מסוגלים להקשיב ולקחת זאת ללב. האם אנחנו לא מתרגלים דהרמה כי אנחנו רוצים לשנות את דעתנו? האם קבענו כדי שנוכל להישאר אותו הדבר, תקועים בדרכינו הישנות? לא ברור שלא. עשינו את זה כי אנחנו באמת רוצים להשתפר. אז אם מישהו מציין לנו שהיינו רשלניים או מזיקים, עלינו לומר, "תודה". אם יגידו לנו שלא פעלנו לפי שלנו נדרים, עלינו לחשוב על מה שהם אומרים ולראות אם זה נכון.

שאלה: אבל מה אם יגידו את זה ישר בפרצוף שלך, בפומבי?

VTC: לאן אנחנו הולכים בעולם שבו אף אחד לא יבקר אותנו? נניח שאנחנו בחדר ואנחנו נותנים רק לאנשים שנחמדים אלינו להיכנס בחדר הזה. ראשית אנחנו מתחילים עם כל היצורים החיים. ואז אנחנו זורקים את זה בגלל שהוא ביקר אותנו, ואז את זה בגלל שהיא חושבת שאנחנו טועים, ואז את זה בגלל שהוא לא מעריך אותנו, ודי מהר אנחנו היחידים בחדר. זרקנו את כל היצורים החיים, כי אף אחד מהם לא התייחס אלינו כמו שצריך. אז נהיה מאושרים? בְּקוֹשִׁי. עלינו לגלות סובלנות וסבלנות.

כשאנשים מכריזים על הטעויות שלנו בפומבי ואנחנו מרגישים מושפלים, עלינו לקבוע שלעולם לא לעשות את אותו הדבר לאף אחד אחר. עלינו להתנהג במיומנות, ואם עלינו לתקן מישהו, עלינו לנסות לא לעשות זאת בפומבי. אנחנו גם לא צריכים לעשות את זה באופן פרטי בצורה תוקפנית או קשוחה.

מכבד את הסנגהה המערבית

שאלה: האם תוכל לומר משהו על העובדה שחלק מהמערביים מעריכים נזירים ומורים טיבטים יותר מאשר מערביים?

VTC: למרבה הצער, זה קורה. בדרך כלל הגזענות במערב היא נגד אסייתים, אבל בתחום הרוחני, זה שונה והם זוכים לכבוד רב יותר. כל כך מערבי סנגהה ומורי דהרמה חווים תוצאה של דעות קדומות גזעיות.

זה חשוב להפליא למערבון סנגהה לכבד מערביים אחרים סנגהה. אם לנו עצמנו יש את הגישה, "אני הולך רק לתורתם של הטיבטים כי הם המתרגלים האמיתיים", או "אני רק אקשיב לעצות של מורים טיבטים כי המערביים לא יודעים הרבה, "אז אנחנו לא מכבדים את התרבות שלנו ולא נוכל לכבד את עצמנו. אם לא נכבד מערביים אחרים סנגהה, לא נרגיש ראויים לכבוד בעצמנו.

אני פוגש כמה אנשים שחושבים, "אני אקשיב רק למה שהמורה שלי אומר. הוא גשה טיבטי או רינפוצ'ה טיבטי. אני לא הולך להקשיב לזקן סנגהה, במיוחד מערביים, כי הם בדיוק כמוני, הם גדלו עם מיקי מאוס. מה הם יודעים? אני רוצה את הדבר האמיתי, וזה יגיע רק מטיבטי".

אם נחשוב כך, יהיה קשה לכבד את עצמנו, כי לעולם לא נהיה טיבטים. אנחנו מערביים כל החיים האלה. אם נחשוב כך, נפסיד הרבה הזדמנויות ללמוד. למה? אנחנו לא חיים עם המורים שלנו, אז המורים שלנו לא רואים אותנו כל הזמן. המורים שלנו בדרך כלל רואים אותנו כשאנחנו בהתנהגות טובה. המורים שלנו יושבים על כס המלכות; אנחנו נכנסים. אנחנו לבושים כראוי, אנחנו משתחווים, ואנחנו יושבים ומקשיבים לתורות. לחלופין, אנחנו הולכים לראיון עם המורה שלנו ומתיישבים לרגליו. אנחנו בהתנהגות הכי טובה שלנו בזמנים האלה. אנחנו מתוקים, עוזרים ואדיבים. המורה שלנו לא רואה אותנו כשאנחנו במצב רוח רע, כשאנחנו שתלטים, כשאנחנו זועקים כי נעלבנו, או כשאנחנו מדברים בחומרה עם אחרים. המורה שלנו לא יוכל לתקן אותנו בזמנים אלו כי הוא או היא לא רואים אותם.

אבל ה סנגהה שאנחנו חיים איתו רואה את כל זה. הם רואים אותנו כשאנחנו אדיבים וגם כשאנחנו מרושעים, כשאנחנו אדיבים וכשאנחנו עצבניים. זו הסיבה שחיים בקהילה הם בעלי ערך. הבכור סנגהה אמורים לדאוג לג'וניורים. הזקנים מציינים לנו את הדברים האלה. באחריותם לתקן את הזוטרים באדיבות.

סוג זה של למידה הוא בעל ערך רב. אל תחשוב שלמידת הדהרמה פירושה רק הקשבה לתורות. זה כרוך גם לתת לעצמנו לתקן וללמוד מהטעויות שאנו עושים במפגשים בחיי היומיום. זה אומר ללמוד לתמוך ולעזור לאחרים סנגהה חברים עם חמלה.

שאלה: חשבתי יותר על איך קהילת הדיוטות רואה את המנזרים המערביים.

VTC: הם עוקבים אחר מה שהם רואים אותנו עושים. זו הסיבה שדיברתי לראשונה על כך שאנו מכבדים מערביים אחרים סנגהה. אם נגלה כבוד למערבון ישן יותר סנגהה, ההדיוטות יסתכלו עלינו וילכו בעקבותינו. אם רק נכבד את הטיבטי סנגהה, Geshes ו-rinpoches וטיפול במערבון סנגהה ומורים גרועים, ההדיוטות המערביות יעשו בדיוק את אותו הדבר. אז אם אנחנו רוצים לשנות את המצב, אנחנו צריכים להתחיל עם הגישה וההתנהגות שלנו כלפי המערב סנגהה.

בתחילה, קיבלתי מעט מאוד תמיכה ממערביים. אני חושב שחלק מזה היה בגלל שהייתה לי גישה גזענית שחשבתי שרק טיבטים הם מתרגלים טובים. מאז למדתי שזה לא נכון. חלק מהמערביים מתרגלים מאוד כנים ומסורים וחלק מהטיבטים לא. אנחנו צריכים להסתכל על כל אחד.

בזמן שאנו מתרגלים, אנו מפתחים כמה תכונות שאנשים רואים. אז הם יותר מוכנים לתמוך בנו. תומך במערבון סנגהה הוא נושא שצריך לחנך את הדיוטות המערביות לגביו. זו אחת הסיבות לכך שחשובה להחזיק מנזרים במערב. כשאנשים תומכים בקהילה, הכסף הולך לטובת כולם בקהילה - קשישים, אנשים עם תכונות ואנשים חדשים שלא פיתחו הרבה תכונות אבל יש להם חזקות שאיפה. התמיכה תתחלק שווה בשווה. אם התמיכה תגיע רק למי שהתאמן זמן מה, אז איך יחיו החניכים החדשים? אם התמיכה מגיעה רק למורים, מה אנשים עושים בהתחלה כשאין להם את היכולת ללמד? מה קורה לאנשים שלא רוצים ללמד אבל יש להם כישרונות רבים אחרים להציע?

בנוסף, טוב אם אנחנו סנגהה לשתף בינינו. אני לא מאמין שזה בריא שכל אחד צריך לפרנס את עצמו. ואז אנחנו מקבלים שיעורים של סנגהה- אלה העשירים ואלה העניים. העשירים יכולים לנסוע לכאן ולכאן לצורך לימוד. הם לא צריכים לעבוד במרכזי דהרמה כי הם יכולים לפרנס את עצמם. העניים לא יכולים ללכת לתורות ולסגת כי הם צריכים לעבוד במרכז דהרמה רק כדי להשיג אוכל. זה לא נכון.

זה מצריך חינוך בקהילת הדיוטות וב סנגהה קהילה. העיקר הוא שככל שנהיה מאופקים יותר, ההדיוטות יעריכו יותר את מה שאנו עושים ויאהבו יותר להיות בסביבה. אבל אם אנחנו מתנהגים כמוהם - הולכים לסרטים, הולכים לקניות של זה וזה, מקשיבים למוזיקה - אז הם אומרים בצדק, "למה לי לתמוך באדם הזה? הוא בדיוק כמו כולם".

שאלה: בהולנד אומרים לנו להיות "טובים" כדי שאנשים מעריכים אותנו ותומכים בנו. אבל אני מאוד חדש, והחובה הזו מפעילה עלי הרבה לחץ. איך אני מגיע לאיזון מסוים?

VTC: זה לא כיף להיות עצבני, נכון? אם אנחנו שמחים ורגועים בפנים, אז באופן טבעי הפעולות שלנו יהיו נעימות יותר. אם, דרך התרגול שלנו, אנחנו מסוגלים לעבוד עם הזבל שלנו, אנחנו יותר מרוכזים. אנחנו לא צריכים להתאמץ כל כך כדי להיות "טובים". אנחנו לא צריכים לדחוס את עצמנו למה שאנחנו חושבים שאחרים חושבים שאנחנו צריכים להיות. פשוט היו כנים, עשו כמיטב יכולתכם, הודו כאשר אתם עושים טעות, ולמדו ממנה.

רבים שלנו הוראות להתייחס למה שאנחנו אומרים ועושים, כי קל יותר לשלוט בעצמנו גוּף ודיבור מאשר לשלוט במוחנו. לפעמים המוח שלנו אינו מאופק כלל. זה רותח כי אנחנו כועסים על מישהו. אבל במצבים האלה, אנחנו זוכרים את שלנו הוראות, ותחשוב, "אולי אני כועס מבפנים, אבל אני לא יכול פשוט לפלוט הכל החוצה. זה לא פרודוקטיבי. זה לא עוזר לי, לאדם האחר או לקהילה. אני צריך למצוא דרכים להרגיע את עצמי, ואז ללכת לאותו אדם ולדון איתו בנושא". בתחילת התרגול שלנו, אנחנו לא מאוד מאופקים, אבל אם נתרגל למרים ושינוי מחשבתי, בהדרגה הרגשות, המחשבות, המילים והמעשים שלנו ישתנו. ואז אנשים סביבנו יחשבו, "וואו! תראה כמה האדם הזה השתנה. היא מתנהגת הרבה יותר מאופקת מבעבר. היא כל כך חביבה. הדהרמה באמת עובדת!"

אני לא מאמין שבדרך כלל אנשים במרכזי דהרמה חושבים שה סנגהה חייב להיות מושלם. אנחנו עושים כמיטב יכולתנו. לפעמים אנחנו צריכים להסביר, "אני מתחיל. אני חומק, אבל אני מנסה".

זה מועיל להסתכל פנימה ולראות איזה מהן שלושה רעלים הוא הגדול עבורנו. האם זו בורות, כעס, או התקשרות? מה שהוא הגדול שלך, תעבוד בעיקר עם זה.

מבחינתי זה היה כעס. לא בהכרח הייתי אדם שצעק וצרח. אבל היו לי הרבה כעס בפנים, וזה יצא בכל מיני דרכים אחרות. זה שאנחנו לא מתפוצצים, זה לא אומר שאין לנו בעיה עם זה כעס. לפעמים אנחנו כל כך כועסים שאנחנו לא מדברים עם אף אחד. אנחנו נכנסים לחדר שלנו ולא נתקשר. אנחנו עוזבים את המרכז או את המנזר.

עבוד עם כל הרגש השלילי שהוא העיקרי שפוקד אותך. החל את התרופות נגד זה הכי טוב שאתה יכול. כמו כן, היו מודעים למה שאתם אומרים ועושים, כך שגם אם אינכם יכולים לשלוט בנפשכם, לפחות תנסו לא להפריע לאחרים יותר מדי. אם אכן נאבד את זה ונפלט את הזבל שלנו על אחרים, עלינו להתנצל לאחר מכן. כשיש לנו את הביטחון להתנצל, הגענו למקום כלשהו בתרגול שלנו.

תודה רבה לכולכם. אתה בר מזל מדהים שקיבלת סמיכה, אז באמת תשמור על זה והיו נזירים ונזירות מאושרים.

בוא נשב בשקט כמה דקות. תחשוב על מה שדיברנו. אז בואו נקדיש.