איך לגשת לתרגול דהרמה

טוב להיות כאן שוב עם כולכם. אני מגיע מדי שנה לדרמסלה ו-Thösamling מזמינה אותי לבוא ולהרצות כל שנה. אז נחמד לחזור ולראות את הקהילה צומחת ופורחת וחדשה Sangha חברים מגיעים. זה באמת די נפלא.

מוטיבציה

לפני שנתחיל בפועל, בואו ניקח רגע ונטפח את המוטיבציה שלנו. חשבו שנקשיב ונחלוק יחד את הדהרמה הבוקר כדי שנוכל לזהות ואז ללמוד את התרופות הנגדיות לאזורים החלשים שלנו ולפגמים שלנו, וכדי שנוכל לזהות וללמוד את הדרכים לשפר את התכונות הטובות שלנו ואת הכישרונות שלנו. בואו נעשה זאת לא רק לטובתנו - אלא על ידי שיפור מצב הנפש שלנו, על ידי התקרבות הדרגתית לבודהה, שנפתח את החוכמה, החמלה והכוח כדי להיות מסוגלים להועיל לכל היצורים בצורה היעילה ביותר. אז בואו נשמור על זה bodhicitta מוטיבציה בראש כשאנחנו מדברים על הדהרמה הבוקר. ואז לאט לאט תפתחו את עיניכם וצאו מכם מדיטציה.

עצות כלליות על תרגול דהרמה

חשבתי הבוקר לתת עצה כללית כיצד לגשת לתרגול הדהרמה, כי כבר יש לך כאן מורים שנותנים לך לימוד בלימודי הדהרמה בפועל. איך לגשת לתרגול זה משהו מאוד חשוב, ואיך לנהל את כל השאר בחיינו זה מאוד חשוב. כי לפעמים אנחנו מקבלים את ההרגשה - לפחות אני הרגשתי בהתחלה - "אני פשוט צריך לשמוע הרבה תורות ולעשות כל מה שהטיבטים עושים, ואז איכשהו אני מקבל הארה." לקחתי אותי ליפול על הפנים כמה פעמים כדי להבין שזה לא העניין של תרגול הדהרמה - התרגול הזה הוא רק לשנות את מה שיש כאן בפנים.

הרבה יותר קל לנסות ולעשות פעילויות חיצוניות שנחשבות "דהרמה" ותוך כדי כך להתעלם מהפנימיות. לפעמים אנחנו חושבים שאנחנו מגיעים לאנשהו בתרגול שלנו כי אנחנו יכולים לעשות את הפעילויות החיצוניות בצורה טובה. עם זאת, זה לא נמשך הרבה זמן, כי בשלב מסוים אנחנו לא יכולים לקיים את זה. לכן חשוב לחזור כל הזמן להתמקד בתרגול הממשי של הדהרמה, אשר משנה את מה שנמצא בתוך המוח והלב שלנו. ללמוד טיבטית זה טוב וזה כלי. ללמוד פילוסופיה זה טוב וזה כלי. לקבל הסמכה זה מצוין, זה כלי. אבל הדבר האמיתי הוא להשתמש בכל הכלים האלה כדי לשנות את מה שבתוכנו.

אני אומר את זה כי זה כל כך קל פשוט להיות מעורב בפעילויות החיצוניות: ללמוד רשימות של תופעות, ללמוד הגדרות, לדעת להכין טורמות, לדעת לנגן בכלי נגינה. אנו עשויים ללמוד את כל הדברים הללו ולחשוב, "הו, אני הופך להיות מתרגל דהרמה טוב." אבל ביחסים האישיים שלנו אנחנו עצבניים, אנחנו כועסים, אנחנו עצבניים, אנחנו תובעניים, אנחנו מרוכזים בעצמנו ואנחנו אומללים.

הדבר הבסיסי כדי לדעת אם התרגול שלנו הולך כשורה הוא לראות אם המוח שלנו הופך להיות שמח יותר ומרוצה יותר. לדוגמה, כאשר אהבה, חמלה וסבלנות צומחות בתוכנו, המוח שלנו מאושר יותר והיחסים שלנו עם אחרים משתפרים. כאשר ההבנה שלנו לגבי ארעיות גוברת, ההסתפקות שלנו ברכוש חיצוני עולה.

זה לא אומר שכאשר אתה לא מרוצה, משהו לא בסדר בתרגול שלך. ישנן סיבות שונות להיות לא מרוצה. אם אנחנו לא מרוצים במשך תקופה ארוכה, אנחנו מפספסים את הנקודה איפשהו לאורך הקו. אבל אם לפעמים אנחנו לא מרוצים או שהמוח מתבלבל, זה בעצם יכול להיות אינדיקציה לכך שאנחנו מוכנים לגדול ולהעמיק בתרגול שלנו. זו הייתה עצה שקיבלתי פעם אחת מנזירה קתולית. היא הוסמכה בערך חמישים שנה ואני הוסמך אולי בערך חמש באותה תקופה, אז זה היה לפני די הרבה זמן. שאלתי אותה, "מה את עושה כשאת נכנסת למשבר?" היא אמרה, "זה מעיד על העובדה שאתה מוכן לגדול ולהעמיק בתרגול שלך. לפעמים אתה מגיע למישור וההבנה שלך התרמה. אתה לא ממש פורץ את הגבולות שלך, אתה לא ממש מגרד את פני השטח, אתה סוג של גולש. לפעמים כשהרבה דברים עולים לך בראש, אל תראי את זה כמשהו רע, ראי את זה כדברים חדשים שצצים על פני השטח שאתה יכול עכשיו לפתור, כי אתה מוכן לפתור אותם. לפני כן, לא היית מוכן לפתור אותם." במילים אחרות, כאשר אנו במשבר, במקום להרגיש כישלון, עלינו לחשוב, "זה קורה כי אני מוכן לגדול ולהעמיק בתרגול שלי. אני מוכן לעבוד על היבטים מסוימים של עצמי שאפילו לא הייתי מודע אליהם קודם לכן”. אז נוכל לשמוח על מה שקורה, כי למרות שזה עשוי להיות קשה זמנית, זה לוקח אותנו לכיוון ההארה שאנו מחפשים.

מצאתי את העצה הזו מאוד מאוד מועילה כי לפעמים המוח שלנו מתבלבל. אנחנו יכולים להתאמן היטב לזמן מה ואז פתאום צצו ספקות, לכאורה משום מקום. או שנראה שהתרגול שלנו הולך טוב ואז אנחנו רואים איזה גבר ממש טוב, ואז פתאום כל כך הרבה התקשרות עולה. הדברים האלה קורים. הטריק האמיתי הוא ללמוד איך לעבוד עם המוח כשהדברים האלה קורים, כדי שבאמת נישאר על המטרה ולא נסיח את דעתנו. המוח מאוד מסובך ומתעתע מאוד ואנחנו יכולים לשכנע את עצמנו כמעט לכל דבר. גם אם לקחנו הוראות אנחנו יכולים לעשות רציונליזציה של כל מיני דברים כדי להצדיק את מעשינו. אנו עשויים לחשוב, "ובכן, ה פקודה זה לא באמת מתכוון לזה, זה אומר את זה. ולכן אני אמור להיות מסוגל לעשות את זה..." ואנחנו מתחילים להחליק במדרון החלקלק של חשיבה הרסנית ופעולות לא-דהרמה. עלינו להיזהר כאשר המוח שלנו מעורב בתפיסות מוקדמות, רציונליזציות, הצדקות והכחשה כי זה לא מביא אותנו לשום מקום טוב.

שימוש מושכל במוטיבציה שלנו בחיים האלה

אני חושב שאחד הדברים החשובים ביותר בפועל הוא לטווח ארוך bodhicitta מוֹטִיבָצִיָה. זה הדבר שבאמת מחזיק אותנו בטווח הארוך. החוכמה להישאר מוסמך היא להמשיך להופיע. אתה חייב להמשיך להופיע. אולי אתה חושב, "תמשיך להופיע? מה זה?" זה אומר שאתה ממשיך להופיע בפניך מדיטציה כרית, אתה ממשיך להופיע בקהילה שלך. אתה ממשיך להראות את הטוב הפנימי שלך ואת השאיפות הרוחניות האמיתיות שלך. אתה לא אומר, "אני צריך חופשה," ואתה יוצא לדרך. אתה לא רציונלי, "אני כל כך עייף, אז אני הולך לישון עד תשע בבוקר מעתה ואילך." אתה לא נותן למוח שלך להטעות אותך לחשוב, "אנשים הזמינו אותי למסיבה שבה יהיו סמים ואלכוהול. אני אלך לטובתם. אחרת הם עלולים לחשוב שהנזירים הבודהיסטים יצאו מזה". להופיע אין פירושו לדחוף; זה אומר להתכוונן למה שאנחנו באמת מחפשים. ברגע שנפסיק להופיע בשביל התרגול שלנו, ברגע שנפסיק להופיע לקהילת הדהרמה שלנו ולמורה שלנו, אז המוח השלילי שלנו הולך לקחת אותנו למסע למקום אחר, שהוא לא המקום אליו אנחנו רוצים להגיע.

לכן אני מוצא שהמוטיבציה לטווח ארוך הזו היא כל כך חשובה, כי היא באמת שומרת אותנו על המסלול. ה bodhicitta המוטיבציה שומרת אותנו ממוקדים, "מה שהחיים שלי עוסקים בו הוא לתרגל את הדרך להארה לטובת כל היצורים." זה הולך לקחת זמן. הם תמיד מדברים על הארה בחיים האלה, אבל בתור הוד קדושתו הדלאי לאמה אומר, "לפעמים, זה נשמע כמו תעמולה סינית." (צחוק) אני לא יודע מה איתכם, אבל אני מסתכל על המוח שלי וייקח יותר זמן מהחיים האלה עד שאהיה בּוּדְהָא. וזה בסדר. כמה זמן שזה ייקח לא אכפת לי, כי כל עוד אני הולך בכיוון הנכון, אני מגיע לשם.

אבל יש לנו את המוח הזה שחושב, "אני חייב לקבל הארה מיד" נהיה לחוצים ויהיו לנו הרבה ציפיות לא מציאותיות. אני לא מדבר על סגולה שאיפה והתלהבות להארה, אבל מוח בעל הישגים גבוהים שרוצה לעשות הכל נכון ולסיים אותו כדי שאוכל לסמן את זה מהרשימה שלי. "השגתי הארה! זה הסתיים, אז עכשיו אני יכול לעשות מה שאני רוצה!" אני מדבר על המוח הזה, כי המוח הזה פשוט לוקח אותנו לכל מקום. במקום זאת, עלינו לוודא שלנו bodhicitta יש התלהבות רגועה, לא ציפיות מלחיצות. אנחנו רוצים לחשוב, "אני הולך לקראת הארה כי זה הדבר היחיד שאפשר לעשות בחיים."

כשחושבים על זה, עשינו את כל השאר: נולדנו בכל תחום שיש להיוולד בו; הייתה לנו כל תענוג חושי; היו לנו כל מערכת יחסים אחת; היו לנו כל סוגי המעמד הגבוה ומוניטין טוב - היה לנו הכל! יש להם ביטוי בארצות הברית שאומר, "הייתי שם, עשיתי את זה, קיבלתי את החולצה". עשינו הכל בסמסרה. מה עוד אנחנו באמת רוצים לעשות שמביא לנו כל סוג של אושר ושמחה? אף אחת מהפעילויות הסמסאריות שעשינו מאז זמן חסר התחלה לא הוכיחה את עצמה כמספקת. ללכת שוב בשביל זה חסר תועלת, זה לא מגיע לשום מקום. זה כמו עכברים שממשיכים להתרוצץ באותו מבוך קטן, וחושבים שהם מגיעים לאנשהו. אתה לא!

אבל אם אתה באמת מטפח bodhicitta ולומר, "אני הולך להארה," זה משהו שמעולם לא עשינו קודם לכן. זה משהו שהוא באמת משמעותי, לא רק עבור עצמנו, אלא עבור כל אחד אחר. אם אנו מרגישים עמוקות, "זו המשמעות של חיי, זה הכיוון שאליו אני הולך", אז כשאנחנו נתקלים בכמה מהמורות בכביש, זה לא משנה - כי אנחנו יודעים לאן אנחנו הולכים ואנחנו לדעת למה אנחנו הולכים לשם. יש לנו את הביטחון שהדרך בה אנו הולכים תוביל אותנו לאן שאנו רוצים להגיע.

אז אנחנו ממשיכים. אנחנו חולים, זה לא משנה. כשנהיה חולים, בסדר, אולי לא נוכל לשבת אצלך מדיטציה, אבל אנחנו עדיין יכולים לשמור את המוח שלנו במצב טוב. אנחנו צריכים לקחת את זה בקלות, זה בסדר; אבל אנחנו לא מוותרים על הדהרמה כי אנחנו חולים. התקשרות אולי נכנס לתודעה, אבל אנחנו לא "יוצאים משמאל" עם התקשרות, ובמקום זאת אנחנו נשארים ממוקדים ב"אני הולך לקראת הארה." מישהו מקלל אותנו, כמה מהחברים הכי טובים שלנו מבקרים אותנו - אנחנו לא מתבאסים. במקום זאת אנו מבינים, "זה רק חלק מתהליך הסמסרה. זה לא חדש שצריך להיבהל ממנו. אבל אני הולך להארה."

אם אתה ממשיך לחזור למוטיבציה הבסיסית שלך ויודע לאן אתה הולך, אתה נשאר על המסלול. זו הסיבה שהמוטיבציה הזו מועילה כל כך. אחרת, אם המוטיבציה שלנו היא רק מילים "אני הולך לקראת הארה", כשהחבר הכי טוב שלנו מפיל אותנו, כשההורים שלנו מבקרים אותנו, מנתקים אותנו מהירושה שלהם אנחנו כל כך מתעצבנים, "אוי, העולם מתפרק. אוי לי, מה עשיתי לא בסדר?" אוֹ כעס אומר, "מה הסיפור איתם? זה לא הוגן שמתייחסים אליי ככה", ואנחנו משתוללים לגמרי. ואז ישנה הסכנה שאנחנו חושבים, "תרגלתי את הדהרמה ואנשים עדיין מתייחסים אליי מרושע! תשכחו מהסמכה. תשכח מהדהרמה. אני הולך למצוא איזה תענוג איפשהו." זה כמו לקפוץ חזרה לבור השפכים במחשבה שאתה הולך למצוא שם קצת אושר.

אנחנו צריכים להיות מאוד מאוד ברורים לאן אנחנו הולכים כדי שכאשר מהמורות האלה קורות בדרך, הן לא יפריעו לנו הרבה - הן לא יגרמו לנו ללכת לכיוון זה או אחר. קל מאוד לשמוע את זה כשהמוח שלנו במצב יציב ולומר, "אה כן, זה נכון, זה נכון." אבל ברגע שמתעוררת בעיה בחיינו, אנחנו שוכחים את הדהרמה. אתה רואה את זה כל הזמן. יש אנשים שהולכים יחד, וברגע שיש להם בעיה, הם שוכחים את תורות הדהרמה. הם לא יודעים איך ליישם את הדהרמה על הבעיה שלהם. או שהם הולכים יחד ומשהו ממש טוב קורה והרבה התקשרות עולה. הם שוכחים את הדהרמה כי הם לא יודעים איך ליישם אותה על המוח שלהם התקשרות. הם אינם מיומנים בהחזרת המוח שלהם למצב של איזון בו הם יודעים את המשמעות, המטרה והכיוון בחייהם. זה באמת חשוב לעשות כי אנחנו בסמסרה ובעיות עומדות לבוא, לא?

מסתכלים על הציפיות והעמדות שלנו

הבעיות מגיעות, דברים פשוט לא עובדים כמו שאנחנו רוצים שהם יעשו. זה די טבעי שבעיות מגיעות. אנחנו בסמסרה. מה אנחנו מצפים מסמסרה? אני אומר זאת כשאלה, כי אם נסתכל, בתחתית מוחנו איפשהו נמצאת המחשבה, "אני מצפה לאושר מסמסרה, אני מצפה לקבל את מה שאני רוצה, אני מצפה שאנשים אחרים יתייחסו אליי טוב." או, "אני מצפה לבריאות טובה."

יש משפט אחד שנראה לי מאוד מועיל, "אנחנו בסמסרה, למה אנחנו מצפים?" אני מוצא את זה מאוד מועיל לומר לעצמי כשאני מתמודד עם קשיים ובעיות, כי אנחנו תמיד כל כך נדהמים כשיש לנו קושי או בעיה. זה כמו, "איך זה יכול לקרות? זה לא אמור לקרות לי. הדברים האלה קורים לאנשים אחרים אבל מבחינתי לא אמורות להיות לי בעיות". אנחנו חושבים ככה, נכון! ואילו זו סמסרה, למה שלא יהיו לנו בעיות? (קול של נביחות כלבים) אז עכשיו, אנחנו עדיין צריכים לדבר חזק יותר מהכלבים. (צחוק) אז זה סמסרה, למה שלא יהיו לנו בעיות, למה אנחנו מצפים?

כמובן שיהיו לנו בעיות. ואז כל העניין הוא לדעת איך להתמודד עם הבעיות שלנו ואיך ליישם את הדהרמה שאנחנו לומדים להתמודד עם הבעיות שלנו כי זו המטרה האמיתית של הדהרמה - לשנות את המוח שלנו. גם אם אתה רוצה ללמוד, ולרכוש את כל הידע הפילוסופי שלך, כדי להיות מסוגל לעבור את התוכנית, אתה עדיין צריך להיות מסוגל לעבוד עם המוח ולשמח את המוח. אחרת, אם המוח שלנו לא מאושר, זה הופך להיות קשה מאוד לעשות משהו.

אחד המורים שלי נהג לומר תמיד, "תשמח את דעתך!" והייתי מבולבל, "אם הייתי יודע איך לשמח את המוח שלי, לא הייתי כאן!" לא אמרתי את זה כי זה לא היה מנומס, אבל זה מה שחשבתי. "לשמח את המוח שלי? אני לא יכול לשמח את המוח שלי. למה לא? כי האדם הזה עושה את זה, והאדם הזה אומר את זה, ואני לא אוהב את זה". למה לא שמחתי? כי הכל לא הולך כמו שרציתי. כולם לא מה שאני רוצה שהם יהיו. אז אני לא מרוצה. במסגרת התודעה הזו, אני חושב שכדי להיות מאושר אני צריך לשנות את כל השאר כך שדברים יקרו כמו שאני רוצה שהם יתרחשו. אם ננסה לשנות את כולם לאן זה יוביל אותנו? לְשׁוּם מָקוֹם.

לאמא שלי הייתה הבעה - יש דברים מסוימים שאמא שלך אמרה כשהיית קטן שיש להם משמעות חדשה כשאתה מתרגל את הדהרמה - כלומר, "אל תדפוק את הראש שלך בקיר." במילים אחרות, אל תעשה דברים חסרי תועלת, שלא מובילים אותך לשום מקום. הניסיון לשנות את כל השאר הוא דופק את הראש שלנו בקיר. איך נשנה את כל השאר? יש לנו מספיק קשיים לשנות את דעתנו. מה גורם לנו לחשוב שאנחנו יכולים לשנות את דעתו של כל אחד אחר ולשנות את ההתנהגות שלהם?

כשאתה גר בא נזיר הגדרה, זה הופך להיות כל כך ברור. אז יש שלושה דברים שמוציאים אותך מבולבל לחלוטין נזיר מַצָב. מספר אחד: אתה לא אוהב את לוח הזמנים. ימין? מישהו כאן שאוהב את לוח הזמנים היומי שלך? אנחנו חושבים, "יהיה נחמד אם נתחיל את הפעילות הזו חמש עשרה דקות קודם לכן, ואני רוצה שהפעילות האחרת תתחיל רבע שעה מאוחר יותר." אנחנו רוצים לסדר משהו כזה או אחר. אף אחד לא אוהב את נזיר לוח זמנים. הדבר השני שאנחנו לא אוהבים במנזר הוא התפילות שאנחנו עושים ביחד, "אתם עושים אותם לאט מדי; היא מזמרת אותם מהר מדי; אתה לא מזמר חזק מספיק; אתה מחוץ למפתח." אנחנו לא מרוצים מהתפילות, "למה אנחנו עושים את התפילה הזו? אני רוצה לעשות את זה." אנחנו לא מרוצים מדיטציה מפגשים שאנו עושים יחד - אנו חושבים שהם ארוכים מדי או קצרים מדי. הדבר השלישי שאנחנו לא אוהבים זה המטבח במנזר, "אין מספיק חלבון. יש יותר מדי שמן. למה אנחנו מבשלים את זה? היה לנו גזר אתמול. למה אנחנו מקבלים אותם שוב היום? אנחנו לא יכולים לקבל משהו אחר? אני לא סובל אורז. הטבח צריך להכין משהו שאני אוהב".

שלושת הדברים האלה: לוח הזמנים, הפעלות הפזמונים והמטבח. אתה לא הולך לאהוב אותם ואתה יודע מה? בשום מנזר אף אחד לא אוהב אותם. זה מה שאני אומר לאנשים מנזר סרוואסטי, המנזר שאני גר בו. כשאנשים נכנסים אני אומר להם, "אתם לא הולכים לאהוב את לוח הזמנים. אף אחד כאן לא אוהב את לוח הזמנים, אז פשוט קבל את זה. אף אחד לא אוהב את הדרך שבה מדיטציה מפגשים מאורגנים; כולם תמיד רוצים לשנות אותם, אז שכח מזה. אף אחד לא אוהב את הדרך שבה המטבח מתנהל, אתה לא לבד. אז תשכח גם את זה." ככל שנקבל את לוח הזמנים מוקדם יותר, מדיטציה ומפגשי מזמורים, וככל שהמטבח מתנהל, כך נהיה מאושרים יותר.

הצעתי את הדברים הבאים לאנשים במנזר אבל עדיין לא עשינו את זה. הרעיון שלי הוא שכולם מתחלפים להיות מלכה להיום. יש לך יום שבו אתה עושה את לוח הזמנים, המטבח והפזמונים כמו שאתה רוצה לאותו היום. ואז תראה אם ​​אתה מאושר. ואז למחרת אדם אחר יכול לעשות את לוח הזמנים, ואת הפזמונים, ואת המטבח כמו שהוא רוצה. אנחנו מתחילים לראות: כולם רוצים שזה יהיה שונה. אף אחד לא אוהב איך שזה, כולם רוצים לשנות את זה מעט. אנחנו רואים שאי אפשר לספק את כולם. בלתי אפשרי. אז להירגע. פשוט תירגע. עקוב אחר לוח הזמנים כפי שהוא. התאם את עצמך כי כשתעשה זאת, המוח שלך יהיה שליו ומאושר. אם אתה כל הזמן נלחם על לוח הזמנים ומתלונן עליו, אתה הולך להיות אומלל.

אותו דבר עם הפזמונים. כשהייתי נזירה חדשה בקופן לפני שנים רבות, שרנו את הג'ור צ'ו כל בוקר. בתוכו רשימה ארוכה של תפילות בקשה לשושלת לאמה. לא ידעתי מי מהם. קראנו את התפילה הארוכה הזו בטיבטית והאדם שהוביל אותה שר לאט כל כך. זה פשוט שיגע אותי. הייתי מנסה להאיץ את זה קצת וכולם היו נותנים לי מבט מלוכלך כי הלכתי קצת יותר מהר מכולם. קיוויתי שהם ילכו אחריי ויזמרו מהר יותר, אבל כמובן שלא. הם המשיכו לשיר לאט לאט.

ביליתי את רוב מדיטציה הפגישה לא מרוצה וכועסת כי לא אהבתי את מהירות השירה, במקום רק לשמח את מוחי ממה שהיה. יכולתי לשמח את המוח שלי ולעשות את התרגול, יכולתי לתת למוח שלי להיות מרוצה מכל מה שקורה. אבל במקום זה ישבתי שם ויצרתי שלילי בהתמדה קארמה על ידי כעס. כמה חסר תועלת! אבל עשיתי את זה בכל זאת. לקח זמן להתחכם.

יש דברים מהסוג הזה שאנחנו כל הזמן מקטרים ​​עליהם, שוב, ושוב, ושוב. או, אנחנו מתאימים את עצמנו ומקבלים את המציאות של המצב. אנחנו יכולים לשנות את הגישה שלנו, וכשנעשה זאת, נשתלב בכל מה שקורה כשאנחנו חיים יחד כקבוצה וכחברה. אם אנחנו תמיד מנסים לשנות את כולם, נהיה אומללים, ובנוסף, זה לא יעבוד.

מסתכלים על מצוקות, עובדים יחד בקהילה

לפני שכמה אנשים מוסמכים הם מסתכלים על סנגהה ותחשוב, "תראה אותם, הם יכולים לשבת בשורה הראשונה. אם אקבל הסמכה אזכה לשבת גם בשורה הראשונה! אז אולי אנשים יתנו לי קצת הנפקות, הם יכבדו אותי. כזה נראה טוב! אם אקבל הסמכה אחיה במקום שליו, שבו כולם עובדים על המוח שלהם ואנחנו פשוט חיים בנירוונה ביחד". (צחוק) יש לנו סוגים כאלה של ציפיות רומנטיות. הבעיה היא שהייסורים שלנו מגיעים איתנו אל המנזר.

הלוואי שממשלת הודו לא תיתן למצוקותיי להיכנס למדינה, לא תיתן להם ויזה ותעצור אותם בשדה התעופה. כך יכולתי להיכנס להודו ולהשאיר את מצוקותיי בחוץ. אותו דבר עם המנזר - הלוואי ויכולתי להיכנס למנזר בלי מצוקותיי. אבל העניין הוא שהם נכנסים ישר איתי.

כשאנשים אומרים, "אתה בורח מהחיים על ידי הסמכה", אני אומר, "באמת? נסה זאת!" אם יכולתם לברוח מהצרות שלכם רק על ידי גילוח השיער והחלפת בגדים, כולם היו עושים זאת. זה יהיה קלוש, לא? אבל כל הצרות שלנו נכנסות מיד אלינו. לכן תרגול הדהרמה עוסק בהתמודדות עם המצוקות שלנו. הדבר הנחמד ב נזיר החיים הם שכולנו מתמודדים עם הצרות שלנו ביחד, אז אנחנו יודעים שכולנו מנסים, שכולם כאן מנסים. לפעמים כשהמוח שלנו נהיה שלילי זה נראה כאילו אף אחד אחר לא מנסה. נראה שמה שהם עושים מנסים לאמלל אותנו. אבל זה לא בדיוק זה, נכון? כל אחד מנסה לעבוד עם המוח שלו.

חברי הדהרמה שלנו די יקרים ומיוחדים עבורנו. למה? מכיוון שהם מכירים את התורות, הם מנסים לתרגל אותם; הם עושים מה שהם יכולים. אף אחד מאיתנו לא מושלם. יש כבוד לחברי הדהרמה ולחברים שלנו ב- נזיר הקהילה באמת חשובה. עלינו להכיר בכך שהם מנסים, הם עושים כמיטב יכולתם. הם בדיוק כמוני. לפעמים המוח שלהם מוצף על ידי בלבול, על ידי התקשרות, או על ידי טינה, או קנאה. אני יודע איך זה כי זה קורה גם למוח שלי לפעמים. הם בדיוק כמוני.

אם אני רואה לחברה שלי מהדהרמה בעיה, אני מדבר איתה במקום לבקר אותה. אין טעם להתלונן, "למה אתה עושה ככה? אתה ישן מאוחר מדי. פוג'ה נמצא בזמן הזה. אתה אמור להיות שם!" במקום זאת אני חושב ואומר, "פספסת פוג'ה. האם אתה חולה? אפשר לעזור?" נסו למצוא דרכים להגיע ולעזור לחברי הדהרמה שלנו, במקום לשפוט אותם ולרצות שהם יהיו מה שאנחנו רוצים שהם יהיו. זה כל כך חשוב.

בניית קהילה עם המסורות הבודהיסטיות המגוונות

משהו נפלא שיש לך כאן ב-Thösamling הוא שאתה בא ממסורות בודהיסטיות שונות. זה משהו מיוחד שאפשר לבנות עליו. כשעשיתי את ההכשרה שלי הכל היה במסורת אחת. רק כשהמורה שלי ביקש ממני לנסוע לסינגפור התחלתי ללמוד על מסורות בודהיסטיות אחרות. בסינגפור יש כל כך הרבה מסורות שונות: בודהיזם סיני, בודהיזם תרוואדה וכו'. זו הייתה חוויה פוקחת עיניים עבורי שאני מעריכה.

כשפתחתי את מנזר Sravasti, עבדתי בהתחלה עם Theravada נזיר וגם כמה מנזרים סיניים. הדרך שבה אנחנו מגדירים את שלנו מדיטציה הפגישה או הפעלות הפזמונים שלנו היו לנו בעיקר שקט מדיטציה, אבל בהתחלה היינו עושים מזמורים ובסוף היינו מקדישים. בכל יום היינו מתחלפים במזמורים הראשוניים וההקדשה ממסורת בודהיסטית אחרת.

מצאתי את זה מאוד מועיל ומאוד יפה כי זה גרם לי לראות שאותה משמעות מתבטאת במילים שונות במסורות שונות. מצאתי לשנות את המילים שנהגתי בהן מקלט היה מאוד מועיל, זה גרם לי להסתכל על מקלט בצורה קצת אחרת. בדומה לשנות את פסוקי ההלל ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha עוזר לי לראות את האיכויות שלהם בצורה קצת אחרת. אני אישית מצאתי את זה מאוד מועיל. למדתי גם להשתחוות בדרכים שונות על פי המסורות השונות - דרך ההשתחוות של Theravada ודרך ההשתחוות הסינית. מצאתי את זה מאוד מועיל כי כל דרך של קידה משפיעה על המוח שלך בצורה קצת שונה.

בבודהיזם הסיני, אחד טיהור התרגול נעשה כשכולם בחדר קוראים "הומאז' למורה היסודי שאקיאמוני בּוּדְהָא." תוך כדי כך, צד אחד של החדר משתחווה בעוד הצד השני מזמר. כשאתה משתחווה, אתה נשאר למטה הרבה זמן. הטיבטים תמיד אומרים, "לא, אתה לא נשאר למטה לאורך זמן. אתה עולה מהר ומסמל לצאת מהסמסרה במהירות". ובכן, הסינים עושים את זה אחרת: אתה נשאר למטה הרבה זמן. דרך ההשתחוות הזו מרוקנת את דעתך לחלוטין. להיות עם האף על הרצפה במשך זמן רב זה משפיל וכל הרציונליזציות וההצדקות שלנו מתפוגגות. זה עוזר לך להתוודות ולהיטהר. בזמן שהצד שלך בחדר למטה, האחרים מזמרים, וכשאתה עומד, הם יורדים למטה תוך כדי שאתה ממשיך בקריאה. אתה מתחלף ככה, וזה כל כך יפה. מצאתי את זה מאוד מרגש.

זה שונה לחלוטין ממה שלמדתי במסורת הטיבטית אבל גיליתי שזה עזר לי מאוד לתרגל. לימוד הדברים השונים הללו מהמסורות השונות יכול להיות מועיל לתרגול שלנו. כמו כן, כאשר אנו נוסעים למדינות בודהיסטיות אחרות, אנו מבינים משהו על המסורת שלהן, על הדרך שלהן לשיר ולהשתחוות. אנחנו מכירים את הגינונים שלהם.

לדוגמה, הגעתי עכשיו מסינגפור, שם לימדתי בשלושה מקדשי תרוואדה. גם לימדתי במקדש סיני. הרגשתי בבית בכל אחד מהם כי עשיתי איזושהי הכשרה בכל מסורת: כדי להיות בהיקשוני נסעתי לטייוואן להתאמן ולפני כמה שנים, לבקשת אחד המורים הטיבטים שלי, נשארתי כמה שבועות במנזר בתאילנד. מצאתי את זה מאוד מועיל. זה עוזר לי לראות שכל התורות מגיעות מה בּוּדְהָא. אנו שומעים, "כל התורות באות מה- בּוּדְהָא אז אל תבקר שום מסורת בודהיסטית אחרת." אתה שומע את זה שנאמר בתורה, אבל אז מה אתה שומע מחוץ לתורות? "האנשים האלה, אין להם את ההשקפה הנכונה," ו"האנשים האלה לא עוקבים אחריהם vinaya כמו שצריך." המסקנה היחידה של כל הפה הרע הזה היא, "אני היחיד שעושה את זה נכון!" דמיין ש. במקרה, זה שוב אני המושלם, כל השאר טועים. זה אותם דברים ישנים.

גיליתי שלמידה מהמסורות השונות עוזרת לי לא ליפול למלכודת הזו ולכבד את המסורות השונות. אני באמת מכבד את בּוּדְהָא כמורה מיומן מאוד שלימד דברים שונים - או לימד את אותו הדבר בדרכים שונות - לאנשים שונים על פי הכישורים והנטיות שלהם. ה בּוּדְהָא היה מסוגל ללמד בצורה כזו שכל כך הרבה אנשים שונים יכלו למצוא דרך לתרגל את מה שהוא אמר. כמה מיומן הוא היה! מכיוון שאנו מכוונים לבודהה, אנו רוצים להיות מורים מיומנים באחרים כדי להגיע לכמה שיותר יצורים חיים, אז נצטרך ללמוד להיות גמישים כך.

כשאני לומד על מסורות אחרות, אני לא מעודד לקפוץ ממסורת אחת לאחרת. אני לא מעודד אותך לעשות את "לנסות כל טעם של גלידה בחנות לפני שאתה אוכל משהו בטיול", כי זה לא מוביל אותך לשום מקום. אם אתה עובר ממורה אחד למורה הבא, ומסורת אחת למסורת הבאה, ואחת מדיטציה לבא בתור מדיטציה מבלי להיצמד לשום דבר ולהעמיק בו, לא תגיע לשום מקום בתרגול שלך. אבל ברגע שתבסס את התרגול הבסיסי שלך ויש לך מורים שאתה סומך עליהם והם בטוחים בכיוון שלך, אז אתה יכול "להוסיף את הכפור" של למידה ממסורות בודהיסטיות אחרות. זה ישפר את התרגול שלך ואתה תעריך את בּוּדְהָא כמורה אדירה באמת.

אז אלה היו רק כמה רעיונות של מה שהיה לי. בואו נשתף כמה שאלות ונשתף את ההשתקפויות שלכם.

שאלות ותשובות

הסמכה מלאה ותרגול הדהרמה של האדם

שאלה (מאישה הדיוטה): אני רואה הרבה נזירות מערביות כאן בהודו ואני תוהה איך זה מרגיש לא לקבל הסמכה מלאה. אנשים מהמערב חושבים על כולם כשווים וחושבים שחשוב שכולם יהיו שווים גישה להזדמנויות שונות. איך זה גורם לך להרגיש להיות במסורת שבה אין לך את זה?

נכבד Thubten Chodron (VTC): איך ההרגשה להיות נזירה במסורת הטיבטית שבה אין לך שווה גישה להסמכה מלאה? בימים הראשונים - אני מדבר כאן באופן אישי - אפילו לא הבנתי שיש רמות שונות של הסמכה. לקחתי את הסרמאנריקה נדר במסורת הטיבטית וככל שחלף הזמן למדתי שיש הסמכה גבוהה יותר לנשים אבל השושלת לא הגיעה לטיבט. רציתי להתאמן יותר לעומק, אז שאלתי את הוד קדושתו הדלאי לאמה לקבלת רשות לנסוע לטייוואן ולקחת בהיקשוני נדר. הוא נתן את רשותו אז הלכתי ולקחתי אותה.

להיות בהיקשוני היה צעד חשוב עבורי. זה שינה לחלוטין את התרגול שלי. לפני לקיחת הבהיקשוני נדר, לא היה לי מושג שתהיה לזה השפעה כה חזקה על התרגול שלי. אתה יכול להבין את זה רק אחרי שאתה עושה את זה. הדרך שבה זה שינה את התרגול שלי היא שזה גרם לי לגדול. אתה לוקח את הבהיקשוני נדר משושלת של נזירות ונזירים שחוזרת כל הדרך אחורה לתקופת ה בּוּדְהָא. באמצעות התרגול החרוץ שלהם, הם נשמרו מסורת זו בחיים. אתם מרגישים שישנו גל גדול של מידות טובות ופשוט צנחתם את עצמכם ממש על ראשו ורוכבים על האנרגיה של עשרים וחמש מאות שנות סגולה של אנשים אחרים. זה הופך להיות כל כך ברור שההזדמנות שלך ללמוד ולתרגל את הדהרמה נובעת מהחביבות של כל הנזירים האלה שבאו לפניך, ואתה מרגיש, "איזה מזל אני."

ואז אתה מתחיל להבין, "אם גל המידות הגדול הזה ימשיך, אני חייב לתרום ולגרום לזה לקרות." עד אז, הייתה לי נקודת מבט לקחת כל מה שיכולתי: לקחתי לימוד, לקחתי סמיכה, לקחתי הזדמנויות. הייתי מאוד מאוד מרוכז בתרגול הדהרמה שלי ואיך לקדם את התרגול שלי ולהתקדם בדרך. הפיכתי לבהיקשוני גרמה לי להבין שהרבה יותר מהתרגול הדהרמה שלי חשוב. זה חיוני שהדהרמה וה- נזיר השושלת ממשיכה להתקיים על הפלנטה הזו, בעולם הזה. זה תלוי בכך שיש אנשים שהוסמך לחלוטין. אני לא יכול פשוט לשבת ולחשוב שאנשים אחרים הולכים להנציח את הדהרמה לדורות הבאים. גם לי יש אחריות להעביר את המסורת הזו לדורות הבאים. האנשים שהיו כל כך אדיבים לתת לי את זה כנראה הולכים למות לפני, ולכן מישהו צריך לעזור. שאקיאמוני בּוּדְהָא אינו חי על כדור הארץ כעת, אז זה תלוי ב סנגהה לשמר תורות יקרות אלו על ידי לימוד ותרגולן ושיתוף אחרים. אני צריך לעשות את חלקי כדי להעביר את הדהרמה לדורות הבאים.

אם אני מתכוון לעזור לקיים את זה, אני חייב להסתדר. אני לא יכול פשוט לשבת כאן ולחשוב, "תרגול הדהרמה שלי, תרגול הדהרמה שלי, תרגול הדהרמה שלי." אני צריך לחשוב, "מה אני יכול לעשות למען קיומו של בודההרמה בעולם?" כמובן שזה כרוך בעבודה על תרגול הדהרמה שלי, אבל אני גם צריך להשתמש בתרגול הדהרמה שלי כדי לגרום למסורת להמשיך להתקיים על הפלנטה הזו כדי שלאנשים אחרים יהיה אותו הון שהיה לי.

הפיכתי לבהיקשוני גרמה לי לגדול בצורה כזו ולקחת אחריות. זה גרם לי להתאמן טוב יותר; זה גרם לי להגיע לאחרים בדרך אחרת. זה גרם לי להעריך יותר את המורים שלי ואת המסורת. זה גרם לי להיות הרבה פחות מרוכז בעצמי. היו לזה הרבה השפעות טובות שלא הבנתי שיהיו לה לפני שקיבלתי את ההסמכה. הסיבה שלי לקחת את הסמיכה בהיקשוני הייתה לא להיות שווה גישה. זה היה, "אני רוצה לשמור אותם הוראות. אני רוצה לטפח יותר ריסון עצמי ממה שאני מטפח כרגע", וכן הוראות לעזור לך לטפח ריסון עצמי. הם פועלים כמראה כדי לגרום לך להיות מודע ומודע שלך גוּף, דיבור ונפש. רציתי את העזרה ש- הוראות נתן לי ובגלל זה לקחתי את ההסמכה.

יש כבוד לסנגהה

שאלה: יש הרבה נזירים, אבל גם כמו שאומרת הוד קדושתו, רק חלק מהם מתרגלים כמו שצריך. אני רואה כמה נזירים מהמרים אבל לימדו אותי שלא אמורים לדבר עליהם רע Sangha. כהדיוטות אנחנו אמורים להסתכל למעלה סנגהה ובכל זאת אנחנו נתקלים בכמה נזירות זועמות שדוחפות אותנו מהדרך כדי להשיג משהו. איך יש לך כבוד מירבי ל שלושה תכשיטים ובכל זאת להתמודד עם האנושיות של ה סנגהה?

VTC: אה, כן, גם לי הייתה את הבעיה הזו. חשוב לכבד את שלושה תכשיטים; אבל ה נזיר הקהילה היא לא אחת מהן שלושה תכשיטים. ה נזיר הקהילה היא הנציגה של התכשיט של Sangha. התכשיט של Sangha שאנחנו מקלט זה כל מי שהבין את הריקנות ישירות. זה ה Sangha תכשיט זה ה מושא מקלט. ה סנגהה הקהילה מייצגת את זה. מלמדים אותנו לכבד את סנגהה קהילה ושאנחנו יוצרים שליליים קארמה אם לא נעשה זאת. עם זאת אנו רואים אנשים לא מתנהגים כמו שצריך ואנחנו מייצרים בנו מצבים נפשיים שליליים. או שזה יכול ליצור דאגה אמיתית לקיומה של הדהרמה. מה עושים במצב כזה?

שאלתי את לינג רינפוצ'ה את השאלה הזו לפני שנים רבות. מה שהבנתי הוא שבמקרה שלי, כנזירה חדשה רציתי מודלים לחיקוי להסתכל אליהם. רציתי לחקות מודלים לחיקוי ממש טובים, נקיים וצלולים. עם זאת, נזירים הם בני אדם עם פגמים אנושיים, וציפיתי שבני האדם הלא מושלמים האלה יהיו מושלמים. אפילו אם ה בּוּדְהָא הופיע כבן אדם, הוא כנראה לא יספק את מה שרציתי כמודל לחיקוי.

מה שרציתי היה שלמות ושלמות פירושה שמישהו עושה מה שאני רוצה שהוא יעשה! זו ההגדרה של שלמות. זו הגדרה מגוחכת לשלמות - אנחנו חייבים לזרוק את זה החוצה. למה שמישהו יעשה מה שאני רוצה שהוא יעשה ויהיה מה שאני רוצה שהוא יהיה מעיד על שלמות? לפעמים מה שאני רוצה שאנשים יהיו זה מחוץ לקיר ואני טועה. אז בוא נשאיר את הרעיון הזה של Sangha להיות מושלם. במקום זאת, בואו נבין את זה Sangha החברים הם בני אדם, בדיוק כמונו. הם עושים כמיטב יכולתם - הם מנסים.

אם מישהו מתנהג בצורה גרועה, קח זאת כהוראה לעצמך לגבי מה לא לעשות. אם אתה רואה מישהו כועס או שאתה רואה מישהו מהמר, צופה בסרטי קונג-פו או משחק במשחקי וידאו - עושה מה שלא היית מצפה סנגהה לעשות - יש חמלה כלפי אותו אדם. ואז תחשוב, "אני צריך להיזהר שאני לא אתנהג ככה." בדרך זו, השתמשו בו כשיעור לעצמכם לגבי מה אסור לכם לעשות. אז זה הופך להיות די יעיל כי הרבה פעמים הדברים שאנחנו ביקורתיים לגביהם הם דברים שאנחנו גם עושים. אני מוצא שדרך החשיבה הזו מועילה להתמודד איתה.

יושרה והתחשבות בזולת

ישנם שני גורמים מנטליים מתוך אחד-עשר הגורמים המנטליים הטובים שחשובים ליכולת לשמור על שלנו הוראות ויכולת להתאמן היטב. שני אלה הם יושרה והתחשבות באחרים.

יושרה היא נטישת פעולות שליליות מכיוון שאתה מכבד את עצמך כמתרגל ואתה מכבד את הדהרמה שאתה מתרגל. זה יותר מופנה עצמית.: "אני מתרגל דהרמה, אני לא רוצה להתנהג ככה." או, "אני מנסה להיות מואר. אני לא רוצה להיתקע בתלם הרגשי הזה”. זה מתוך תחושת היושרה שלך, עם הרגשה של ערך עצמי, שאתה נוטש את השליליות.

הגורם הנפשי השני הוא התחשבות בזולת. עם זה, אנו נוטשים את השליליות כי אנו מבינים שהפעולות שלנו משפיעות על יצורים חיים אחרים. כאשר אתם מודאגים מהקיומה הכולל של הדהרמה על הפלנטה הזו ואתם לובשים גלימות, אתם מבינים שיש אנשים שישפטו את ערכה של הדהרמה על סמך האופן שבו אתם כפרט פועלים. אני לא חושב שזה נכון עבור אנשים אחרים לשפוט את ערכה של הדהרמה על סמך מעשיו של אדם אחד. זו דרך צרה להסתכל על דברים, אבל יש אנשים שעושים את זה בכל מקרה. מתוך הבנה שהם עושים את זה, אני לא רוצה שהם יאבדו את האמון בדהרמה כי זה מזיק לתרגול שלהם. אני רוצה שכל היצורים יהפכו למוארים. אני רוצה שאנשים ירגישו נרגשים לגבי תרגול הדהרמה, אז אני לא רוצה לעשות שום דבר שיגרום למישהו לאבד אמונה, להתייאש או לאבד את הביטחון. מסיבה זו אני צריך לרסן את שלי גוּף, דיבור ונפש מלעשות דברים שליליים כי אם לא, אני עלול לעשות משהו שיפגע בתרגול של מישהו אחר. לכן גם יושרה וגם התחשבות באחרים חשובים לשמירה על שלנו הוראות ומתנהג כמו שצריך.

טוב לזכור את שני אלה ולחשוב כיצד ההתנהגות שלנו משפיעה על אנשים אחרים. המחשבה על זה גורמת לנו לעצור. אולי אני מרגיש שזה בסדר ללכת לקולנוע, ואולי אין לי מוח שלילי כשאני הולך לקולנוע, אבל אנשים אחרים יראו בי סנגהה חבר בסרטים וזה לא הולך לעורר בהם אמונה. הם הולכים לאבד אמונה, ואולי הסרט עלול להשפיע לרעה גם על המצב הנפשי שלי. הצפייה בסקס ובאלימות בסרט אינה טובה עבורי אם אני מנסה להיות פרישות ושלווה. אז עדיף שלא אלך לקולנוע גם למען תרגול הדהרמה שלי.

הם אומרים להעתיק את ההתנהגות הטובה של סנגהה, תכבד את זה. אל תעתיק את ההתנהגות השלילית. ה בּוּדְהָא המליץ ​​שבמקום להתמקד במה שאחרים עושים ובמה שלא נעשה, נהיה מודעים למה שאנחנו עושים ונותיר ללא פעולות.

באופן כללי, בכל פעם שמישהו עושה משהו מזיק או מזיק אתה יכול להגיב על ההתנהגות ולהגיד שההתנהגות לא מתאימה, אבל אל תבקר את האדם שעושה את ההתנהגות. לאותו אדם יש בּוּדְהָא הטבע, אז אנחנו לא יכולים לומר שהאדם רשע. אבל אנחנו יכולים לומר, "ההתנהגות הזו לא מועילה, ההתנהגות הזו מזיקה." בדרך זו, אל תתנו למוח שלכם לכעוס או להתאכזב.

כשהוסמכתי, היה לי כל כך הרבה כבוד ל סנגהה ובאמת רציתי להסמיך ולהיות כמוהם. באותו זמן שהסמכתי, היה טיבטי נזיר ונזירה מערבית, ששניהם כיבדתי, שהתאהבו. הם התפשטו והתחתנו. מעולם לא עלה במוחי שמישהו יעשה את זה, כי מנקודת המבט שלי, אם יש לך את הטוב קארמה להוסמך, למה בכלל תוותר על זה כדי להתחתן?

לראות את זה קורה עם שני אנשים שהיו לי הרבה כבוד אליהם הפחיד אותי כי הבנתי שאם אפשר להכריע את דעתם התקשרות עקב שלילית קודמת קארמה, אז יכול להיות שגם המוח שלי. לכן מוטב שאזהר מאוד במה שקורה במוחי ואחיל כל הזמן את התרופות נגד כל סוג של משיכה רגשית או מינית רומנטית שיש לי למישהו אחר. אם לא, כמה קארמה יכול להבשיל ולקחת אותי לכיוון שאני לא רוצה ללכת אליו כי המוח שלי מבולבל. כשראיתי שזה קורה להם, התחלתי לעשות הרבה השתטחות ולהתוודות על כל דבר שעשיתי בחיי הקודמים שיכול להבשיל בכך שאשבור את שלי. נדרים או רוצה להחזיר להם. אני לא רוצה ליצור את זה קארמה שוב ואני לא רוצה לאבד את ההסמכה שלי. עשיתי הרבה טיהור על כך ואני גם נשאתי, ועדיין מתפלל, תפילות חזקות מאוד לשמור על הסמכתי טהורה ולהתמנה שוב בחיי העתידיים. ביצוע ההשתטחות, הווידויים והשאיפות הללו עזרו לי.

קח את המעשים של אחרים כדוגמאות לדברים שיש לטהר בעצמך. מי יודע מה קארמה יש לנו מחיים קודמים? אין סיבה בכלל להיות שאננים או זחוחים, "אוי, זה לעולם לא יכול לקרות לי." כי ברגע שאתה חושב, "המוח שלי לעולם לא יכול ליפול תחת ההשפעה של סוג כזה התקשרות, או את הקנאה הזו, או את זה כעס," קורה משהו ואתה עושה זאת. כשאנחנו שאננים, זה מגיע ישר בפרצוף שלך! לכן עדיף לא להיות שאננים.

תגובה מהקהל: אתה מדבר על Sangha. בדיוק ביליתי ארבעה או חמישה חודשים בדהרדון, והיו לך 2500 Sangha כולם שם ביחד. חלק מההדיוטות היו מזועזעים מהתנהגותם של כמה נזירים. חשבתי, "בוא נחשוב על זה. רובם בנים. הם בנים בני חמש עשרה עד עשרים וחמש." זה היה כמעט כמו בית ספר ענק לבנים. רבים מהנזירים רק התחילו את הכשרתם. יש להם את קארמה ללבוש את הגלימות, אבל זה לא אומר שיש להם שלם נזיר חינוך עדיין. בגלל זה הם שם, כדי לקבל השכלה.

חלק מהנזירות היו שובבות לא פחות. בהתחלה גם אני נחרדתי. הייתי בדיוק כמו, "אוי, אני לא מאמין שהם עושים את זה! הם נרדמים זה על הגב של זה. זה מצב מדהים והם אפילו לא מעריכים את זה". אתה צריך ללמוד לא לשפוט אותם וכיוון שהיו דברים שעשיתי שהיו שובבים באותה מידה כשהייתי צעיר. כשחשבתי על זה יותר, הבנתי שיש להם את המדהים קארמה להיות כאן ולשמוע את התורות הללו. אני לא יודע את התוצאות הקרמתיות מרחיקות הלכת של היותם כאן ושמיעת התורות, אבל הן בהחלט יהיו טובות. אני חייב לשמוח על זה. ואני צריך לדאוג שגם אני אנצל את ההזדמנות הזו בחוכמה ולא מבזבז אותה.

לקחנו בודהיסטווה נדרים שלוש עד ארבע פעמים ביום, ופעם מישהו אמר לי, "למה אני צריך להיות נחמד אליו, הוא לא היה מאוד נחמד אליי." הוא כעס מדי באותו שלב כדי לשמוע עצות, אז חשבתי, "אנחנו בני אדם. תהיה חמלה." בעל חמלה ו bodhicitta עבור חברנו Sangha יכול להיות קשה, אבל זה מה שאנחנו צריכים להתאמן.

VTC: תודה על השיתוף.

מתן וקבלת התראה במיומנות

שאלה: יש לי שאלה לגבי האיזון בין עבודה על דעתך והאחריות להתייחס לדברים עם אנשים.

VTC: השאלה היא, כשאתה חי בקהילה, חשוב לעבוד על דעתך כשאתה רואה אנשים מתנהגים בצורה לא נכונה. אבל באיזה שלב אתה אומר משהו לאותו אדם? אתה יכול לעבוד על המוח שלך ולתת לו ללכת, אבל האדם עדיין עושה את ההתנהגות הזו שלא מועילה לו ולא מועילה לקהילה. אבל מה קורה אם אתה לא מאוד מיומן ו כעס עולה בראש שלך? ואז אם אתה אומר להם משהו, זה לא מיומן והם כועסים יותר וזה מפריע לקהילה.

כשאנחנו חיים בקהילה, חשוב שיהיו כמה דברים ברורים במוחנו. מספר אחד: אנחנו כאן כדי להתאמן - זו המטרה שלנו. אנחנו כאן כדי להתאמן, לא כדי להשיג את מה שאנחנו רוצים. המטרה שלי היא לאמן את המוח שלי, בשביל זה אני כאן. שנית, כולנו מאמנים את המוח שלנו וכולנו מנסים לעזור אחד לשני.

הדרך בּוּדְהָא להגדיר את סנגהה למעלה היה שאנחנו ממליצים זה לזה. אבל להזהיר אין פירושו לנזוף; זה לא אומר שאנחנו צועקים וצועקים על מישהו כשהוא עושה משהו לא בסדר. זה אומר ללמוד איך לדבר איתם כדי שהם יוכלו להבין את ההשפעות של מעשיהם על עצמם ועל אחרים. חשוב שנלמד לא רק איך לתת תוכחה, אלא גם לקבל תוכחה. זה חיוני ב נזיר קהילה. בכמה נזיר טקסים, תוכחה משחקת גורם מפתח.

איך ואם אתה מזהיר מישהו תלוי בנסיבות רבות ושונות. האחד הוא מצב הנפש שלך. אם המוח שלך כועס, מוטרד וביקורתי, אז בטוח שהמילים שיוצאות מהפה שלך כנראה לא יהיו מיומנות במיוחד והאדם השני לא יוכל לשמוע. אז אתה צריך לעבוד עם המוח שלך. אבל לפעמים לא ניתן להכניע לחלוטין את דעתך לפני שאתה אומר משהו למישהו. לפעמים המצב הוא כזה שיש מתח או אי הבנה שיש לטפל בה באופן מיידי. במקרה כזה, עליך לעשות כמיטב יכולתך. דבר בבהירות ובטוב לב ככל שתוכל, מבלי להגזים במה שהם עשו או להאשים אותם.

דרך אחת לדבר היא לומר, "כשאתה עושה את זה, אני לא יודע אם זו המוטיבציה שלך ואני לא יודע אם לזה אתה מתכוון, אבל כך אני תופס את זה. זה גורם למצוקה מסוימת במוחי, אז אני רוצה לדבר על זה". זה עובד הרבה יותר טוב מאשר לומר, "אתה עושה את זה ויש לך מוטיבציה גרועה - תפסיק עם זה!" במקום זאת, אמור, "אני לא יודע מה המוטיבציה שלך" - זה נכון, אנחנו לא יודעים את המוטיבציה שלהם. "אני לא יודע מה המוטיבציה שלך, אבל המוח שלי ממציא סיפור על זה. הסיפור הזה מעיק וגורם לחוסר איזון במוחי. אני חושב שזה יעזור לדבר איתך על זה." אתה יכול לגשת לזה ככה. אבל אם אתה עושה את זה, אתה צריך להיות מוכן להקשיב למישהו. ייתכן שהמוח שלך אינו משוחרר לחלוטין כעס, אבל אתה צריך להיות מוכן להקשיב - ולהקשיב מהלב שלך, לא רק להקשיב עם האוזניים שלך.

האם וכיצד אתה מעיר אנשים תלוי גם במערכת היחסים שלך איתם. אם האדם הזה מכבד אותך, זה הופך להיות הרבה יותר קל להעיר אותו. בעוד שאם לאותו אדם אין כבוד כלפיך, אתה עלול לומר את אותן מילים כמו מישהו שהוא מכבד, אבל הוא לא הולך להקשיב. זו תקלה מצידם, אבל ככה אנחנו בני האדם. לעתים קרובות אנו מסתכלים יותר על השליח מאשר על המסר ואנחנו מפסידים.

לפעמים אתה צריך לראות אם אתה האדם הנכון לומר משהו. אולי אנשים אחרים בקהילה סובלים מאותה בעיה ועדיף אם מישהו אחר יגיד את זה. דבר נוסף הוא לבדוק מתי אתה מדבר איתם. במצבים מסוימים הרבה יותר טוב ללכת לאדם באופן פרטני ולדבר על הקושי באופן פרטי. במצבים אחרים עדיף לעשות זאת כחלק מדיון קבוצתי.

לדוגמה, לפעמים עשוי להיות חוסר בהירות לגבי התנהגות מסוימת מכיוון שבתוך המנזר יש לנו את הכללים המיועדים ספציפית למנזר שלנו שאינם נמצאים במנזר. הוראות. ייתכן אפילו חוסר בהירות לגבי איך לשמור על הוראות. אם לקהילה יש פגישות קבועות, אתה יכול להביא את זה ספק לְמַעלָה. כאן היית מעלה את זה בהתייחסות להתנהגות, לא בהתייחסות לאדם. אתה אומר, "הקהילה שלנו הסכימה לא לעשות כאלה ואחרים. האם התנהגות XYZ נופלת בתוך זה?" אתה מדבר על ההתנהגות ובתקווה שהאדם שעושה אותה ישים לב שזה משהו שהוא עושה. לעתים קרובות זו יכולה להיות סביבה טובה יותר עבורם לשמוע את התראה, הם לא מרגישים ששמים אותם במקום ומציינים אותם.

At מנזר סרוואסטי יש לנו פגישות קהילה עשרה ימים או שבועיים. אָנוּ מדיטציה בהתחלה ולהגדיר את המוטיבציה שלנו. ואז אנחנו מתחילים בצ'ק-אין שבו כולם מדברים אחד בכל פעם ומדברים על מה שקורה להם בתרגול שלהם מאז הפגישה האחרונה בקהילה. מצאנו שזה מועיל ליצור הרמוניה קהילתית ולמנוע מאנשים להחזיק דברים בפנים.

בפגישה אחת אמרה נזירה, "היו לי הרבה כעס עלו בשבוע שעבר, ואני יודע שכמה מכם היו בקצה השני שלי כעס. אני מתנצל, ואני מנסה לעבוד עם שלי כעס הכי טוב שאני יכול." בכך שהיא הבעלים שלה והודתה שכעסה, כל שאר האנשים שחוו אותה כעס לא היה צריך להגיד לה כלום. הם לא רצו לומר, "פגעת ברגשות שלי. האשמת אותי במשהו שלא עשיתי." אף אחד לא אמר, "איך אתה מעז לדבר איתי בצורה המעליבה הזאת." הם לא הרגישו צורך לומר לה דברים כאלה כי היא החזיקה את זה בעצמה. העשייה שלה פיזרה את המצב לחלוטין. במקום זאת, שאר חברי הקהילה שאלו מה הם יכולים לעשות כדי לעזור לה.

זה מועיל כשאתה חי בקהילה להיות מסוגל לדבר על כל הבעיות שיש לך. יכול להיות שמישהו מרגיש מדוכדך או מדוכא או שהוא עלול להרגיש לחוץ. כשהם נפתחים ומשתפים במה שקורה בתוכם, כל הקהילה אומרת, "מה אנחנו יכולים לעשות כדי לעזור לך? אם אתה ממש עייף ומותש ובגלל זה לא באת מדיטציה מפגש, איך נוכל לעזור לך כדי שתשנתי מספיק או כדי שלא תרגיש כל כך בלחץ?"

כל הקהילה רוצה לעזור לתמוך באדם זה. בדרך זו, במקום לנזוף ולהאשים שגורמים לאחרים להיות מרדניים, ממורמרים ואנטגוניסטים, אתה יוצר סביבה שבה אנשים רוצים לתמוך זה בזה. אם תסביר ברציפות ובעקביות את הסיבות מדוע יש לנו כללים שונים וכיצד זה מועיל לתרגול שלנו, אנשים יבינו מדוע הקהילה עושה דברים בצורה מסוימת. אתה מודיע להם שאם הם מתקשים לעקוב אחר משהו, הם צריכים לספר לנו ואנחנו נתמוך בהם כדי שיימצא פתרון.

שקיפות בקהילה

כדי שאחרים יתמכו בנו, עלינו להיות מוכנים להיפתח ולהכיר בבעיות שלנו ולהודות בטעויות שלנו. זה חשוב לעשות. הבנתי אחרי שנים רבות שלא עשיתי את זה, שאני לא יודע איך להודות בטעויות שלי בפני אחרים, כי חשבתי שסינוס אני נזירה, לא צריך להיות לי! אז לחצתי את עצמי נפשית, וחשבתי, "אני חייבת להיות הנזירה המושלמת הזו כדי שלא אוכל להודיע ​​לאחרים שיש לי בעיות וספקות. אני לא יכול לדבר על חוסר הביטחון שלי, כעס, ו התקשרות. מכיוון שאני נזירה, אני צריך פשוט להיראות טוב לאנשים אחרים, והם עלולים לאבד אמון אם אדבר על הדברים האלה".

זה יצר כל כך הרבה מתח בפנים כי ניסיתי להפוך לדימוי שלי של נזירה מושלמת, וזה חסר תועלת. אנחנו מה שאנחנו, ומשם אנחנו מנסים להשתפר. כדי לעשות זאת, מצאתי שזה מועיל להודות בפגמים שלי - אם אני נאבק במשהו, לומר זאת, כמובן במצב מתאים ולאנשים מתאימים. לדוגמה, לומר בפגישה בקהילה, "אני נאבק עם זה או אחר או עם הדבר האחר", או, "הייתי קצת בדיכאון", או "לא היה לי סדר", או, "התרגול שלי הולך טוב והיה לי מוח ממש שמח". כשאנחנו חולקים את זה עם אחרים, אנחנו הופכים לבני אדם אמיתיים במקום לנסות להעלות על עצמם תמונה כוזבת.

במפגשים הקהילתיים שלנו, מישהו יכול לדבר על הקשיים והפגמים שלו בשלוש או ארבע הדקות שכל אדם צריך לשתף את מה שהיה לו. אנחנו לא גונחים וגונחים או מנסים לגרור את הקהילה לתוך הדרמה הקטנה שלנו. אם לאנשים יש נטייה כזו, אל תתנו להם לעשות זאת. זה לא מועיל להם או לאחרים. אבל אם רק תדברו כמה דקות ואולי אפילו תבקשו עזרה, אז תלמדו גם איך לקבל עזרה של אחרים. באופן דומה, תלמד כיצד לתת תמיכה כאשר אחרים מבקשים.

לפעמים אנחנו לא רואים את הבעיות והפגמים של עצמנו, ובמהלך מפגש קהילתי מישהו יגיד: "כשעבדנו בשבוע שעבר זה או אחר אמרת לי xyz וזה ממש הדהים אותי. אני לא מבין מאיפה באת כשאמרת את זה". אחר כך האדם השני מסביר ואם צריך, אתה יכול לדבר על זה בנוכחות שאר הקהילה, וזה לפעמים טוב כי אנשים זהירים יותר בדיבור שלהם כשאחרים מקשיבים. כשאנשים אחרים נמצאים בסביבה אתה לא עושה את הדרמה שלך, אתה מנסה לבטא את עצמך טוב יותר.

אולי מישהו עושה משהו שלא כל כך מועיל ואתה צריך לפעמים להקיש על הכתף ולהגיד, "זה לא כל כך מועיל לעשות." אני עשיתי את זה. במנזר Sravasti אנשים לוקחים את השמונה הוראות לפרק זמן לפני שהם מזמינים. אישה אחת לקחה את השמונה הוראות, ולפעמים היא הייתה טופחת על כתפו של גבר בקהילה רק בצורה ידידותית, לא בצורה מינית. ובכל זאת, נאלצתי לומר לה יום אחד, "זה לא מתאים שמישהו מתאמן להיות נזירה לגעת באדם כזה, אפילו בצורה ידידותית." היא אמרה, "אוי! אני מרגיש שהוא אח שלי, אבל אתה צודק. אני לא אעשה את זה יותר." וזה היה גמור. זה היה משהו שאפילו לא עלה בראשה לא לעשות. דברים כאלה הם דרכים לעזור לאנשים.

כשאנשים אחרים שבכירים מאיתנו מנסים להצביע לנו על דברים, בואו ננסה להיות פתוחים במקום להתגונן, להגיב, "למה אתה אומר לי?!" ברגע שאנחנו מתגוננות ומזעזעים, מה קורה? יש אגו, לא? חלק מההכשרה שלנו היא לחבר את כפות הידיים שלנו ולומר, "תודה" כשאנשים נותנים לנו משוב. זה הדבר האחרון בעולם שהאגו רוצה לעשות, ובגלל זה טוב לעשות את זה.

פחד מביקורת

שאלה: תמיד מדברים הרבה על תרופות נגד כעס ו התקשרות, מה היית אומר שהוא התרופה לפחד, במיוחד פחד מביקורת ודחייה?

VTC: פחד מביקורת ודחייה. האם למישהו אחר יש את הבעיה הזו? אני חושב שזו בעיה אוניברסלית. כולנו מפחדים מביקורת ודחייה. אני מוצא שזה מועיל להקשיב לביקורת של אנשים בראש פתוח. אל תקשיבו לטון הקול שלהם, אל תקשיבו לעוצמת הקול. הקשיבו לתוכן מה שהם אומרים. לאחר מכן העריכו את זה ושאלו את עצמכם, "האם עשיתי את זה? איך זה מתאים לי?" אם זה חל עלינו, תודו, "מה שאותו אדם אמר נכון, אני מרושל בתחום הזה. תודה שציינת לי את זה."

אנחנו לא צריכים להתבייש כי מישהו ראה את אשמתנו, כי אתה יודע מה? כולם רואים את הטעויות שלנו. להעמיד פנים שאין לנו אותם זה רק להטעות את עצמנו. זה כמו להגיד, "אין לי אף. באמת, אין לי אף גדול." כולם רואים את האף הגדול שלנו, אז למה להכחיש את זה? כשמישהו מצביע על תקלה והוא צודק, אז תבין, "זה לא אומר שאני אדם רע. זה לא אומר כלום חוץ מזה שיש לי את האיכות הזו או שעשיתי את הפעולה הזו. אני יודע את זה, ולכן אני צריך להיות קצת יותר ערני ולנסות לעשות משהו בנידון".

מצד שני, אם מישהו מבקר אותנו על משהו שהוא לגמרי מחוץ לקיר, משהו שלא עשינו, אז הוא פועל באי הבנה. או שאולי הביקורת של האדם מוצדקת, אבל במקום להעיר על ההתנהגות, הם משחיתים אותנו כאדם. במקרה של מישהו שמבקר אותנו על משהו שלא מתאים, תחשוב, "זה לא מתאים לי, אז אני לא צריך להיות מוטרד מזה. אני אסביר לאדם הזה את המצב ואתן לו עוד קצת מידע על מה שעשיתי, למה עשיתי את זה ואיך חשבתי. אם יש להם את המידע הזה, אולי הם יסתדרו". אז אנחנו מנסים לעשות את זה.

אם האדם עדיין ממשיך לדבר אלינו בגסות וחסרת התחשבות, אז תחשוב, "זה חלק מה בודהיסטווה הַדְרָכָה. אם אני הולך להיות א בּוּדְהָא, אני חייב להתרגל שאנשים יבקרו אותי. זה יחזק אותי, כי אם אני רוצה להועיל לבעלי חיים, אני אצטרך להתרגל שהם יבקרו אותי". זה נכון, לא? על מנת לעזור ליצורים חיים, אפילו ל בּוּדְהָא נאלץ לסבול הרבה ביקורת.

ואז תחשוב, "האדם הזה מבקר אותי, אני פשוט אקח את זה. זו תוצאה של השלילי שלי קארמה בכל מקרה." אם יש לנו את התקלה הזו, עלינו לתקן אותה. אם אין לנו את האשמה הזו, מה לעשות? זה עניין של אותו אדם ואם נוכל לעזור להרגיע אותו כעס, לעשות את זה; אבל אם אנחנו לא יכולים, מה לעשות? ואז תחשוב, "

כדי לעזור ליצורים חיים, עלינו להתרגל לכך שהם מעבירים עלינו ביקורת. תחשוב על זה: יש אנשים שמבקרים את המורים שלך? תראה את קדושתו ה הדלאי לאמה. יש אנשים שמבקרים אותו? הו אתה מתערב! ממשלת בייג'ינג אומרת הרבה דברים נוראיים, ואפילו בקרב הקהילה הטיבטית אנשים אומרים, "כן, כן", לקדושתו, ואז עושים מה שהם רוצים. אנשים פועלים בכל מיני דרכים עם קדושתו. זה לא שכולם אוהבים ומכבדים אותו וממלאים אחר הוראותיו.

האם הוד קדושתו נכנס לדיכאון? האם הוא יושב שם ומרחם על עצמו? לא. הוא יודע מה הוא עושה ויש לו גישה מועילה אז הוא ממשיך. כשאני מקבל ביקורת ומרגיש שזה לא צודק, אני זוכר שאנשים מבקרים אפילו את קדושתו. אם הם מתכוונים לבקר את קדושתו, כמובן, הם הולכים לבקר אותי. יש לי הרבה יותר פגמים ממה שיש לקדושתו! ברור שהם הולכים לבקר אותי! מה כל כך מפתיע בזה? אבל, באותו האופן שבו הוד קדושתו ממשיך ללכת לכיוונו המטיב למרות הביקורת, גם אני חייב לעשות את זה. אם אני בטוח שהמוטיבציה והפעולה שלי חיוביות, ובכל זאת מישהו עדיין כועס עליי, אני אומר, "אתה צודק, אני עושה את זה. אני לא יכול למנוע ממך לכעוס על זה. אני לא יכול לעצור את הסבל שלך, ואני מצטער שאתה סובל, אבל אני אמשיך במה שאני עושה כי בעיניי זה מועיל לאחרים בטווח הארוך”.

אנחנו הולכים לסיים עכשיו. בואו נשב בשקט כמה דקות. אני קורא לזה "עיכול מדיטציה." תחשוב על מה שדיברנו וזכור כמה מהנקודות כדי שתוכל לקחת אותן איתך הביתה ולהמשיך להרהר ולזכור אותן.

הַקדָשָׁה

אז בואו נשמח שהצלחנו לבלות את הבוקר בצורה כזו. בואו לשמוח על הכשרון שיצרנו ועל הכשרון שכולם כאן יצרו. תשמחו בטוב שבעולם ובזכותם של כל היצורים החיים: כל תרגול שהם עושים, הדרכים שבהן הם מאמנים את נפשם, החסד שהם נותנים לאחרים. בואו לשמוח בכל זה ולהקדיש את כולו להארה מלאה.

תודה. אני באמת רוצה להביע את ברכותי על מה שאתה עושה בפתיחת Thösamling. כל כך חשוב שתהיה קהילה של נזירות ושהנזירות יהיו משכילות היטב ויהוו דוגמה טובה.