חוכמה בודהיסטית על אלימות ופיוס

מנזר סראבסטי ממוקם רק שעה צפונית לספוקן, ביתה של אוניברסיטת גונזגה בחסות ישועית. לדברי פרופסור למדעי הדת, ד"ר ג'ון שבלנד, המסורת הישועית הקתולית דגלה בחינוך בין-דתי לאורך ההיסטוריה. מתוך אמונתו כי דיאלוג כזה הוא חיוני להבנת העולם, ד"ר שווילנד הזמין את המכובד ת'בטן צ'ודרון לדבר בפני קהל מעורב של סטודנטים ותושבי עיר על אלימות ופיוס. הוא עקב אחר הוראתה בהערות מנקודת המבט הקתולית.

תובטן צ'ודרון הנכבד על אלימות ופיוס

לאחר שהוביל את הקהל פנימה מדיטציה והצבת מוטיבציה, החל נכבד צ'ודרון. להלן פירוט של הרצאתה בת שעה.

אנחנו הולכים לדבר על אלימות ופיוס. אני בטוח שכולנו חושבים על כל האנשים האחרים האלה שהם אלימים ולא סלחניים. כמובן שאף אחד מאיתנו לא אלים. באת לכאן כדי ללמוד איך לספר לאנשים אחרים איך לשנות, נכון?

זה כבר חלק מהבעיה שלנו. אנחנו חושבים שהסבל בעולם מגיע מבחוץ, מאנשים אחרים. אנחנו תמיד נדיבים ואדיבים, לא? אוקיי, אנחנו כועסים מדי פעם, אבל שלנו כעס מוצדק. שֶׁלָנוּ כעס מתקן מחלות חברתיות.

אנחנו חושבים שהאושר והסבל שלנו מגיעים מאחרים, אז אנחנו כל הזמן מנסים לנווט ולתפעל איך אחרים צריכים להיות. אבל אנחנו לא יכולים לשלוט באנשים אחרים, לא משנה כמה ננסה. היחיד שאנחנו יכולים לשנות זה את עצמנו.

לעתים רחוקות אנו מסתכלים פנימה לשאול, "איך אני אלים?" לכולנו יש דרך משלנו להטיל אימה על אחרים, לא? אנחנו יכולים לשאול, "מאיפה מגיעות האלימות והאכזריות שלי? או שלי כעס? "

למעשה, כעס נמצא בי. כל עוד יש לי כעס, אני הולך למצוא אויב. בדרך כלל אנחנו חושבים שאויבים נמצאים מחוץ לנו, אבל יש לנו אויב רק כשאנחנו רואים מישהו כאויב, כשאנחנו מתייגים את האדם כך.

כאשר אנו מרגישים שנפגענו, האסטרטגיה שלנו היא לעתים קרובות להיות אכזריים ואכזריים כלפי האדם האחר עד שהם מחליטים שאנחנו אוהבים ואדיבים, ושאנחנו צודקים. זו גם המדיניות הלאומית שלנו, לא? אנחנו נפציץ אותך עד שתבין שאנחנו טובים ואדיבים ותראה את הדברים בדרך שלנו. האם האסטרטגיה הזו עובדת אי פעם, אישית או לאומית? ברגע שמישהו חווה סבל בידינו, הוא לא יראה בנו חביבים. באותו אופן, אם מישהו פוגע בנו, אנחנו לא רואים בו חביבים. אנחנו יכולים להפחיד אנשים או לגבור עליהם, אבל זה לא אומר שהם יאהבו אותנו.

לכן הוד קדושתו ה הדלאי לאמה אומר שאם אתה מתכוון להיות אנוכי, היה אנוכי בתבונה ותדאג לאחרים. אם אנחנו פוגעים באחרים, אנחנו צריכים לחיות עם אנשים אומללים ואומללים, ולגור עם אנשים אומללים זה לא כיף. אבל אם אנחנו דואגים לאחרים, הם שמחים, וזה משמח אותנו.

כשאנחנו רואים שאנחנו תלויים זה בזה עם אנשים אחרים, אנחנו רואים שגם האושר שלנו תלוי זה בזה.

אנחנו חיים בעולם תלוי הדדי. למעשה, אנו תלויים כעת יותר בבני אדם אחרים מאשר אי פעם בהיסטוריה האנושית. בזמנים קדומים אנשים גידלו את האוכל שלהם בעצמם, הכינו את הבגדים שלהם, אבל זה לא כך היום. כל מה שיש לנו ועושים נובע ממאמץ של אנשים אחרים. למה אנחנו חושבים שאנחנו לא צריכים אנשים אחרים? זה כל כך לא מציאותי. אנו מתקשים לזהות את התלות שלנו באחרים, ובשלנו ריכוז עצמי, רק לעתים רחוקות חושבים לומר תודה.

אנו חיים בעולם תלוי הדדי; לכן טוב לב וחמלה הם התרופות נגד אלימות והמפתחות לפיוס.

לפעמים אנשים חושבים שאם אתה אדיב וחומל, אנשים אחרים ינצלו אותך. אנחנו חושבים שאנחנו צריכים להגן על עצמנו ולהגן על עצמנו, שזה לא בטוח להיות אדיבים.

אנחנו צריכים להסתכל מהי חמלה. להיות רחום לא אומר שאתה מתהפך ונותן לאנשים לנצל אותך. חמלה היא המשאלה של אחרים להיות חופשיים מסבל ומהסיבות לסבל. אהבה היא המשאלה לאנשים לקבל אושר והסיבות לאושר. אז אנחנו מאחלים לאחרים בהצלחה. מה לא בטוח באיחולי טוב לאחרים?

חמלה ואדיבות גם לא אומרות שאנחנו עושים כל מה שכולם רוצים. עלינו לחשוב מהו אושר, מהו סבל, ומה הסיבות לשניהם. לפעמים כשאתה באמת דואג למישהו, אתה צריך לעשות דברים שהוא לא אוהב. הורים יודעים זאת היטב. להיות אדיב וחמלה זה לא לזכות בתחרות פופולריות - למעשה, זה יכול להיות די קשה. חמלה דורשת הרבה כוחות פנימיים וצריך לחשוב לטווח ארוך. חמלה לא נועדה לנבלים.

אני חושב שאלימות זה מגעיל. קדושתו ה הדלאי לאמה אומר שאלימות היא מיושנת. כן, אלימות מכניסה הרבה כסף וזה טוב לכלכלה, אבל אלימות זה מה שתינוקות עושים כשהם לא מקבלים את דרכם. אלימות היא מה שבעלי חיים עושים כשהם נלחמים על חתיכת בשר. יש לנו מוחות אנושיים, ואסור לנו להשתמש במוחנו האנושי כדי לייצר כלי נשק טובים יותר.

אלימות היא באמת מטומטמת. אתה כועס, משהו מתעורר בראש שלך, אתה לא מתאמץ לשלוט בו, ואתה מוציא את זה על אחרים. זה היעדר מוחלט של כוח פנימי ואומץ - האומץ להישאר שם ולנסות להקשיב באמת למישהו ששונה ממך.

אני רוצה לקרוא מה ה בּוּדְהָא אמר על זה מהדהמפדה.

כשאנחנו נאחזים במחשבות כמו "הם פגעו בי, התעללו בי, התעללו בי, שדדו אותי",
אנחנו שומרים את השנאה בחיים.

אם נשחרר את עצמנו ביסודיות ממחשבות כמו "הם פגעו בי, הם התעללו בי, הם התעללו בי, הם שדדו אותי", השנאה נכבשת.

אף פעם לא על ידי שנאה נכבשת השנאה, אלא על ידי נכונות לאהוב.
זהו חוק נצחי.

האם אין לכולנו דוגמה במוחנו? "הם פגעו בי. הם התעללו בי. הם התעללו בי". אנחנו יכולים להמשיך ולהמשיך על הדברים הנוראים שאנשים אחרים עשו לנו. אנחנו מחזיקים בחוזקה ואפילו יוצרים זהות סביב אלה, ולבנו מתמלא שנאה. אנחנו יכולים להחזיק בשנאה במשך עשרות שנים. אנחנו חושבים שאנחנו מענישים אנשים על ידי שנאתם, אבל אתה יודע מה? הם לא מודעים. הם יוצאים לבלות. כשאנחנו נאחזים בטינה, מי סובל? אנחנו עושים. אנחנו יכולים להחזיק את הסבל שנים על גבי שנים. ואנחנו מלמדים ילדים לשנוא, כי כשהורים נוטרים טינה, גם הילדים לומדים לעשות את זה.

סליחה היא להרפות כעס ושנאה. זה לא אומר שאתה אומר שמה שהאדם השני עשה זה בסדר. זה אולי לא בסדר, אבל אתה סולח כי אתה רוצה להיות מאושר, ואתה מבין את זה להחזיק מעמד כעס וטינה מסבכת אותך ואת האנשים סביבך. אפשר אפילו להסתכל על זוועות כמו השואה ולסלוח. זה לא אומר שאתה שוכח, אבל אתה יכול לסלוח.

כשאנחנו סולחים לאחרים, יש שלווה בליבנו. פיוס וסליחה צריכים להתחיל בכך שנהיה מודעים לתהליך הפנימי שלנו ומבינים, כמו בּוּדְהָא אמר, שהשנאה אינה נכבשת על ידי השנאה. זה נכבש על ידי אהבה ואיחולי טוב לאחרים.

האנשים שפגעו בנו עשו מה שהם עשו כי הם ניסו להיות מאושרים והיו מבולבלים לגבי הגורמים לאושר. אז בעצם יותר הגיוני שנסתכל על האנשים שפגעו בנו ולאחל להם אושר. אם הם היו מרוצים הם היו מתנהגים אחרת ואנחנו היינו המרוויחים.

חמלה אמיתית חושבת, "האם זה לא יהיה נפלא אם לאותו אדם היה שלווה פנימית, אם הוא ימצא דרך להשתמש ביצירתיות המיוחדת שלו כדי להועיל לחברה, אם הם יכולים להפוך את החיים שלו למשמעותיים. זה לא יהיה נפלא?" לאחל להם בהצלחה בדרך זו הגיוני מאוד.

אז אלו דברים שצריך להתייחס אליהם, וזה כרוך בקצת התבוננות פנימית עמוקה, התבוננות אמיתית בחיינו, ושואלים את עצמנו כמה שאלות רציניות. זה דורש הרבה אומץ וכוח פנימי, אבל זה באמת משתלם.

תגובה ל: הנכבד ת'בטן צ'ודרון, "חוכמה בודהיסטית: אלימות ופיוס"

30 באפריל: 7:00-9:00, בית הספר למשפטים גונזגה
John N. Sheveland, Ph.D., המחלקה ללימודי דת באוניברסיטת גונזגה

הכרת תודה. ראשית הרשה לי להביע את תודתי לך כבוד הכבוד ולשאר הנזירות והתלמידים של מנזר סרוואסטי שעשו את הטיול לגונזגה מניופורט. אנו שמחים מאוד על ביקורך. דיאלוגים בין-דתיים מוצאים בדרך כלל את הדחף הראשון והגדול ביותר בידידות ולא בעולם הרעיונות והמושגים. אנו מקווים לראותך כאן עוד פעמים רבות, כמורה אך גם כידידה.

אני רוצה להציע שלוש הערות, ולעשות זאת מהר ככל האפשר, כדי שיהיה לנו מספיק זמן למה שמבטיח להיות תקופת שאלות ותשובות מעוררות. ראשית, הרציונל הקתולי והישועי לדיאלוג בין-דתי; שנית, החוכמה שהנוצרים עשויים להרוויח מההבנה הבודהיסטית של ארעיות; ולבסוף הקריאה לסולידריות מול האלימות.

1. נוסטרה אטט & קהילות כלליות 34 ו-35אפשר לומר בבטחה שלפני 50 שנה בקושי ניתן היה לדמיין שסופר ומורה מהולל לחוכמה בודהיסטית יכולים להיות מוזמן לנאום באוניברסיטה קתולית. הנה אנחנו היום, בשנת 2008, עדיין מעכלים את ביקור האפיפיור האחרון בארה"ב, ועדיין מבינים את הצורה ואת קווי המתאר של "קתוליות" במכללות ובאוניברסיטאות הקתוליות הרבות ברחבי הארץ. העובדה שאנחנו כאן היום, באוניברסיטה הזו ובחדר הזה עם הדובר הזה, מגיעה במידה רבה למועצת הוותיקן השנייה בשנות ה-1960. הוותיקן השני ייצג שינוי פרדיגמה גדול בתוך הקהילה הקתולית, שינוי שבאמצעותו החלה להבין את עצמה כ"כנסייה עולמית" בעלת מבנה דיאלוגי; עם מסר הוא מדבר באופן נבואי אל העולם, אבל גם מסר שבעצמו עומד ללמוד באופן ביקורתי מהעולם. רחוק מלהיות ספירה שכוחת אל, הכנסייה רואה את העולם כשותף למטרה ההדדית של הומניזציה ואחדות. זה היה, למעשה, הבעת אמון מעודכנת בהשלמה של אמונה והתבונה. זה היה חייב להיות המקרה, שכן כפי שמצהירה המפורסמת הפסקה הראשונה של Gaudium et spes או החוקה הפסטורלית של הכנסייה בעולם המודרני, "השמחות והתקוות, האבל והחרדות של גברים בגיל הזה, במיוחד אלה אשר עניים או פגועים בכל דרך שהיא, אלו הן השמחות והתקוות, האבל והחרדות של חסידי המשיח. אכן, שום דבר אנושי באמת לא מצליח להעלות הד בלבם (GS, מס' 1). ההשפעה ההומנית של הכנסייה בעולם הולידה אז הצהרה מדהימה של כבוד לדתות אחרות. מסמך מפתח נוסף מהמועצה, Nostra Aetate או ההצהרה על הקשר של הכנסייה לדתות לא נוצריות, גורס כי המשפחה האנושית על כל הגיוון הדתי שלה מאוחדת בהתמודדות המשותפת שלה עם שאלות של דאגה אולטימטיבית, כמו "מי האם אני", "מהם החיים המוסריים הטובים", "איזו משמעות יש לסבל ולמוות"? ואז, כדי לעורר את התיאבון שלנו, Nostra Aetate מציעה הערות קצרות במיוחד אך פרובוקטיביות על בודהיזם:
   

   הבודהיזם, על צורותיו השונות, מבין את חוסר הספיקות הרדיקלי של העולם המשתנה הזה; היא מלמדת דרך שבאמצעותה גברים, ברוח אדוקה ובטוחה, יוכלו לרכוש את מצב השחרור המושלם, או להשיג, על ידי מאמציהם או באמצעות עזרה גבוהה יותר, הארה עילאית. כמו כן, דתות אחרות שנמצאות בכל מקום מנסות להתמודד עם חוסר השקט של הלב האנושי, כל אחת בדרכה שלה, על ידי הצעת "דרכים", הכוללות תורות, כללי חיים וטקסים מקודשים. הכנסייה הקתולית לא דוחה שום דבר שהוא נכון וקדוש בדתות אלו. היא מתייחסת ביראת כבוד כנה לאותם דרכי התנהגות וחיים, אלה הוראות ותורות שלמרות שהן שונות בהיבטים רבים מאלה שהיא מחזיקה ומציגה, בכל זאת משקפות לעתים קרובות קרן של אותה אמת שמאירה את כל בני האדם. אכן, היא מכריזה, ועליה להכריז לעולם על המשיח "הדרך, האמת והחיים" (יוחנן 14:6), שבו יכולים בני האדם למצוא את מלאות החיים הדתיים, שבהם אלוהים פייס את הכל עם עצמו (# 2).

   מהר קדימה לשנת 1995. אגודת ישו מתכנסת ברומא לקהילה הכללית ה-34 שלה כדי להבחין בגנרל העליון החדש שלה ולהפיק אוסף מסמכים משלה שבאמצעותם היא התכוונה "לקרוא את אותות הזמן". בין הסימנים הללו היה דיאלוג בין-דתי. צו חמישי שכותרתו "השליחות שלנו והדיאלוג הבין-דתי" מייצג את ההצהרה החזקה ביותר של RC בעניין זה שאני מודע לו. הישועים הגיבו לבקשתו החוזרת ונשנית של האפיפיור יוחנן פאולוס השני לאגודה להעמיד את הדיאלוג הבין-דתי בראש סדר העדיפויות, תוך הכרה מפוכחת כי בקהילה גלובלית שבה נוצרים מהווים פחות מ-20 אחוז מהאוכלוסייה, יש צורך לשתף פעולה עם האחר כדי להשיג מטרות משותפות. . יתר על כן, הישועים מפנים את מבטם אל ה"אחר" לא בתחרות אלא בשיתוף פעולה. הם כתבו:

   בהקשר של התפקידים המפלגתיים, הנצלניים והקונפליקטואליים שמילאו דתות, כולל הנצרות, בהיסטוריה, הדיאלוג שואף לפתח את הפוטנציאל המאחד והמשחרר של כל הדתות, ובכך להראות את הרלוונטיות של הדת לרווחת האדם, לצדק ולצדק. שלום עולמי. מעל לכל אנחנו צריכים להתייחס באופן חיובי למאמינים של דתות אחרות כי הם שכנינו; המרכיבים המשותפים של המורשת והדאגות האנושיות שלנו מאלצים אותנו ליצור קשרים הדוקים יותר ויותר המבוססים על ערכים אתיים מקובלים בכל העולם. . . . להיות דתי היום זה להיות בין-דתי, במובן זה שמערכת יחסים חיובית עם מאמיני דתות אחרות היא דרישה בעולם של פלורליזם דתי" (#130).

   להיות דתי היום זה להיות בין-דתי - בואו נחשוב על זה לרגע.

   מוקדם יותר ב"אביב" הזה [מונח טכני שאיש מאיתנו לא מכיר!!!], נפגשו הישועים שוב ברומא כדי להבחין במפקד גנרל חדש ולהפיק סבב נוסף של מסמכים. האפיפיור בנדיקטוס ה-1995 הורה להם להמשיך את הייעוד הבין-דתי הזה שהוקם ב-XNUMX, ולעשות זאת על ידי נטיעת רגל אחת במרכז האמונה הנוצרית ורגל שניה בארצות הגבול, בשיתוף עם האחר הדתי. ההצבעה נמצאת, והיא פה אחד: מועצת הוותיקן אחת, שתי קהילות כלליות ושני אפיפיורים מכריזים כולם: דיאלוג בין-דתי על סימני זמננו מכונן את הזהות הקתולית.

   צורות האלימות הרבות שאנו קוראים עליהן, רואים בטלוויזיה ואולי חווים את עצמנו, הן סימן בלתי נמנע לתקופה זו. מה עשויים הנוצרים ללמוד מאחיהם ואחיותיהם הבודהיסטים בנושא מטריד זה? כיצד, באופן קונקרטי, יכולים הנוצרים לחשוב דרך תלמידיהם באופן בין-דתי.

2. דיאלוגים קונקרטיים של חוויה דתית:
   1. ארעיות ואידיאולוגיות.זו אולי נקודה ברורה, אבל בּוּדְהָאקריאתו של מיינדפולנס, אמנם בסיסית לדרך הבודהיסטית, אך במציאות היא כישרון שמעטים מאיתנו מחזיקים בו. אם אקבל את בּוּדְהָאהזמנתו של לחקור או לנתח את מוחי - פעולתו, תגובותיו הספונטניות, נטיותיו הרגילות, נטיותיה הדואליסטיות - אני עשויה להתחיל להבין שהגורם לסבל שלי אינו "בחוץ" אלא "כאן", ב. הדרך שבה אני בוחר להגיב ולהרגיל את התגובה. ליתר דיוק, המושג של ארעיות יכול לתרום הערכות וביקורות משמעותיות על החוויה האנושית הנפוצה, ויכול להניע אותנו להתבונן עמוק יותר לתוך הלב והמוח שלנו. ארעיות פירושה שבתוך סמסרה או קיום מחזורי כל הדברים הם בני חלוף, כל הדברים משתנים מרגע לרגע, לכל אחד יש סיבות משלו ויחסי תלות משלו, ובשל כך ההרגל שלנו לתפוס נאחז לדברים חולפים זה יותר מקצת אבסורדי.
   2. כמה דוגמאות קונקרטיות של מציאויות נצחיות כוללות רצונות חושניים והשגתם, המרדף אחר תהילה, כוח או הכרה והשגתם, שלנו נופים ודעות לא משנה כמה מנומקות או באות לידי ביטוי, ובהקשר שלנו הערב אנו עשויים לחשוב במיוחד על ארעיותם של יחסים בלתי שוויוניים והיררכיות של כוח, כולל זהויות קבוצתיות והאופן שבו אלו מתנים את הדימויים שלנו על עצמי ואחר, ולעתים קרובות מאוד. מייצרים אידיאולוגיות בקנה מידה עצום שמתפקדות כאדמה שמתוכה נובטים אלימות וסבל שלא יתוארו. ה בּוּדְהָא התעקש שהגודל או הנפח של השגתי את המציאות הנצחית לא עושים דבר כדי לספק את הרצון שמניע אותי התקשרות נצמדת להם. הכאב נשאר. חוסר שביעות הרצון נמשך. בלי לדעת את בורותי, אני שותה יותר ויותר מבאר הצמא והאכזבה. הדהמפדה, או אימרותיו של בּוּדְהָא, קובע זאת היטב:
      

      אפילו לא עם גשם של מטבעות זהב
      האם נחת נמצא בין הנאות חושניות.
      "תשוקות חושניות הן מענגות מועטות, הן אומללות."
      לדעת זאת, החכם
      לא עושה תענוג
      אפילו להנאות חושניות שמימיות.
      אחד שמתענג על הסוף של השתוקקות
      הוא תלמידו של המואר במלואו. (י"ד: 186-87)

      שני הפסוקים האלה מבודדים הנאות חושניות כדוגמאות לארעיות. נוכל להצביע על דוגמאות אחרות. הדוקטרינה של ארעיות נותנת לנו רכישה מסוימת על חוויית חיינו בפועל על ידי הסבר הסיבות ו תנאים על הצער שלנו, האכזבה והתסכול שלנו. מה הכי יקר לנו נופים להיראות - איך ייראו האידיאולוגיות שלנו - כשהן עוברות דרך האש המטהרת של ארעיות? אולי נצמד אליהם רק קצת פחות; האם נוכל לשחרר את אחיזת המוות על מי בקבוצה פנימה ומי לא נחשב בקבוצה החוצה? המשימה שלנו כאינדיבידואלים שלכל אחד מהם אגו, ואכן, כקבוצות עם אגו קולקטיבי (“וגוס”) היא לבחון מחדש את ההנחות הבסיסיות של הקבוצה שלנו, הצרכים הנתפסים שלנו, ההתאמה של מה שאנחנו פשוט לוקחים כמובן מאליו לגבי עצמנו. , הקבוצה שלנו (מה שזה לא יהיה), וה"אחר". האם הנחות אלו ריקות, חסרות משמעות, מפוברקות? מה שאנו עשויים לקבל כמובן מאליו כיציב עלול, למעשה, להיות מאוד לא יציב, משתנה, והגורם לסבל כאשר תופסים אותו, הן הסבל שלנו והן של הסובבים אותנו.

3. סולידריות:לסיום, רק כמה מילים על סולידריות. אם עקרונות בודהיסטים כמו ארעיות יכולים לעזור ללא בודהיסטים להעריך מחדש את זהותם וההתקשרויות הקבוצתיות, מה, אם בכלל, הבודהיזם יכול להציע במקומם? הנוצרים יודעים שישוע סיכם בצורה מפורסמת את החוק העברי ואת הנביאים בפקודות האהבה התאומות: אהבת האל ואהבת הרעך. ברור לגמרי מתורתו של ישוע שהמושג "שכן" באהבת לרעך, הוא ללא גבול, ללא הסמכה, אינו יודע גבולות של מגדר, גזע, מוצא אתני או דת, אלא במקום זאת, כפי שכתב השליח פאולוס, חוזה כל האנשים כחברים באותו גוּף, כולם סובלים מהשפלה כאשר חבר אחד מושפל. פאולוס כותב ב-1 לקורינתים:
   

   יש הרבה חלקים, אבל אחד גוּף. העין לא יכולה לומר ליד: "אני לא צריך אותך", וגם לא הראש לרגליים, "אני לא צריך אותך". להיפך, חלקי ה גוּף שנראה שהם חלשים יותר הם הכרחיים, והחלקים האלה של גוּף שלדעתנו פחות מכובד אנחנו משקיעים בכבוד רב יותר. . . . אלוהים כל כך התאים את גוּף, מתן הכבוד הגדול יותר לחלק הנחות, שלא יהיה מחלוקת ב גוּף, אבל שלכל החברים תהיה אכפתיות זהה זה לזה. אם חבר אחד סובל, כולם סובלים יחד; אם חבר אחד זכה לכבוד, כולם שמחים יחד (לקורת א' יב:1-12).

אולם כפי שאנו יודעים היטב, וכפי שהישועים מציינים בצו שלהם על דיאלוג בין-דתי, הנוצרים עצמם היו וממשיכים להיות סוכנים פעילים של פילוג, ניצול וסכסוך אלים. איננו צריכים לחפש זמן רב או רחוק אחר עדות למידת ההערכה שבה פחות מכולנו את הציווי לאהוב את שכנינו, להתפלל למען הרודפים אותנו, ולהתייחס לכל האנשים בכבודם ובאצילותם שנתנו להם האל כיצורים. שאלוהים יוצר, כורת עימו וגואל כחברי ה גוּף של ישו. האם הצו הנוצרי המהותי מאוד לאי-אלימות יכול להיות מונפש, מרענן, לזרע ולמצוא מיקוד בדיאלוג עם אחים ואחיות בודהיסטים?

הרשו לי לסגור בכמה פסוקים נוספים, הפעם מאת Santideva מדריך ל בודהיסטווה דרך חיים, מחבר וטקסט קלאסי מהמאה ה-8 ממסורת המהאיאנה, הנותן הדרכה כיצד לייצב את הנפש מפני ייסורים ו השקפות שגויות, לתפוס את השוויון הבסיסי של עצמי ושל אחרים, ולהגיב כראוי בחמלה.

90. צריך מדיטציה בריכוז על השוויון של עצמך ושל אחרים כדלקמן: "כולם חווים סבל ואושר באותה מידה. אני צריך לטפל בהם כמו שאני עושה בעצמי."

91. בדיוק כמו ה גוּף, על חלקיו הרבים מחלוקה לידיים ואיברים אחרים, צריך להיות מוגן כישות אחת, כך צריך גם כל העולם הזה המחולק, אך לא מחולק בטבעו לסבול ולהיות מאושר.

92. למרות שהסבל בי אינו גורם למצוקה בגופם של אחרים, בכל זאת עלי למצוא את סבלם בלתי נסבל בגלל החיבה שיש לי לעצמי,

93. באותו אופן שלמרות שאיני יכול לחוות סבל של אחר בעצמי, קשה לו לשאת את סבלו בגלל חיבתו לעצמו.

94. אני צריך לפזר את הסבל של אחרים כי זה סבל כמו הסבל שלי. אני צריך לעזור לאחרים גם בגלל הטבע שלהם כיצורים, שהוא כמו הישות שלי.

95. כשהאושר מוצא חן בעיני ואחרים באותה מידה, מה כל כך מיוחד בי שאני שואף לאושר רק בשביל עצמי?

תנו לנוצרים לקחת ללב את החוכמה הבודהיסטית בכל מקום ובכל מי שהם נתקלים בה, שכן נכון ש"השמחות והתקוות, היגונים והחרדות של האנושות, במיוחד אלה העניים או סובלים בכל דרך שהיא, הן בדיוק ההנאות וה תקוות, היגונות והחרדות של חסידי המשיח."