אכזבה ותענוג - שמונת הדאגות הארציות

נכבד Thubten Chodron (VTC): בשנות השבעים, למה זופה רינפוצ'ה לימדה אותנו בחמלה שוב ושוב את הרוע של שמונת הדאגות הארציות. הנה מה שהם, רשומים בארבעה זוגות כאשר כל אחד מסתובב סביב סוג מסוים של אובייקט.

1. מתענג על כסף ורכוש חומרי, והשני בזוג מתאכזב, נסער, כועס כשאנחנו מאבדים אותם או לא מקבלים אותם.
2. מרגישים שמחים כשאנשים משבחים אותנו ומאשרים אותנו ואומרים לנו כמה אנחנו נפלאים, וההיפך מרגיש מאוד נסער ומדוכדך כשהם מבקרים אותנו ופוסלים אותנו - גם אם הם אומרים לנו את האמת!
3. מרגישים שמחים כשיש לנו מוניטין טוב ותדמית טובה, וההפך הוא מדוכדך ונסער כשיש לנו מוניטין רע.
4. מרגישים שמחים כשאנו חווים תענוגות חושים - מראות פנטסטיים, צלילים, ריחות, טעמים ותחושות מישוש - ומרגישים מדוכדכים ונסערים כשיש לנו תחושות לא נעימות.

שמונת הדאגות הארציות הללו מעסיקות אותנו די עסוקים בחיינו. רוב חיינו מושקעים בניסיון להשיג ארבעה מהם ובניסיון להימנע מארבעת האחרים.

למה כן נהג לדבר על כך שיש לנו מוח יו-יו. "אני מקבל מתנה! אני מרגיש כל כך שמח!" "איבדתי את המתנה הנפלאה הזו. אני כל כך לא מרוצה." מישהו אומר "אתה נפלא," ואנחנו מרגישים מוכנים; מישהו אומר, "עשית טעות", ואז מצב הרוח שלנו יורד. מוח יו-יו קבוע זה תלוי בחפצים ואנשים חיצוניים ומשאיר אותנו לא מודעים לאופן שבו המוח שלנו הוא המקור האמיתי של האושר והאומללות שלנו. קנינו את המראה של החיים האלה, מתוך מחשבה שכסף ודברים חומריים, שבחים ואישורים, מוניטין טוב וחוויות חושיות מופלאות הם התגלמות האושר. בבלבול שלנו, אנחנו חושבים שהדברים האלה יביאו לנו רווחה מתמשכת ומושלמת. זה מה שתרבות הצריכה שלנו אומרת לנו ואנחנו מאמינים בזה בלי לחשוב. ואז - לפחות במדינות עשירות - אנחנו מסתיימים מאוכזבים ומתוסכלים כי חשבנו שכל הדברים האלה הם הגורם לאושר אמיתי והם לא. הם מביאים את מערכת הבעיות שלהם - כמו פחד לאבד אותן, קנאה כשיש לאחרים יותר ותחושה ריקה בלב שלנו.

שרה בלומנטל (SB): איך נוכל להבחין בין דאגה עולמית הרסנית למשהו שנראה כמעט שפיר, כמו ב"זה משמח את החושים שלי" ו"אני מרוצה מזה" ואנחנו חושבים שנרגיש טוב ונצליח' אל תתאכזב אם זה יילקח - איפה נחצה הגבול הזה שאנחנו צריכים להיזהר ממנו?

VTC: יש לנו יכולת יוצאת דופן להצדיק, לתרץ, להכחיש ולהטעות את עצמנו. אנחנו חושבים, "אני לא קשור. זה לא מטריד את דעתי". אבל ברגע שזה נלקח מאיתנו, אנחנו מתחרפנים. אז אנחנו יודעים שעברנו את הגבול. מה שמסובך הוא שהתחושה שמתלווה אליה התקשרות הוא אושר. אנחנו היצורים הרגילים לא רוצים לוותר על האושר, אז אנחנו לא רואים זאת על ידי נאחז ואוחזים בזה, אנחנו מכינים את עצמנו לאכזבה כשהיא נעלמת. אם זה קטן התקשרות, אז זו אכזבה קטנה. אבל כשזה גדול התקשרות, אנחנו הרוסים כשזה נעלם. יש לנו כל כך הרבה צער סביב זה. לדוגמה, אנחנו רואים משהו שאנחנו אוהבים - מכונית מגניבה, ציוד ספורט, או כל דבר אחר - ואנחנו קונים את זה כי אנחנו צופים ממנו תענוג. בנוסף, אנו מאמינים שהחזקתו תיצור תמונה מסוימת של עצמנו כך שאחרים יחשבו שאנחנו מוצלחים ויאשרו אותנו. האם המכונית ממלאת את התחושה הפנימית של ריקנות בתוכנו? בנוסף, מכיוון שהשקענו הרבה באוטו הזה, כשהשכן כורת אותו בטעות, אנחנו זועמים. זה כל כך עצוב - הנה אנחנו כאן עם חיי אדם יקרים ואפשרות ליצור אהבה וחמלה ללא משוא פנים לכל היצורים החיים ולהבין את טבעה של המציאות, ובמקום זאת אנו משתמשים בחיינו כדי ליצור הרבה דברים שליליים קארמה רכישת והגנה על דברים ואנשים חיצוניים שלדעתנו ישמחו אותנו לנצח.

ש.ב: איך אנחנו יכולים לבדוק שתחושת האושר היא לא כזו שיש בה הרבה התקשרות?

VTC: אתה מתכוון לפני שהוא קורס? אתה מסתכל על המוח שלך. כאשר אנו מדיטציה אנו הופכים מודעים ל"טון" או ל"מרקם" של מוחנו. אני יודע מתי אני מקבל את הסוג הזה זיע או תחושה מסוחררת, אז, בהחלט, זה כן התקשרות. זו דרך אחת לדעת. כשהמוח שלי אומר, "זה מעולה, מה דעתך על עוד קצת?" יש התקשרות גם שם. למשל, אם מישהו משבח אותי, אני רוצה עוד. אני אף פעם לא מגיע לנקודה שבה אני אומר, "זה מספיק." כשהמוח שלי לא רוצה להיפרד ממישהו או משהו, יש בדרך כלל התקשרות שם. אות נוסף הוא כשאני נהיית יותר שקועה בעצמי, מתענגת על התענוג שלי ושוכחת מהעובדה שאני ויצורים חיים אחרים טובעים בסמסרה, אז אני יודעת שירדתי בנתיב הלא נכון, בנתיב של התקשרות.

ש.ב.: האם יש קשר בין "סבל מתפשט" לבין המעגל הזה של דאגה ארצית כלשהי שאנו נתלים בה וחווים אכזבה?

VTC: סבל מתפשט הוא שיש א גוּף ונפש בהשפעת בורות, ייסורים ו קארמה. כיצורים בתחום הרצון, אנו דבוקים לחוש אובייקטים. אז ברגע שאנחנו לוקחים את האגרגטים האלה אנחנו יושבים באמצע זה - אלא אם כן נתרגל את הדהרמה ונעשה את המוח שלנו חזק וברור.

עבור מישהו ברמה שלי, שמונת הדאגות הארציות הן המכשולים העיקריים לתרגול הדהרמה. אני לא קרוב להבין את הריקנות של הקיום המובנה או למגר את היסורים מהשורש שלהם. אני בקושי יכול להתרכז יותר מכמה רגעים כשאני מדיטציה. מוחי שקוע ב"המנטרה", "אני רוצה, אני צריך, תן לי את זה, אני לא יכול לסבול את זה!"

הביטוי "נאבק על האושר" מבטא בצורה מושלמת את מה שמונה החששות הארציים לגביהם. אנו נאבקים על האושר, מנסים כל הזמן לסדר מחדש את עולמנו כדי לקבל עושר, שבחים ואישורים, מוניטין טוב וחושים הנאה ולהימנע מחוסר, האשמה, מוניטין רע ותחושות לא נעימות. החיים הופכים לקרב עם הסביבה והאנשים בה, כאשר אנו מנסים להיות ליד כל מה שאנו אוהבים ולהתרחק או להרוס כל דבר שאנו לא אוהבים. זה מביא לנו כל כך הרבה צער וסבל כי המוח שלנו כל כך תגובתי. אנחנו גם יוצרים הרבה דברים שליליים קארמה מה שמביא לסבל עתידי, ואנחנו עסוקים מכדי לתרגל את הנתיב שהופך את חיינו למשמעותיים ומוביל לשלום ושמחה אמיתיים.

SB: מה דעתך על הדברים האלה שאנחנו אוספים סביבנו, ואומרים לעצמנו שזה מה שנשתמש כדי לעזור ליצורים אחרים?

VTC: (צוחק) אני לא יכול להגיד לך את מספר האנשים שאמרו לי, "אני הולך להרוויח הרבה כסף ולהשתמש בכל זה למטרות דהרמה." מדי פעם הם שולחים תרומה של 10 דולר. אני צוחק הרבה על שמונת הדאגות הארציות כי אנחנו צריכים לצחוק על איך שאנחנו מטעים את עצמנו. אחד מ למה הכישורים של ישע היו שהוא גרם לנו לצחוק על עצמנו תוך שהוא הראה לנו כמה תקועים וקטני אופקים אנחנו יכולים להיות.

לפעמים אנו המערביים מבינים לא נכון את התורה, וחושבים, "ללא שמונת הדאגות העולמיות אין לי דרך להיות מאושר, אז הבודהיזם אומר שזה רע להיות מאושר. בּוּדְהָא חושב שאנחנו טובים רק אם אנחנו אומללים." או שאנחנו חושבים, "אני רע כי אני קשור." אנחנו שופטים את עצמנו כשיש התקשרות במוחנו. "אני לא יכול פשוט ליהנות מעוגת הגבינה הזו? הבודהיזם הוא כל כך קפדני ובלתי הגיוני!"

למעשה בּוּדְהָא רוצה שנהיה מאושרים ומראה לנו את הדרך לשלום. עלינו להשקיע זמן בהשתקפות על חוויות החיים שלנו, להבחין מהו אושר ומה גורם לו. כשנגלה ששמונת הדאגות העולמיות הן טרוריסטים שמתחזות למתוקים, נוותר על תפיסות מוטעות רבות ולא נצטרך להילחם איתם התקשרות כל כך הרבה, כי תהיה חוכמה שאומרת, "זה נחמד ואני נהנה מזה, אבל אני לא צורך זה." כשיש לנו את הגישה הזאת יש כל כך הרבה מקום בראש כי אז מה שיש לנו, עם מי שלא יהיה, אנחנו מרוצים.

ש.ב.: אני חושב על אנשים במצבי עוני שמחפשים דברים ארציים. האם לא יהיה קשה למצוא את המרחב הנפשי לחרוג מעבר לכך?

VTC: מצד אחד, זה נכון שכאשר אנו נמצאים בעוני קשה, קשה למצוא מקום להרהר על פעולת המוח שלנו. מצד שני, ראיתי אנשים שעדיין יש להם מעט מאוד שהם נדיבים להפליא. במקומות עניים רבים, אנשים מזהים, "כולנו עניים. כולנו נמצאים בדבר הזה שנקרא "חיים" ביחד, אז בואו נשתף את מה שיש לנו." בעוד שבתרבויות שבהן יש משאבים בשפע, אנשים רבים חסרים את הגישה הזו מכיוון שהם כל כך קשורים לדברים, ולכן כל כך חוששים לאבד אותם. זהות האגו שלהם עטופה לחלוטין בשמונת הדאגות הארציות.

לדוגמה, בדרמסלה, לפני שנים רבות, נזירה זקנה שאין לה שיניים כמעט הזמינה אותי לחזור לביתה שבו היא גרה עם אחותה. זה היה צריף לבני בוץ עם גג פח גלי ורצפת עפר. הם הציעו לי תה ו kaptse (עוגיות טיבטיות מתוקות מטוגנות) והיו כל כך חמות ונדיבות.

בפעם אחרת לימדתי באוקראינה ועצרתי בקייב ליום אחד כדי לראות חבר של האיש שתרגם עבורי. האוכל שהיא הציעה לנו היה כמה סוגים של תפוחי אדמה. זה כל מה שהיה לה. אבל אנחנו היינו אורחים שלה אז היא שלפה קצת שוקולד שהיא שמרה ושיתפה אותנו. למרות שהיה לה מעט כסף, כשהגענו לתחנת הרכבת היא קיבלה כמה מאפים שיהיה לנו ברכבת.

היה לי סוודר קשמיר בצבע חום שאהבתי - דברו על שמונת הדאגות הארציות! בדרך לתחנת הרכבת עלתה במוחי המחשבה לתת לסשה את הסוודר שלי. ומיד מחשבה אחרת אמרה, "לא! תוציא את הרעיון הזה מהראש שלך, זה לא הגיוני ומטופש!" שם הייתי, מישהו ממדינה עשירה, התכוונתי להיות שם רק עוד שבועיים, זה היה אביב, לא ממש הייתי צריך את הסוודר ויכולתי לקבל עוד סוודר (אולי לא מקשמיר יפה) בחזרה. ארצות הברית. אבל כל כך התחברתי לסוודר הזה. המוח שלי היה כל כך כואב ומלחמת אזרחים פנימית ניהלה את כל הנסיעה לתחנה, "תן לה את הסוודר! לא, אתה צריך את זה. תן לה את זה. לא, היא לא תאהב את זה," עוד ועוד. רגע לפני שהרכבת יצאה מהתחנה, נתתי לה את הסוודר, ולעולם לא אשכח את מבט השמחה על פניה. ולחשוב שלי התקשרות והקמצנות כמעט חיבלה בזה!

SB: לפעמים אנחנו שומעים על מתנדב חיל השלום שחוזר הביתה ואומר, "לקהילה הדרום אמריקאית הזו שבה עבדתי אין כסף אבל הם כל כך שמחים, הרבה יותר מאושרים מאיתנו." אנחנו מקבלים את זה בציניות רבה, מתוך מחשבה שהם בטח מפנטזים את החוויה שלהם. או שנגיד, "אם לא היו לי חיים כה קדחתניים, יכולתי להיות גם ככה." למה בחברה שלנו אנחנו לא סומכים על כך שאנחנו יכולים להיות מרוצים עם פחות?

VTC: שלנו התקשרות מונע מאיתנו לראות ברור. לא רק שיש לנו מולד התקשרות, אבל גם יש כל כך הרבה הייפ בחברה המערבית על חדוות הצרכנות, וזה מייצר יותר התקשרות. אנחנו מפחדים להטיל ספק בהייפ, אז אנחנו מפחיתים מניסיון של מישהו אחר. או שאנחנו חושבים, "זה בסדר מבחינתם, אבל לא יכולתי לחיות ככה."

SB: באילו כלים אחרים אנשים יכולים להשתמש כשהם בודקים אם משהו טוב עבורם? או נראה שפיר? כשהם לא יודעים לנתח האם ראוי להתקדם? לדוגמה, "האם עלי להישאר במערכת היחסים שלי או שעלי להסמיך?" "האם עלי לקחת את העבודה הזו?"

VTC: הקריטריונים שבהם אני משתמש לקבלת החלטות גדולות בחיי הם:

1. באילו ממצבים אלה אוכל לשמור בצורה הטובה ביותר על משמעת אתית?
2. איזה מצב יעזור לי לפתח בודהיצ'יטה?
3. באיזה מצב אני יכול להועיל ביותר לאחרים?

אני לא משתמש בקריטריונים "האם זה עושה לי טוב?" זה לא עובד!

ש.ב.: מהי דרך טובה להימנע מהיצמדות לשבחים? כאשר אנו מקבלים אישור ומשוב טוב, אנו עשויים לתהות, "האם עליי להקשיב לשבח הזה כי הוא עשוי להיות ממש מלמד, או אולי זה להתמכר לאגו?"

VTC: כשהתחלתי ללמד לראשונה, אנשים היו באים ואומרים, "זו הייתה הרצאת דהרמה ממש טובה", ומעולם לא ידעתי מה לומר. אז שאלתי (המורה הבודהיסטי) את אלכס ברזין והוא אמר, "תגיד 'תודה'." גיליתי שזה עובד. כשאני אומר תודה, הם מרגישים מרוצים. במוחי, אני יודע שכל דבר שאנשים משבחים אותי עליו הוא בעצם בזכות המורים שלי שלימדו אותי באדיבות רבה. אם למישהו יש תועלת ממה שאמרתי, זה טוב - אבל השבחים מגיעים למעשה למורים שלי.