כנסים "הרמוניה מונדי" ו"מיינד-לייף".

התיאור שלי אינו עושה צדק עם אף אחד מהאירועים או עם התרומות של כל המשתתפים. במקום זאת, הוא מתמקד במה שהיה עניין אישי עבורי כבודהיסט ותלמיד של HH the הדלאי לאמה. שני הכנסים הללו התרחשו באוקטובר 1989 בקליפורניה. במהלך הכנס השני, חדשות כי הוד קדושתו ה הדלאי לאמה (HHDL) קיבל את פרס נובל לשלום הגיע.

כנס הרמוניה מונדי

נערך בניופורט ביץ', קליפורניה, בכנס "הרמוניה מונדי, טרנספורמציה של תודעה" השתתפו 1,200 אנשים, בעיקר פסיכולוגים, מטפלים, רופאים ואחרים במקצועות המסייעים. הוד קדושתו הגיע פעמיים ביום, לדיונים בפאנל עם כמה מהפסיכולוגים, ההוגים וכו' המוכרים בארץ. הכנס היה יקר מאוד (כמה אנשים בסיאטל עזרו לי), ולכן הקהל היה בעיקר אנשי מקצוע ומחפשי ניו אייג' עשירים יותר.

קדושתו, כהרגלו, היה רגוע לחלוטין עם האנשים ודיבר אליהם בדיוק לפי המנטליות שלהם ואוצר המילים שלהם. ת'ופטן ג'ינפה ואלן וואלאס עשו עבודות תרגום מצוינות. הרושם החזק ביותר שלי לאחר הפגישה הראשונה היה עד כמה האנשים בארה"ב - כולל אנשי המקצוע האלה - זקוקים לדהרמה. למרות ששאר חברי הפאנל הם מנהיגים משכילים ומכובדים בתחומם, התברר לי שלאנשים אלו אין ידע בטכניקות שאנו לומדים בתחילת תרגול הדהרמה לשליטה כעס, מניעת "שחיקה", פיתוח שוויון נפש וכו'. אני לא אומר את זה בגאווה על היותי בודהיסט, אלא בהכרת תודה עמוקה למורים שלנו שלימדו אותנו כל כך הרבה.

קדושתו לא השתמשה במונחים בודהיסטיים בהסבר הדהרמה לאנשים האלה. הקהל היה קליט, לא רק למה שהוא אמר, אלא ל-HHDL כאדם. הענווה שלו הייתה כל כך ברורה: הוא אמר לעתים קרובות, "אני לא יודע", לשאלותיהם ואז שאלו אותם מה הם חושבים. הוא גם שאל שאלות משלו ושאל אותם מדוע באמריקה יש כל כך הרבה התעללות בילדים ואלימות פנים-משפחתית, מדוע לווטרינרים בווייטנאם היה קשה להסתגל לחיים האזרחיים וכו'.

הם שאלו אותו איך להגיב למצבים מזיקים בלי כעס, טכניקות לפיתוח חמלה, איזה תפקיד הייתה לאינטימיות (לאו דווקא לאינטימיות מינית, אלא ליחסים משפחתיים וחברות) בנתיב, איך לאזן את עבודתם כדי לעזור לאחרים עם הצרכים והתרגול האישיים שלהם. הועלו כמה נקודות מעניינות מאוד, שבאו לידי ביטוי רק בדרך שבה האמריקנים יעזו לומר אותן: למשל, "מדוע יש לאחרונה מקרים רבים של שימוש לרעה בכוח מצד כמה מורים בודהיסטים?" התשובה של HHDL לכך הפתיעה אותי. הוא אמר שזה קרה כי מערביים מפנקים ומפנקים את המורים שלהם. ואז הוא אמר שאין צורך לראות כל דבר שמורה עושה כמושלם או אלוהי. אם הם עושים משהו מזיק מבחינה אתית, עלינו לומר זאת.

הם גם שאלו שאלות כמו: "האם חלק מהסיפורים בסוטרות על איך שתלמידים צייתו והקריבו למען מוריהם, לא מרמזים שכדי להיות תלמיד טוב, אדם צריך להיות שמח לתת לעצמו להתעלל?" אם מישהו עוסק במקצועות המסייעים, הוא או היא נמצאים ללא הרף בתפקיד של עוזר, וזה עלול להביא לקשיים מסוימים ביחסים האישיים שלהם, שבהם אחרים לא רוצים שהם יהיו עוזרים, אלא יהיו מעורבים ומעורבים אישית. זה העלה את הנושא של מה משמעותה של חמלה, ועד כמה מעורב האדם להיות עם האנשים שמסייעים לו.

אנא סלח לי שאני אומר לך רק את השאלות, לא את התשובות של HHDL. אני מקווה ששמיעת השאלות תיצור קצת השתקפות גם אצלך. זה התהליך שבו אנחנו גדלים. אם פשוט נחכה למורים שלנו או ל "מומחים" כדי לומר לנו את התשובות, החוכמה שלנו לא תתפתח. באופן כללי, התשובות של HHDL התרכזו בצורך בחמלה ובחינוך. הוא גם הדגיש את החשיבות של פעולה, לא רק תפילה, כדי לשפר את בעיות החברה. כל אחד אחראי בנפרד לעשות מה שאנחנו יכולים למען אחרים ולפתח את תחושת האחריות האוניברסלית שלנו.

הרהורים על כנס Mind and Life

ועידת הרמוניה מונדי נמשכה שלושה ימים. במשך היומיים הבאים קיים HHDL כנס עם מדענים במהלך היום, ובערב נשא שיחות פומביות. במשך שנים רציתי להשתתף בכנסים עם מדענים, לא רק כי אני אישית מתעניין בכך, אלא גם כי אחרים שואלים אותי על הקשר בין בודהיזם למדע. לא יכולתי להשתתף בכנס Mind/Life הראשון לפני שנתיים בדרמסלה, אבל המדענים שם היו בעיקר בודהיסטים. אולם, ברוב המדענים זה לא היו, ולמעשה, הם לא ידעו כמעט דבר על בודהיזם. רובם היו מדעני מוח, אם כי אחד מהם היה פילוסוף של מדע. הם החזיקו בעקשנות בתפיסה המטריאליסטית לפיה התודעה אינה אלא פונקציה של המוח. הכנס נערך בבית בו שהה HHDL, כך שזו הייתה אווירה נינוחה ובלתי רשמית.

המצגות היו מרתקות ושוב HHDL היה מדהים. הוא היה כל כך צנוע וברצון כנה ללמוד מהאנשים האלה, שאל אותם שאלות רבות. הוא לא נאחז בדוקטרינה הבודהיסטית, אלא הציע לעשות ניסויים: למשל, כאשר יוגים עוברים את תהליך המוות ו מדיטציה באור הצלול, יש למדוד את פעילות המוח שלהם כדי לראות אם התודעה אכן יכולה לתפקד בנפרד מה גוּף באותו זמן.

לפעמים הדיונים שלו עם המדענים היו כל כך מרגשים שזה כל מה שיכולתי לעשות כדי לשמור על פי סגור (הייתי רק צופה). המדענים נתנו סיבות רבות מדוע לא היה זרם נפש או נפש נפרד, ואנו הבודהיסטים צריכים לחשוב לעומק כיצד להפריך את הקביעות שלהם באמצעות ראיות, היגיון ושפה המקובלים עליהם. המדענים התקשו להבין שהמחשבה הבודהיסטית אינה טוענת השקפה חומרנית של "חומר פיזי בלבד", ואינה מקבלת נשמה עצמאית כמו בפילוסופיה המערבית הרגילה (דקארט וכו'). אבל הזמן היה קצר, ועם יותר הסבר, אולי הם יכלו להבין את זה גוּף והמוח גם קיימים וגם שונים, אבל זה לא אומר שיש נשמה עצמאית.

המוח והמוח

הצהרות המדענים שהנפש אינה אלא פונקציה של המוח אינו מחזיק מים. HHDL שאל אותם אם, כשהם מסתכלים על מוח, הם מרגישים את אותה חיבה ספונטנית שהם מרגישים לאדם אחר. הם אמרו לא. אז הוא אמר, "ובכן, אם המוח אינו אלא המוח, אז אין שם אדם בכלל, אז למי יש לך חיבה? אתה צריך לאהוב את המוח, כי זה היה הדבר הכי קרוב לאדם שהיה". זה גרם להם לחשוב, אם כי אני לא חושב שהם הבינו את כל התכלית של הטיעון של HHDL.

רגע לפני הפגישה ההיא, שאלתי את אחד המדענים מהי הגדרת התודעה. אם המוח לא בדיוק זהה למוח מכיוון שמדענים לא משתמשים במונחים "מוח" ו"מוח" במילים נרדפות, אבל הוא גם לא נפרד מהמוח, אז מה זה? כאשר המוח רושם תפיסה באמצעות תהליכים כימיים וחשמליים, מי תופס את האובייקט? למי יש רגש? זה הדהים את המדען המסוים הזה, אז הוא קרא לפילוסופית המדע, והיא הרחיקה לכת ואמרה שאין אדם שקולט דברים. זו הייתה רק אשליה, כי רק המוח הגיב. אז אמרתי, "אז השימוש שלנו בשפה שגוי, כי אנחנו אומרים, 'ראיתי את זה' ו'הרגשת את זה'".

עדויות ועדויות

לאחר מכן חלקנו דיברנו במטבח והעירו כיצד עמדת המדענים אינה תואמת את הדרך שבה חיו את חייהם. הם תמיד שאלו את HHDL, "מהן ההוכחות?" בכל פעם שהוא הסביר משהו. אבל בחייהם האישיים, הטלנו ספק בכך שהם עשו זאת. האם אתה יכול לדמיין, לפי השקפת עולמם, כשהם אמרו לבני זוגם "אני אוהב אותך", בני הזוג שלהם צריכים להגיב, "מה ההוכחות? אני רוצה לראות שינוי בקצב הלב שלך. רק אם ה-EEG שלך יהיה שונה, אאמין שאתה אוהב אותי!"

עם זאת, איננו יכולים לדחות את רצונם לראיות, ומצאתי רבות מהשאלות שלהם מאתגרות. אנחנו צריכים לחשוב איך להגיב אליהם בצורה שהם יבינו. מדענים מקבלים רק ניסויים שניתן לחזור עליהם כראיה; בעוד שבודהיסטים מסתמכים על עדותם של בעלי ניסיון בדברים שעדיין לא חווינו. אני אישית חושב שאנחנו צריכים שילוב של השניים. פתיחות הראש והנכונות של HHDL להטיל ספק בדברים הנאמרים בכתובים היא כמו משב רוח צח. הוא לא נאחז בעמדה רק בגלל שהיא בטקסטים, אלא מחפש באופן פעיל להבין ולחקור.

פרס נובל לשלום

למדתי כל כך הרבה רק על ידי התבוננות ב-HHDL. למשל, הידיעה על זכייתו בפרס נובל לשלום הגיעה שעות ספורות לפני תחילת ועידת המדע. אז כשזה התחיל, כולם בירכו את HHDL. הוא לא אמר כלום. זה לא הזיז לו בכלל. משהו טוב קורה, בסדר, משהו רע קורה, בסדר. הנפש מאוזנת. ימים לאחר מכן, כאשר אכן אמר משהו על הזכייה בפרס, הוא התנער מכל אחריות אישית לכך ובמקום זאת ייחס זאת למוטיבציה האלטרואיסטית הכנה שלו, ואמר שהמוטיבציה הזו והפעולות הנובעות ממנה היו נפלאות, אבל לא הוא. זו הייתה דרך מדהימה לעודד את כולנו לפתח אלטרואיזם.

הידיעה על פרס השלום הגיעה ב-3:00 לפנות בוקר, והטבח ענה לטלפון. הוא העיר את האישה שבביתה הם שהו, והם התקשרו למזכירה של HHDL שישנה בבית אחר סמוך. HHDL עשה מדיטציה, והם לא יכלו להפריע לו, אז הוא גילה מאוחר יותר. בינתיים, הטלפון צלצל בפראות כשהעיתונות ביקשה ראיונות. HHDL עמד על כך שאף אחת מהתורות שהבטיח לתת לא תבוטל כדי להיפגש עם העיתונות. בעוד שכל אדם אחר היה חולב את ההזדמנות לכל כלי התקשורת שהם יכולים להשיג כדי להפיץ את מטרתו, HHDL המשיך כמו תמיד, רק בהיותו "פשוט נזיר, לא יותר ולא פחות." התשואות העומדות בכל שיחותיו המאוחרות לא ריגשו אותו. למעשה, בסן חוזה, כשכולם קמו כדי לברך על קבלת פרס נובל לשלום, הוא גם עשה זאת (על כסאו), והצחיק אותנו.

לוח הזמנים שלו היה צפוף מאוד, עם שלושה ימים של הרמוניה מונדי, יומיים עם המדענים פלוס שיחות ערב. אחר כך הלך למכון וג'ראפני ביער ולסנטה קרוז לשיחה פומבית. יומיים של דזוגצ'ן בעקבות לימוד בחסות קבוצתו של סוגיאל רינפוצ'ה. תורות אלו היו מעל רוב ראשינו, אך מעוררות השראה בכל זאת. HHDL לא סתם אמר שכל ארבע המסורות הטיבטיות מגיעות לאותה נקודה, אז אין סיבה להיות עדתי; אבל הוא נכנס לפילוסופיה של המסורות השונות כדי להוכיח זאת. וואו!

אחר כך הוא הועבר במסוק לפסגת הר טמלפאיס, ליד סן פרנסיסקו, לצורך הקטורת הצעה טקס ליצירת הרמוניה עם הסביבה, מאורגן על ידי מכון Maitreya של Tai Situpa. זה היה דבר גדול עבור העיתונות. הוא הלך משם כדי לדבר עם 1,200 איש ממועדון חבר העמים. באותו אחר הצהריים, הוא היה אמור ללכת לכנסייה האפיסקופלית הגדולה ביותר בסן פרנסיסקו לשיחה ותפילה בין-דתית, ובאותו ערב לארוחת ערב ענקית בחסות קרן ההימלאיה ולשאת הרצאה נוספת. ארבע שיחות במקומות שונים ביום אחד היו לוח זמנים שערורייתי, ואחרי הפעילויות הבלתי פוסקות וחוסר המנוחה בסיור, הוא חלה ולא יכול היה ללכת לכנסייה או לארוחת ערב. הוא יצא ב-5 בבוקר למחרת לקבוצה של מדיסון וגשה סופה, אבל הבריאות שלו הייתה בסדר שם.