Arya Tara: Una stella con cui navigare

Davanti a te, seduta su un loto, c'è una bellissima donna con a stile di vita di luce verde che irradia. Chi è lei? Cos'è Tara? Perché i praticanti del buddismo tibetano meditare su un tale essere? In che modo un rapporto spirituale con lei può arricchire la nostra vita? Come può la radiosità delle qualità di Tara illuminare il nostro cammino? Cosa può aiutarci a diventare Tara, la liberatrice?

Tara può essere compresa a molti livelli diversi. Innanzitutto, è una figura storica, una persona che ha generato bodhicitta- l'intenzione altruistica di raggiungere la piena illuminazione per beneficiare tutti gli esseri viventi nel modo più efficace - e poi ha realizzato quell'intenzione diventando un Budda. In secondo luogo, è una manifestazione di qualità risvegliate e, in terzo luogo, è nostra Budda potenziale nella sua forma futura, pienamente purificata ed evoluta. Un meditante può alternare queste comprensioni, usandole secondo necessità per coltivare le sue buone qualità.

Tara come persona

Molti eoni fa, in un universo diverso, viveva una principessa di nome Yeshe Dawa. Sulla base della sua indagine ed esperienza, è arrivata ad avere grande fiducia nel Tre gioielli—i Buddha, il Dharma e Sangha. Comprendeva la natura insoddisfacente dell'esistenza ciclica e quindi decise di essere libera da tutte le sofferenze. Pensando che tutti gli esseri viventi fossero come lei nel volere la felicità e non nel volere la sofferenza, la principessa Yeshe Dawa sviluppò amore e compassione genuini e imparziali per ogni singolo essere vivente. Non era incantata dai lussi della vita di palazzo; invece, ha promesso di mostrare la via per la liberazione a milioni di esseri ogni giorno prima di fare colazione, ad altri milioni prima di pranzare e ancora di più prima di andare a dormire la notte. Per questo motivo, è stata chiamata Arya Tara (tibetano: Pagma Drolma), che significa "Il nobile liberatore". "Arya" indica che ha realizzato direttamente la natura della realtà e "Tara" mostra la sua attività liberatrice. Quando le autorità religiose le suggerirono di pregare per nascere uomo nelle vite future, Tara rifiutò, sottolineando che molti Buddha si erano già manifestati in corpi maschili e giurando di raggiungere il pieno risveglio in una donna. stile di vita e ritornano continuamente in forma femminile per beneficiare gli altri.

Che siamo uomini o donne, questa Tara storica è un modello per noi. Proprio come noi, una volta era un essere ordinario con problemi, stress ed emozioni disturbanti. Ma allenando la sua mente nel BuddaIn seguito agli insegnamenti, raggiunse il pieno risveglio, lo stato di completa libertà da tutte le contaminazioni e di sviluppo totale di tutte le buone qualità. Allo stesso modo, se pratichiamo il Dharma con uno sforzo gioioso, anche noi possiamo raggiungere il suo stato. Sorridendoci, Tara dice: "Se posso farlo io, puoi farlo anche tu!" incoraggiandoci così lungo il cammino.

In un'altra leggenda, si dice che Tara sia nata dalla lacrima di Avalokiteshvara. Come un bodhisattva, Avalokiteshvara (tibetano: Chenrezig; cinese: Kuan Yin) ha lavorato diligentemente per liberare tutti gli esseri dai regni infernali. Raggiunto questo, si riposò un po'; ma quando si svegliò, trovò gli inferni completamente ripopolati di esseri senzienti nati lì dal potere delle loro azioni dannose. Per un momento si disperò e iniziò a piangere di dolore per la situazione di questi esseri ignoranti. Da una delle sue lacrime, Tara emerse e lo incoraggiò a farlo bodhisattva sentiero, dicendo: “Non disperare. Ti aiuterò a liberare tutti gli esseri.”

In questa storia, vediamo di nuovo Tara come una persona, sebbene abbia avuto un parto miracoloso. Questa leggenda può ispirarci a non perdere la fiducia nell'ardua pratica del beneficare gli esseri. Tale pazienza e perseveranza sono necessarie, poiché, come sappiamo, gli esseri ignoranti come siamo attualmente spesso fanno l'opposto di ciò che porterebbe felicità e pace. L'ottimismo di Tara ci dà forza nelle situazioni difficili mostrandoci che la sofferenza ha sempre la possibilità di essere superata.

Tara come manifestazione di qualità illuminate

Un secondo modo in cui Tara può essere intesa è come manifestazione o incarnazione di qualità illuminate. UN Buddala mente è al di là delle nostre limitate capacità percettive o concettuali. Tutti coloro che sono risvegliati hanno praticato per eoni per purificare le loro menti e migliorare le loro capacità per avvantaggiarci. Ma hanno bisogno di un modo per comunicare con noi per condurci sulla via della sofferenza verso il pieno risveglio. Poiché siamo esseri incarnati che si relazionano con il colore, la forma e altri oggetti dei sensi, i Buddha compassionevoli appaiono in varie forme per comunicare con noi. Tara, come tutte le altre divinità meditative, è una di quelle forme.

Ogni divinità è una manifestazione delle stesse qualità illuminate - amore, compassione, gioia, equanimità, generosità, disciplina etica, pazienza, entusiasmo, concentrazione, saggezza e così via - sebbene ogni manifestazione possa enfatizzare una particolare qualità. Ad esempio, Tara simboleggia l'attività risvegliata, mentre Avalokiteshvara incarna la compassione. Tra le diverse forme di Tara, Green Tara, che verrà descritta di seguito, elimina gli ostacoli e porta al successo. White Tara contrasta le malattie e dona lunga vita. Tra le 21 Tara e le 108 Tara, ognuna ha la sua specialità, simboleggiata dal colore, dagli strumenti e dalla postura fisica.

In un altro modo, Tara è un'emanazione di beatitudine e il vuoto. All'interno della sfera del vuoto - l'assenza di esistenza inerente - il beato saggezza che realizza il vuoto appare sotto forma di Tara. Apparendo in questa forma fisica di Tara, le menti di beatitudine e la vacuità di tutti i Buddha ci ispirano a coltivare atteggiamenti e azioni costruttive. Comprendendo il significato simbolico delle caratteristiche fisiche di Tara, acquisiamo fiducia e siamo spinti a seguire il percorso che insegna, generando le sue qualità dentro di noi.

La sua forma femminile ci attira nella vita spirituale. Il mio insegnante, Lama Thubten Yeshe, che praticava Tara meditazione ogni giorno, spesso la chiamavano "Mummia Tara". Proprio come la maggior parte di noi esseri mondani prova affinità per le nostre madri e fa affidamento sul loro aiuto costante e compassionevole, siamo naturalmente attratti da Tara. Possiamo rilassarci in sua presenza e guardarci onestamente, sapendo che Tara non ci giudicherà, non ci rifiuterà o non ci abbandonerà a causa dei nostri difetti. Come ogni madre, vede il potenziale di suo figlio, in questo caso il nostro potenziale spirituale o Budda natura e vuole nutrirla. Sentiamo che possiamo facilmente affidarci al cammino che lei insegna. In questo modo la sua forma femminile funziona per aumentare la nostra fiducia nel Tre gioielli e di sentirci supportati nella nostra pratica.

La sua forma femminile rappresenta la saggezza, l'elemento essenziale necessario per rimuovere l'ignoranza che fraintende la realtà ed è la radice di tutta la nostra sofferenza. Le donne tendono ad avere una comprensione rapida, intuitiva e completa. Tara rappresenta questa qualità e di conseguenza può aiutarci a sviluppare tale saggezza. Per questo è chiamata "la Madre di tutti i Buddha", poiché la saggezza che realizza la realtà che lei incarna fa nascere il pieno risveglio, lo stato di libertà dalle discriminazioni ristrette e dualistiche e dai suoi conseguenti, egocentrismo.

Il colore di Green Tara simboleggia l'attività e il successo. Sebbene possieda le stesse qualità di tutte le altre manifestazioni degli onniscienti, incarna specificamente l'influenza illuminante con cui i Buddha agiscono per beneficiarci e guidarci. Inoltre, rappresenta l'aspetto purificato dell'elemento aria, che attiva la crescita nel mondo. Proprio come l'elemento aria genera la crescita delle piante verdi, che di conseguenza porta lo spirito elevato della primavera dopo la tristezza dell'inverno, l'influenza illuminante di Tara fa fiorire le nostre buone qualità e ci conduce alla freschezza della liberazione dopo l'oppressione dell'esistenza ciclica. Le rigogliose piante verdi che crescono facilmente sono la delizia di un contadino. Allo stesso modo, il suo colore verde rappresenta il successo, sia negli affari mondani che nello sviluppo spirituale, dandoci un senso di gioia, speranza e ottimismo. Le aspirazioni fatte in presenza di Green Tara possono facilmente trasformarsi in risultati e le richieste che le vengono fatte possono essere realizzate rapidamente. Uno dei motivi è che visualizzando e pregando Tara, siamo stimolati a creare cause di felicità e ad eliminare le interferenze nella nostra pratica del Dharma.

Tara's stile di vita è fatto di luce. Trasparente, appare eppure è intangibile, come un arcobaleno, un miraggio o un'illusione. In questo modo, lei stile di vita rappresenta la compatibilità delle due verità: convenzionale e ultima. A livello convenzionale, Tara appare ed esiste. Tuttavia, quando cerchiamo più a fondo il suo ultimo modo di esistere, non riusciamo a trovare nulla che esista intrinsecamente, indipendentemente da cause e condizioni, parti, termine e concetto. Tara appare convenzionalmente, come un'illusione, ma alla fine non può essere trovata ed è vuota di un'essenza intrinseca.

Tara's stile di vita il linguaggio esprime le sue realizzazioni interiori e le sue attività esteriori. Non sta seduta a testa bassa o con le braccia incrociate davanti al petto, come facciamo noi quando siamo chiusi o infelici. Piuttosto, la sua "postura danzante" è rilassata, aperta e amichevole. Il suo piede destro teso indica la sua disponibilità ad entrare nei regni degli esseri sofferenti e confusi per aiutarci. A causa della sua intenzione altruistica, Tara può apparire in questi regni senza essere influenzata negativamente dall'ambiente. Non evita la sofferenza, ma la affronta senza paura e compassione, contrastandola. La sua gamba sinistra è infilata, dimostrando che ha il pieno controllo delle sue sottili energie interiori. Non importa se gli altri la lodano o la biasimano, la feriscono o la aiutano, la sua energia non viene sbilanciata e lei non perde la sua equanimità.

La mano destra di Tara nel gesto di concedere realizzazioni sublimi mostra che seguendo il sentiero possiamo raggiungere noi stessi queste realizzazioni. Questo gesto è anche chiamato il gesto della generosità, che simboleggia la sua disponibilità a dare beni materiali, amore, protezione e il Dharma a tutti gli esseri secondo i loro bisogni e le loro disposizioni. La sua mano sinistra è nel gesto del Tre gioielli, con il pollice e l'anulare che si toccano e le altre tre dita tese verso l'alto. Queste tre dita rappresentano il Tre gioielli. Indicano che affidandoci a questi tre e praticando i loro insegnamenti, possiamo attualizzare l'unità del compassionevole beatitudine e saggezza, simboleggiata dall'unione dell'anulare e del pollice.

Così estesi verso l'esterno, la mano destra e il piede di Tara enfatizzano l'attività compassionevole, l'aspetto metodico del sentiero verso il risveglio. La sua mano sinistra e il suo piede, che sono più vicini a lei, indicano la sua imperturbabile pace interiore, ottenuta attraverso la pratica dell'aspetto saggezza del sentiero.

Sulla corona di Tara c'è Amitabha Budda, sereno e sorridente. Come mentore spirituale di Tara, rappresenta l'importanza di avere una guida pienamente qualificata, saggia e compassionevole sul sentiero. Mantenendo il suo mentore sulla sua corona, Tara è sempre attenta agli insegnamenti che ha ricevuto da lui. In questo modo ci viene ricordato di fare lo stesso.

Mentre noi esseri ordinari ci decoriamo con ornamenti esteriori per sembrare belli, la bellezza interiore di Tara è lei tranquillità, compassione e saggezza sono i suoi veri ornamenti. Le sue abbaglianti collane, bracciali, cavigliere, orecchini e diadema ingioiellati indicano che i sei atteggiamenti di vasta portata or paramita— la generosità, l'etica, la pazienza, lo sforzo gioioso, la concentrazione e la saggezza — sono pienamente integrate nel suo essere e decorano ogni sua attività.

Tara è anche adornata con tre sillabe: an om al suo chakra della corona, ah al suo chakra della gola, e ronzio al suo chakra del cuore. Queste tre sillabe incarnano rispettivamente, a Buddafacoltà fisiche, verbali e mentali. Rappresentano anche rispettivamente il Sangha, Dharma e Budda Gioielli di Rifugio. Queste sillabe servono come oggetti sottili su cui un meditante può concentrarsi e ci ricordano anche le qualità che stiamo sviluppando dentro di noi come risultato della pratica del Buddasta insegnando. In questo modo, ogni caratteristica della forma di Tara illustra il percorso verso la Buddità e le qualità che ne derivano.

Tara come il buddha risultante

Un terzo modo di vedere Tara è come il riflesso del nostro presente Budda potenziale nel suo futuro stato completamente sviluppato. La nostra mente estremamente sottile e stile di vita hanno il potenziale per trasformarsi in persone completamente illuminate stile di vita e mente di a Budda. Quando visualizziamo Tara e la consideriamo la Tara risultante che diventeremo, siamo ispirati ad allenare la nostra mente nel percorso che porta a questo risultato. Esaminiamo come la pratica di Tara fa questo.¹

Una Tara sadhana—un testo che descrive una guida meditazione-inizia con prendendo rifugio nel Tre gioielli e generando l'intenzione altruistica di bodhicitta. Contemplandole, chiariamo la nostra direzione spirituale e la nostra motivazione per seguirla. Quindi visualizziamo Tara di fronte a noi e coltiviamo atteggiamenti positivi attraverso la pratica del preghiera dei sette rami. Il primo arto, la prostrazione, purifica l'orgoglio e coltiva il rispetto per le magnifiche qualità di un risvegliato, aprendoci così a sviluppare quelle qualità. Il secondo arto, facendo offerte, coinvolge offerta oggetti belli reali e immaginari. Questo purifica l'avarizia e coltiva il piacere di essere generosi. Il terzo, rivelando i nostri errori, purifica la negazione, la giustificazione, la razionalizzazione e altre malsane macchinazioni psicologiche che ci impediscono di essere onesti con noi stessi. Rivelare i nostri errori coltiva l'onestà e l'umiltà. Il quarto, rallegrarsi delle virtù proprie e altrui, taglia la gelosia e sviluppa gioia nella bontà e nelle conquiste degli altri. Il quinto e il sesto arto, che richiedono i Buddha e il nostro mentori spirituali rimanere nel nostro mondo e insegnarci il Dharma, purificare qualsiasi danno o mancanza di rispetto che possiamo aver avuto nei loro confronti e aiutarci ad apprezzare la loro presenza nella nostra vita. Il settimo, dedizione, condivide il potenziale positivo delle pratiche di cui sopra con tutti gli esseri e lo dedica al loro benessere temporaneo e definitivo.

La sadhana continua con versi che elogiano le qualità di Tara e richiedono la sua ispirazione per la nostra pratica spirituale. Questi versi, recitati mentre visualizziamo Tara di fronte a noi, focalizzano la nostra attenzione sulle qualità illuminate di Tara. Più riflettiamo sulle qualità di Tara mentre noi meditare, più possiamo dare e ricevere la felicità che deriva dal seguire il percorso spirituale da lei insegnato. I versi ci aiutano a dare voce alle nostre aspirazioni spirituali più nobili e, così facendo, siamo stimolati a realizzarle.

Segue il cuore della sadhana, la dissoluzione nel vuoto e l'autogenerazione. Tara ora arriva in cima alla nostra testa e si dissolve in luce verde che fluisce dentro di noi e si fonde con la nostra mente-cuore nel nostro chakra del cuore. A questo punto noi meditare sull'altruismo, il vuoto o la mancanza di esistenza indipendente o inerente. Cioè, non c'è un solido "io" che medita, nessuna Tara concreta a meditare on e nessuna azione trovabile di meditazione. Tutte le false apparenze di esistenza inerente cessano e riposiamo la nostra mente nel natura ultima.

All'interno di questo spazio vuoto che è libero da tutte le apparenze false e dualistiche, la nostra mente di saggezza appare nella forma di Tara, con un stile di vita fatta di luce verde radiante. Ancora consapevoli dell'assenza di un "io" esistente in modo indipendente, etichettiamo contemporaneamente "io" in dipendenza dall'aspetto di Tara. Non avendo né una solida concezione di sé né l'egoismo che genera, possiamo comunque avere la sensazione di essere Tara e immaginare di eseguire un Buddadelle attività illuminanti a beneficio di tutti gli esseri. Nella nostra mente, immaginiamo di provare l'amore imparziale e la compassione per tutti gli esseri che Tara prova e di averla mezzi abili poterli beneficiare. Dalla nostra Tara stile di vita fatti di luce, emaniamo innumerevoli piccole Tara che attraversano l'universo, toccando ogni essere senziente, diventando ciò di cui ha bisogno e alleviando la sua sofferenza. Tutte le contaminazioni degli esseri senzienti vengono purificate e ottengono tutte le realizzazioni di Tara. Ora che tutti gli esseri sono diventati Tara, irradiamo offerte a quelli che generano in loro beatitudine incontaminato da attaccamento. Allora tutte queste tara cadono dentro di noi come fiocchi di neve, benedicendo e ispirando la nostra mente.

Come un bambino che si traveste e finge di essere un pompiere, ispirandosi così a diventarlo, immaginiamo di essere un pompiere Budda che si relaziona alle persone come un essere pienamente illuminato, senza ignoranza, ostilità o attaccamento aderente e con incommensurabile saggezza, compassione e abilità. In questo modo, alleniamo la nostra mente a pensare e ad agire come a Budda portando la Tara che diventeremo in futuro nel momento presente e immaginando di essere quella Tara. Questo pianta i semi per farci effettivamente diventare Tara in futuro. Identificandoci con la nostra natura di Tara, otteniamo una fiducia rinvigorente che ci sprona a dare significato alla nostra vita.

La visualizzazione dell'esecuzione delle attività illuminanti di Tara viene spesso eseguita mentre la si recita mantra, om tare tuttare ture soha. UN mantra è un insieme di sillabe sanscrite pronunciate da a Budda quando in profondo equilibrio meditativo sulla natura della realtà. Recitiamo A mantra per calmare le nostre energie, concentrare la nostra mente e avvicinarci a uno stato di equilibrio meditativo. Da Tara Verde mantra, om rappresenta Tara stile di vita, parola e mente, le facoltà che vogliamo sviluppare. Tara, tuttararee tura hanno tutti il ​​significato di "liberare". In una interpretazione, questi ci liberano dagli ostacoli alla generazione dei percorsi dei tre livelli di praticante: iniziale, intermedio e avanzato. In un altro, bandiscono gli ostacoli alla generazione del tre aspetti principali del percorso-il determinazione ad essere libero, l'intenzione altruistica e il saggezza che realizza il vuoto.

In una terza modalità di interpretazione, difficile significa liberare dall'esistenza ciclica, cioè dalla rinascita incontrollata e continua con a stile di vita e la mente sotto l'influenza dell'ignoranza. Delle Quattro Nobili Verità, difficile libera dalla prima nobile verità, la vera sofferenza. Tuttare indica la liberazione dagli otto pericoli, che saranno discussi di seguito. così tuttarare ci libera dalla seconda nobile verità, vere origini della sofferenza: atteggiamenti ed emozioni afflitti e le azioni contaminate che motivano. Porta libera dalla malattia. Poiché la malattia più grave che abbiamo sono gli atteggiamenti e le emozioni afflitte, nonché le sottili oscurazioni della mente, tura indica la terza nobile verità, la vera cessazione della sofferenza e le sue origini. Tale liberazione è il nostro scopo ultimo ed è il vero successo spirituale. A questo si arriva attraverso la pratica della quarta nobile verità, la via del risveglio. Soha significa "possa questo accadere". Indica di piantare la radice del cammino verso il pieno risveglio nei nostri cuori.

Un elogio a Tara's mantra illustra le qualità di ogni gruppo di sillabe:

Om al soggiogatore trascendente, Arya Tara, mi prostro.
Omaggio al glorioso che libera con difficile;
Con tuttara calmi tutte le paure;
Concedi tutto il successo con tura;
Al suono mai Rendo grande omaggio.

In breve, questo è il modo in cui Tara sadhana guida la nostra mente sulla via del pieno risveglio. Man mano che i praticanti progrediscono e realizzano l'intenzione altruistica, la concentrazione univoca e l'intuizione della natura della realtà, il loro mentore spirituale li istruirà in visualizzazioni e meditazioni più avanzate per purificare la loro estremamente sottile stile di vita e mente. Saranno in grado di usarli in modi meravigliosi a beneficio di tutti gli esseri.

Tara la liberatrice

Tara ci libera da otto pericoli esterni e otto interni. Mentre gli otto esterni minacciano la nostra vita o proprietà, gli otto interni ci mettono in pericolo spiritualmente allontanandoci dal sentiero del risveglio.

In che modo Tara ci protegge? La vera protezione è il rifugio del Dharma, il veri percorsi e le vere cessazioni delle sofferenze e le loro cause nel nostro flusso mentale. Per coltivarli e poi perfezionarli dobbiamo prima studiarli, poi riflettere sul loro significato, e infine familiarizzarci con essi in meditazione e nella vita quotidiana. Per compiere questi tre passaggi, dobbiamo dipendere da un insegnante; è in questo modo che Tara ci guida. Prima ci insegna il Dharma, e poi ci stimola ad indagarne il significato in modo da giungere a una corretta comprensione. Alla fine, ci guida dentro meditazione pratica in modo da generare realizzazioni effettive piuttosto che mere esperienze fantastiche. Gli esseri risvegliati non possono togliere le nostre contaminazioni come strappare una spina dal piede di qualcuno. Né possono darci le loro realizzazioni come versare acqua in una ciotola vuota. Piuttosto, il vero aiuto che danno è insegnandoci la via del risveglio, il Dharma.

I seguenti versi eloquenti che richiedono a Tara di proteggerci da questi pericoli sono stati composti dal Primo Dalai Lama dopo aver completato a meditazione ritirarsi su Tara. Indicano gli ostacoli sul percorso in modo che indaghiamo e comprendiamo come operano nella nostra mente. Quindi possiamo applicare gli antidoti che il Budda insegnato a sottometterli prima e infine a sradicarli in modo che non riappaiano mai nella nostra mente.

Il leone dell'orgoglio

Abitare nelle montagne di visualizzazioni sbagliate dell'individualità,
Gonfio di ritenersi superiore,
Artiglia gli altri esseri con disprezzo,
Il leone dell'orgoglio, per favore proteggici da questo pericolo!

Come praticanti spirituali, uno dei maggiori pericoli in cui possiamo cadere è essere orgogliosi. Negli ultimi anni sono stati portati alla luce molti scandali tristi e dannosi che coinvolgono praticanti spirituali, e in molti di questi, qualcuno ha pensato con arroganza di aver raggiunto un livello di realizzazione che in realtà non aveva e poi si è impegnato in azioni non etiche.

Proprio come un leone si pavoneggia nelle foreste di montagna, il nostro orgoglio dimora nell'ambiente di visualizzazioni sbagliate sulla natura dell'"io" o del "sé". Mentre l'"io" è dipendente, lo apprendiamo e poi lo afferriamo come esistente indipendentemente da tutti gli altri fattori. Questo vista sbagliata è la radice della nostra sofferenza nell'esistenza ciclica. Mantenendo una visione irrealistica di come esistiamo, ci confrontiamo con gli altri. Diventiamo orgogliosi e orgogliosi di coloro che sono inferiori, gelosi di coloro che sono superiori e competitivi con i pari. Il nostro orgoglio genera disprezzo che è come gli artigli di un leone con cui feriamo altri esseri viventi. Queste azioni dannose perpetuano la nostra rinascita in stati sfortunati di esistenza. Nel frattempo, l'orgoglio stesso ci impedisce di riconoscere la nostra orribile situazione nell'esistenza ciclica perché pensiamo con arroganza di essere impeccabili. Così non riusciamo a praticare il Dharma e di conseguenza non sviluppiamo nuove buone qualità mentre quelle che abbiamo si deteriorano.

La saggezza che realizza la vacuità dell'esistenza inerente è l'ultimo antidoto a tutte e otto le paure interiori, poiché vede la vera natura del sé: che è vuoto di qualsiasi esistenza permanente o indipendente. Tuttavia, poiché questa realizzazione richiede tempo per generarsi ed è difficile da ottenere, nel frattempo usiamo antidoti più facili corrispondenti a ciascuna particolare afflizione. Nel caso dell'orgoglio, uno di questi antidoti è contemplare un argomento difficile, come le dodici fonti ei diciotto elementi. "Cosa sono quelli?" potremmo chiedere. Ma questo è il punto: questi argomenti, pur essenziali per attualizzare il percorso, sono difficili da comprendere. Riconoscere quanto sia limitata la nostra attuale comprensione diminuisce il nostro orgoglio e ci rende più umili.

Un altro antidoto all'orgoglio è riflettere sul fatto che tutto ciò che sappiamo e ogni talento e capacità che abbiamo deriva dalla gentilezza degli altri. Se siamo un buon atleta, dobbiamo ringraziare i nostri genitori e allenatori. Il nostro talento artistico o musicale è sbocciato grazie ai nostri insegnanti che lo hanno coltivato. Anche qualcosa che diamo per scontato, come la capacità di leggere, deriva dalla gentilezza e dagli sforzi di tanti altri. Allora come possiamo essere orgogliosi, pensando di avere buone qualità perché siamo una persona speciale?

Nel chiedere a Tara di salvarci da questo pericolo, in realtà stiamo invocando la nostra Tara interiore, i semi della nostra saggezza e compassione. Man mano che queste qualità crescono, ci proteggono dai danni che il nostro orgoglio può infliggere a noi stessi e agli altri.

L'elefante dell'ignoranza

Non domato dagli acuti ganci della consapevolezza e della vigilanza introspettiva,
Intorpidito dal liquore esasperante dei piaceri sensuali,
Entra in strade sbagliate e mostra le sue zanne dannose,
L'elefante dell'ignoranza, per favore, proteggici da questo pericolo!

Potente, ma fuori controllo, un elefante pazzo terrorizza chiunque si trovi sul suo cammino. Distrugge i raccolti coltivati ​​con molta cura e mette in pericolo la vita di molti. Allo stesso modo, nella nostra vita quotidiana la nostra mente incontrollata viene coinvolta in molte azioni non etiche e quando ci sediamo meditare, non riesce a mettere a fuoco e corre all'impazzata da un oggetto all'altro. Ciò si verifica perché la nostra mente non è stata sottomessa dalla consapevolezza e dalla prontezza introspettiva, fattori mentali che la agganciano in modo che rimanga concentrata su ciò che è importante. Nel contesto del comportamento etico, la consapevolezza è consapevole delle linee guida all'interno delle quali vogliamo vivere e la vigilanza introspettiva ci controlla per vedere se stiamo vivendo all'interno di esse. Nel contesto di meditazione, la consapevolezza ricorda l'oggetto di meditazione in modo che rimaniamo su di esso e non possiamo essere distratti da un altro oggetto, mentre la vigilanza introspettiva indaga se la nostra consapevolezza è attiva, o se la distrazione o l'ottusità si sono instaurate, interferendo con la nostra meditazione.

Quando la nostra mente è intossicata dall'ignorante attaccamento per percepire i piaceri, facciamo tutto ciò di cui abbiamo bisogno per ottenere il piacere o il vantaggio che cerchiamo, anche se questo comporta trafiggere gli altri con le nostre zanne di flagrante danno. Inoltre, l'ignoranza ci porta su strade sbagliate che ci portano a più confusione e sofferenza invece che al risveglio.

Chiedendo protezione a Tara, stiamo richiamando i nostri poteri di consapevolezza e prontezza introspettiva. Come un saggio domatore di elefanti che senza paura sa sottomettere un elefante selvatico e sfruttare la sua energia per scopi costruttivi, questi due fattori mentali ci portano a uno stile di vita non violento e a una profonda concentrazione. La consapevolezza si sviluppa richiamando ripetutamente le nostre linee guida etiche e le nostre meditazione oggetto, e la vigilanza introspettiva nasce dal controllo frequente di ciò di cui la nostra mente è occupata. Se la nostra mente è focalizzata su qualcosa che favorisce il percorso, la vigilanza introspettiva lo lascia fare; in caso contrario, la vigilanza introspettiva richiama l'antidoto appropriato per calmare qualunque emozione ignorante ci affligga in quel momento.

Il fuoco della rabbia

Spinto dal vento di attenzione inappropriata,
Ondeggianti vorticose nuvole di fumo di cattiva condotta,
Ha il potere di bruciare foreste di bontà,
Il fuoco di rabbia— per favore proteggici da questo pericolo!

Rabbia è paragonato al fuoco per il suo potere di distruggere rapidamente e indiscriminatamente il potenziale positivo, l'armonia e la fiducia tra le persone che sono state coltivate con grande fatica per un lungo periodo di tempo. Come un furioso incendio boschivo, rabbia inizia con una minuscola scintilla, e alimentata dal vento di attenzione inappropriata che mette a fuoco ed esagera le qualità negative di qualcuno o qualcosa, rabbia divampa. Sfolgorante, produce tumulto nella nostra vita e in quella degli altri conducendoci in una torbida cattiva condotta. In mezzo al fumo oscurante delle nostre azioni dannose, non possiamo vedere la fonte delle nostre difficoltà e quindi non fare nulla per spegnere il fuoco di rabbia.

Sotto l'influenza dell'odio e della rabbia facciamo del male a noi stessi e agli altri. Come praticanti di Dharma abbiamo cercato di impegnarci in azioni costruttive (positive karma) che lasciano impronte positive nel nostro flusso mentale. Queste impronte producono felicità nelle nostre vite e fertilizzano la nostra mente in modo che i raccolti di realizzazioni spirituali crescano. Tuttavia, rabbia brucia le impronte positive, rendendole impotenti. così rabbia brucia non solo la vittima delle nostre azioni distruttive - un altro essere vivente - ma anche l'autore - noi stessi.

La pazienza, la capacità di rimanere interiormente calmi di fronte al danno o alla sofferenza, è l'antidoto a rabbia. Pazienza non significa arrendersi passivamente o condonare stupidamente il danno. Piuttosto, la pazienza calma la nostra mente in modo che con chiarezza e saggezza possiamo considerare vari corsi d'azione e sceglierne uno che porterà il massimo beneficio e il minor danno a tutti nella situazione. Con la pazienza, siamo in grado di agire con fermezza, a volte con forza pacifica, altre volte con compassione assertiva.

Il serpente della gelosia

In agguato nella sua fossa oscura di ignoranza,
Incapace di sopportare la ricchezza e l'eccellenza degli altri,
Li inietta rapidamente con il suo veleno crudele,
Il serpente della gelosia, per favore proteggici da questo pericolo!

La gelosia, come altre emozioni disturbanti, deriva dall'ignoranza della natura della realtà. Ci fa pensare ignorantemente che saremo felici se distruggiamo la felicità degli altri. Come un serpente feroce il cui veleno uccide una persona sana, la gelosia avvelena la felicità e la bontà di noi stessi e degli altri. Mentre diciamo: "Ama il prossimo tuo come te stesso" e "Possano tutti gli esseri essere felici", quando qualcun altro ha la fortuna che noi non lo facciamo, anche se non dovessimo alzare un dito per realizzare la loro felicità, il nostro la gelosia non può sopportare la loro prosperità, abilità o virtù. Sotto la sua influenza cerchiamo di demolire la felicità e il successo degli altri. Tale comportamento è controproducente, perché anche se ci riusciamo, non ci sentiamo bene con noi stessi quando miniamo il benessere degli altri.

Così la gelosia dispettosa non solo diminuisce il rispetto di noi stessi, ma ci tiene anche legati al dolore. Come un serpente che uccide la sua vittima per costrizione, la gelosia strappa la vita alla nostra pace mentale. A volte solo il dolore della gelosia stessa ci stimola a cercarne gli antidoti.

Gioire della felicità, dei talenti, della fortuna e delle buone qualità degli altri è quell'antidoto. Quando gli altri sono felici, potremmo anche unirci! Quando gli altri agiscono con saggezza e gentilezza, perché non rallegrarsi della loro virtù? La gioia è considerata il modo della persona pigra di creare un grande potenziale positivo. Quando ci rallegriamo delle virtù degli altri - la loro gentilezza, generosità, disciplina etica, pazienza, sforzo gioioso, concentrazione, saggezza e così via - accumuliamo potenziale positivo come se avessimo quell'atteggiamento ammirevole o avessimo compiuto noi stessi quell'azione benefica. Dal momento che abbiamo bisogno di accumulare un grande potenziale positivo per progredire lungo il sentiero, gioire per la bontà e la felicità degli altri vale sicuramente la pena. Ci sprona lungo il cammino verso il risveglio e ci rende anche felici in questo momento.

I ladri di opinioni sbagliate

Vagando per la paura selvaggia della pratica inferiore
E le sterili distese dell'assolutismo e del nichilismo,
Saccheggiano le città e gli eremi di beneficio e beatitudine,
I ladri di visualizzazioni sbagliate— per favore proteggici da questo pericolo!

Quando abbiamo beni preziosi che ci portano prosperità e gioia, vogliamo proteggerli dai ladri. Allo stesso modo, dobbiamo fare attenzione che il nostro accurato visualizzazioni su importanti questioni spirituali sono protetti, perché questi sono il fondamento della nostra prosperità spirituale. Dovremmo seguire visualizzazioni sbagliate, ci impegneremo in pratiche apparentemente spirituali che presumibilmente portano al risveglio ma in realtà non lo fanno. Così rimarremo impoveriti, bloccati in un deserto spirituale. La povertà spirituale è più pericolosa della povertà materiale perché influisce non solo sulla felicità di questa vita, ma anche sulla felicità di molte vite future.

I ladri di visualizzazioni sbagliate sono di molte varietà. Alcuni visualizzazioni sbagliate credere che le azioni non etiche siano etiche e che le pratiche mal interpretate conducano all'illuminazione. La distorsione degli insegnamenti religiosi, come il pensare che uccidere gli infedeli porti alla rinascita in paradiso, crea un mondo spaventoso sia nella società che all'interno di coloro che sostengono tali visualizzazioni.

Il capo visualizzazioni sbagliate, come lande desolate in cui non crescono attività liberatrici, tengono ai due estremi: assolutismo e nichilismo. Il primo reifica il modo in cui fenomeni esistono, mentre quest'ultimo nega totalmente la loro esistenza. Mentre tutte le persone e fenomeni sono privi di esistenza indipendente, l'assolutismo sostiene che esistono indipendentemente. Vede fenomeni come in possesso della propria essenza inerente ed esistenti sotto il proprio potere, mentre non lo fanno. Il nichilismo va all'estremo opposto, credendo che le persone e fenomeni non esistono affatto. Denigra così il funzionamento di causa ed effetto, distruggendo così la nostra coscienziosità nel praticare azioni costruttive e abbandonando quelle dannose. Quando è presente l'assolutismo o il nichilismo, non siamo in grado di capire né l'uno né l'altro natura ultima o la natura convenzionale di fenomeni.

La visione della Via di Mezzo è l'equilibrio necessario. Nega tutti i modi di esistenza fantasticati, inclusa l'esistenza indipendente, ma afferma che tutte le persone e fenomeni esistono. Cioè, sebbene tutto manchi di esistenza indipendente, esiste in modo dipendente. Questa visione ci permette di distinguere con precisione tra ciò che esiste e ciò che non esiste e tra cosa praticare e cosa abbandonare. In questo modo, le nostre collezioni di saggezza e potenziale positivo: città ed eremi di facilità e beatitudine- sono protetti e la nostra felicità assicurata.

La catena dell'avarizia

Legare gli esseri incarnati nella prigione insopportabile
Di esistenza ciclica senza libertà,
Li blocca bramal'abbraccio stretto,
La catena dell'avarizia, per favore proteggici da questo pericolo!

Sebbene l'ignoranza sia la radice dell'esistenza ciclica, ciò che ci tiene bloccati nel ciclo della sofferenza da una vita all'altra lo è brama. In combutta con brama è l'avarizia, la mente che si aggrappa ai nostri beni e non può sopportare di separarsene. Mentre ci piace pensare a noi stessi come persone generose, quando esaminiamo il nostro comportamento, c'è molto spazio per miglioramenti. Ad esempio, i nostri armadi e scantinati possono essere pieni di cose che non usiamo, infatti, potremmo anche non ricordare di avere alcuni beni, ma se dovessimo iniziare a ripulire le nostre aree di stoccaggio, la nostra mente escogita molte ragioni per non dare questi cose, anche a persone che ne hanno chiaramente bisogno. "Potrei averne bisogno in seguito", "Questo ha un valore sentimentale", "Le persone a cui lo do si approfitteranno di me e chiederanno di più", "Non voglio dare l'impressione di mettermi in mostra essendo generoso” e così via.

La paura spesso si cela dietro le nostre scuse. Crediamo erroneamente che i beni ci porteranno sicurezza nell'esistenza ciclica. Infatti il ​​nostro attaccamento a loro ci tiene legati in una prigione di insoddisfazione. Desideriamo costantemente di più e meglio, ma non siamo mai soddisfatti di ciò che abbiamo.

non-attaccamento e la generosità sono gli antidoti. Con non-attaccamento non concepiamo i beni materiali come una fonte affidabile di felicità o come il significato del successo. Più equilibrati dentro di noi, troviamo la contentezza, una "merce" rara nella nostra società materialista. La contentezza ci permette di coltivare l'amore che desidera che gli altri abbiano la felicità e le sue cause, e quindi ci dilettiamo nel dare.

Dare con un cuore aperto ci porta gioia e avvantaggia direttamente gli altri. I beni vengono quindi condivisi in modo più equo all'interno della nostra società e tra le nazioni, calmando il malessere dell'iniquità sociale e promuovendo la pace nel mondo. La condivisione è una fonte della nostra continua esistenza come specie. Come Sua Santità quello Dalai Lama dice, non è la sopravvivenza del più adatto, ma la sopravvivenza di coloro che cooperano di più, che fa prosperare una specie. Nessuno di noi esiste indipendentemente; dobbiamo dipendere dagli altri semplicemente per sopravvivere. Quindi aiutare gli altri e condividere la ricchezza avvantaggia sia se stessi che gli altri. La generosità ci rende felici ora, consente alla nostra specie di continuare a prosperare e crea positività karma che ci porta prosperità in futuro.

Il flusso dell'attaccamento

Travolgendoci nel torrente dell'esistenza ciclica così difficile da attraversare,
Dove, condizionato dai venti propulsori di karma,
Siamo sballottati dalle onde della nascita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte,
Il diluvio di attaccamento— per favore proteggici da questo pericolo!

Come un diluvio, attaccamento ci investe, spingendoci impotenti nell'oceano tempestoso dell'esistenza ciclica. Lo fa in due modi. In primo luogo, sotto l'influenza di attaccamento, che si aggrappa a persone, oggetti, luoghi, idee, visualizzazioni, e così via, agiamo in modi dannosi per ottenere ciò che vogliamo. Le nostre azioni distruttive creano conflitti con gli altri ora e lasciano impronte nel nostro flusso mentale che producono situazioni di sofferenza in seguito. In secondo luogo, al momento della morte, attaccamento sorge ancora una volta e ci aggrappiamo al nostro stile di vita e la vita. Quando ci rendiamo conto che non possiamo trattenerli più a lungo, attaccamento poi si aggrappa a un altro stile di vita e la vita, e rinasciamo nell'esistenza ciclica.

In ogni rinascita, l'invecchiamento inizia subito dopo la nostra nascita, la malattia si verifica ripetutamente e la morte è il loro risultato inevitabile. Nel frattempo, ancora travolto dal diluvio di attaccamento, continuiamo ad agire in modo distruttivo, lasciando impronte karmiche più negative sul nostro flusso mentale che causano ancora più rinascite mentre anneghiamo nella confusione e nell'infelicità.

Attraversare il torrente dell'esistenza ciclica è difficile. Abbiamo bisogno di una guida per fare questo, una stella con cui navigare per trovare la nostra strada attraverso i mari oscuri delle emozioni disturbanti. La parola sanscrita tara significa "stella", dalla radice che significa "guidare, trasportare". Chiediamo a Tara di proteggerci dal pericolo insegnandoci la via della liberazione e del pieno risveglio, attraverso la quale attraversiamo l'altra sponda e arriviamo a uno stato mentale beatitudine e libertà.

Contemplare la natura transitoria delle cose è un ottimo antidoto attaccamento. Vedendo che gli oggetti a cui ci aggrappiamo cambiano momento per momento, sappiamo che non dureranno a lungo e quindi non sono fonti affidabili di felicità. Allontanandoci dal loro richiamo ingannevole, ci concentriamo sulla trasformazione dei nostri atteggiamenti ed emozioni disturbanti e sullo sviluppo di quelli benefici. Attraverso il processo di familiarizzazione della nostra mente con la motivazione compassionevole di bodhicitta e la saggezza che realizza il vuoto, progrediamo attraverso le fasi del bodhisattva percorso verso la Buddità.

Il demone carnivoro del dubbio

Vagando nello spazio della più oscura confusione,
Tormentando coloro che lottano per obiettivi finali,
È ferocemente letale per la liberazione,
Il demone carnivoro di dubbio— per favore proteggici da questo pericolo!

Doubt è di vari tipi, non tutti ostruttivi. Quando il nostro dubbio è una forma di curiosità che ci spinge a conoscere, esaminare e chiarire il significato di un insegnamento, ci aiuta nel cammino. Tuttavia, quando il nostro dubbio dimora nella confusione e si protende verso visualizzazioni sbagliate, la nostra mente gira a spirale in cerchi di sua stessa creazione e siamo spiritualmente immobilizzati. Questo illuso dubbio divora il nostro tempo, sperperando la nostra possibilità di liberazione; assomiglia a un demone carnivoro che distrugge la vita, interrompendo lo sbocciare del potenziale di una persona.

Una mente che gira dubbio non può andare dritto sulla via della liberazione. Se iniziamo a fare una pratica, noi dubbio la sua efficacia; quando ascoltiamo gli insegnamenti noi dubbio la loro autenticità. Noi dubbio la nostra capacità di praticare; noi dubbio la capacità del nostro insegnante di guidarci; noi dubbio il percorso per praticare; noi dubbio l'esistenza dell'illuminazione. Incapaci di giungere ad alcuna risoluzione, non possiamo andare avanti nel cammino e la nostra mente rimane tormentata. I nostri obiettivi ultimi, la liberazione e l'illuminazione, sono massacrati da questo demone di dubbio.

Per contrastare dubbio, dobbiamo prima fermare la raffica di pensieri contraddittori e calmare la nostra mente. Meditazione sul respiro è un modo eccellente per dissipare il pensiero discorsivo e focalizzare la mente. Una mente stabile può distinguere questioni importanti che richiedono considerazione da pensieri scettici e privi di senso. Successivamente dobbiamo imparare a pensare in modo logico e chiaro in modo da poter indagare su questi problemi e raggiungere conclusioni accurate. Per questo motivo, i monaci tibetani trascorrono anni a discutere e discutere le scritture. La struttura formalizzata del dibattito ci insegna come esaminare chiaramente gli insegnamenti e verificarne la validità. Estrae anche significati più profondi degli insegnamenti, ci mostra cosa facciamo e cosa non capiamo e chiarisce diverse prospettive. Anche se potremmo non impegnarci in un dibattito formale, discutere di argomenti con gli amici del Dharma ha lo stesso scopo. In questo modo possiamo chiarire ciò in cui crediamo e, dopo averlo fatto, possiamo iniziare a praticare di conseguenza.

Dedizione

Attraverso queste lodi e richieste a te
Quell condizioni sfavorevole per la pratica del Dharma
E facci avere lunga vita, potenziale positivo, gloria, abbondanza,
E altro favorevole condizioni come desideriamo!

Facendo la pratica di Tara e applicando gli antidoti agli otto pericoli per beneficiare tutti gli esseri, abbiamo creato un enorme potenziale positivo. Lo dedichiamo ora, indicando come maturerà, per due scopi principali. Il primo è che tutti gli esseri siano liberi da condizioni che ostacolano la nostra pratica e l'integrazione del Dharma con la nostra mente. Tale condizioni può essere esterna, come guerra, povertà, obblighi eccessivi o mancanza di una guida spirituale qualificata, o interna, come malattia, turbolenza emotiva, dubbio, o incapacità mentale. Secondo, dedichiamo in modo che noi e tutti gli altri ci incontriamo condizioni favorevole per attualizzare il percorso verso il risveglio. La lunga vita è importante per poter studiare e praticare il Buddagli insegnamenti da molto tempo. Il potenziale positivo ci permette di morire senza rimpianti e ci spinge verso fortunate rinascite in cui possiamo continuare la nostra pratica spirituale. Inoltre feconda la nostra mente in modo che comprendiamo il significato del Buddagli insegnamenti facilmente ed essere in grado di integrarli nella nostra vita. La ricchezza materiale ci fornisce le necessità in modo che possiamo praticare senza preoccupazioni. Ci permette anche di condividere i beni con gli altri, accumulando così un potenziale positivo dalla generosità. La ricchezza spirituale ci permette di contattare un mentore spirituale qualificato e buoni amici del Dharma che incoraggiano la nostra pratica. La gloria può riferirsi all'abilità e condizioni aiutare gli altri abilmente. Abbondanza è il senso di ricchezza che ci permette di donare i nostri beni materiali e di condividere il nostro amore, la nostra protezione e la comprensione del Dharma con gli altri in modo abile.

Sebbene i versi di cui sopra siano formulati nel modo di supplicare Tara di proteggerci dai vari pericoli, dobbiamo ricordare alcuni punti importanti per comprenderne correttamente il significato. Innanzitutto, Tara non è un autoesistente, divinità indipendente o Dio. Come tutte le persone e fenomeni, esiste in modo dipendente ed è vuota di esistenza indipendente o assoluta. Dovremmo evitare di pensare a Tara come a un essere esterno che può agitare una bacchetta magica curando le nostre difficoltà e soddisfacendo i nostri desideri egoistici mentre ci sediamo e ci rilassiamo. Invece, facciamo queste richieste con la consapevolezza che noi (quella che fa la richiesta), Tara (quella che stiamo richiedendo) e l'azione della richiesta siamo tutti vuoti di esistenza indipendente, eppure esistiamo convenzionalmente.

In secondo luogo, sebbene tutti gli esseri che sono diventati Tara siano liberi da limitazioni da parte loro nell'aiutare gli altri, non sono onnipotenti. Possono insegnarci, guidarci e ispirarci solo nella misura in cui siamo ricettivi. Uno degli scopi della recitazione di questi e altri versi simili è quello di aprire la nostra mente e il nostro cuore, rendendoci ricettivi vasi spirituali. Sebbene sembriamo pregare una Tara esterna, stiamo invocando la nostra saggezza e compassione interiori generando meravigliose aspirazioni e dirigendo il nostro pensiero verso obiettivi virtuosi. Più apriamo i nostri cuori con amore e compassione a tutti gli esseri allo stesso modo, più Tara può influenzarci. Maggiore è la nostra saggezza nel comprendere il natura ultima, più Tara può ispirarci ad approfondire le nostre realizzazioni.

Scarica una presentazione PowerPoint di Tara e gli otto pericoli ci protegge da.

1. Per fare la pratica di Tara, sono necessari alcuni requisiti. I praticanti dovrebbero consultare un insegnante qualificato di buddismo tibetano. La descrizione qui non deve essere utilizzata per meditazione.
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