Mengembangkan bodhicitta konvensional

• Pertanyaan dan jawaban
• Obrolan kosong, pandangan yang salah
• Perbedaan antara menghargai diri sendiri dan menggenggam diri sendiri
• Pikiran dari meditasi selama waktu kematian
• Ketidaktahuan akan mengasihani diri sendiri dan pandangan diri sendiri yang buruk
• Pengantar bagian teks tentang cara berkultivasi konvensional bodhicitta

MTRS 19: Kelebihan bodhicitta, Bagian 1 (Download)

Motivasi

Mari kembangkan motivasi kita, dan pikirkan kebaikan yang telah kita terima dari makhluk lain. Hanya dalam seminggu terakhir misalnya, sejak terakhir kali kita mengadakan kelas: makanan yang telah kita makan telah disiapkan dan ditanam serta diangkut oleh orang lain, obat-obatan yang kita terima karena kebaikan orang lain, semua hal yang kita miliki digunakan dalam minggu terakhir ini yang dibuat karena upaya orang lain. Hal-hal kebaikan tertentu yang mungkin ditujukan kepada kita secara khusus, dan tindakan niat baik umum yang dilakukan oleh orang-orang di kantor publik atau kantor pemerintah yang bekerja untuk kita. Jadi mari kita merasa sangat terhubung, terjalin, dengan semua makhluk lain ini. Dan memiliki keinginan yang kuat agar mereka bebas dari penderitaan dan bukan hanya jenis penderitaan yang “aduh”; tetapi semoga mereka bebas dari memiliki a tubuh dan pikiran di bawah pengaruh penderitaan dan karma. Meskipun mengharapkan mereka dengan welas asih untuk bebas dari dukkha adalah sangat baik, itu tidak akan membuat mereka terbebaskan. Kita harus bertindak. Dan karena kebuddhaan adalah keadaan di mana kita memiliki alat terbaik, alat paling efektif untuk memberi manfaat, kita ingin mencapai kebuddhaan. Jadi kami bertekad tidak hanya untuk mencapai Kebuddhaan sebagai sesuatu yang jauh, tetapi untuk menciptakan sebab-sebab Kebuddhaan mulai sekarang; dan dengan cara itu, bekerja demi kesejahteraan makhluk hidup sekarang, juga di masa depan. Jadi mari bangkitkan motivasi itu untuk berbagi Dharma bersama malam ini.

Pertanyaan dan jawaban

Jadi kami memiliki banyak pertanyaan minggu ini. Orang-orang sibuk berpikir.¹

Pembicaraan kosong dan kelahiran kembali

Jadi seseorang mengatakan bahwa mereka telah melakukan tinjauan hidup, mundur, dan berpikir tentang karma dan tindakan negatif, tindakan destruktif yang telah mereka lakukan, jadi mereka pertama-tama bertanya, mengapa omong kosong…. ("Menganggur" dieja idola, [tertawa] jadi saya kira itu mengidolakan pahlawan olahraga, mengidolakan bintang film. Jadi apakah itu menganggur atau idola, itu sama saja.) Tapi mengapa itu mengarah pada kelahiran kembali yang menyedihkan. Jadi, dia berkata, “Saya bisa memahami beberapa kelemahannya. Itu menghabiskan banyak waktu, tetapi mengapa itu mengarah pada kelahiran kembali yang buruk?” [Yang Mulia Chodron sekarang menyusun ulang pertanyaannya] Karena kita biasanya memikirkan hal-hal yang mengarah pada kelahiran kembali yang buruk sebagai hal yang jelas, jelas, sangat mengerikan; tapi apa yang salah dengan sedikit omong kosong di sana-sini?

Nah, masalahnya adalah jika kita melihat omong kosong kita, itu biasanya melibatkan beberapa dari ketidakbajikan verbal lainnya. Ya? Pernahkah Anda memperhatikan bahwa ketika Anda melakukan banyak omong kosong, Anda melebih-lebihkan hal-hal dengan sangat mudah karena Anda ingin menganyam cerita yang bagus karena itulah yang dimaksud dengan omong kosong. Lalu ketika Anda hanya berbicara iseng tentang ini dan itu, nah, apa salah satu topik favorit kita? Apa yang orang lain lakukan. Jadi kita meletakkan apa yang orang lain lakukan dan berbicara buruk tentang mereka di belakang mereka, menciptakan ketidakharmonisan. Lalu, apa lagi yang kita lakukan ketika kita memiliki omong kosong? Nah, terkadang kita marah pada orang yang kita ajak bicara. Atau kita menggoda mereka dengan cara yang menyakitkan; kita mengejek mereka. Sesuatu seperti itu. Jadi Anda lihat betapa mudahnya dengan omong kosong, hanya ketika ucapan kita tidak terkendali, itu mengalir ke segala jenis topik lainnya. Dan, jika Anda berpikir untuk menyia-nyiakan waktu seseorang yang benar-benar ingin menjalankan laku Dharma dengan melibatkan mereka dalam diskusi tentang film, dan pasar real estat, dan hal-hal seperti ini, maka Anda dapat melihat bahwa hal itu tidak hanya merusak orang itu tetapi juga merugikan orang itu. semua orang lain yang dapat dipengaruhi secara positif oleh orang itu.

Saya sedang membaca sesuatu di salah satu komentar dari sutra Pali. Saya tidak memilikinya sekarang, tetapi intinya adalah Budha sedang berbicara tentang omong kosong dan menyebutkan jenis topik: Jadi politik, dan perang, dan senjata, dan seks, dan hiburan, dan olahraga, dan apa yang dilakukan orang yang berbeda, dan jual beli barang, dan semua hal semacam ini . Jadi dia menyebutkan topik-topik itu. Tapi kemudian dia benar-benar mengklarifikasi bahwa cara Anda berbicara tentang topik-topik itulah yang sebenarnya menjadi omong kosong.

Karena dia mengatakan jika Anda berbicara tentang topik-topik itu dalam arti bahwa topik-topik itu muncul dan lenyap, bahwa mereka tidak kekal dan tidak ada yang bisa dipertahankan sebagai kebahagiaan abadi, itu cara yang bagus untuk membicarakannya. Jika Anda berbicara tentang kenikmatan seksual dan melakukan ini, tetapi Anda membicarakannya dalam pengertian yang dapat membantu seseorang dalam Dharma. Atau jika Anda berbicara tentang ekonomi dan untuk apa membeli dan menjual barang, tetapi Anda membicarakannya dalam arti kerugian dari melekat pada hal-hal itu, maka itu adalah sesuatu yang berguna untuk latihan Dharma Anda. Jadi, semuanya tidak terlalu bergantung pada topik, melainkan bagaimana Anda membicarakan topik itu. Dan, tentu saja, itu akan sangat bergantung pada motivasi Anda untuk berbicara.

Salah lihat

Kemudian, pertanyaan kedua: “Apakah salah lihat sebagai jalur terbatas pada sinisme tentang karma dan kelahiran kembali dan lain-lain. Bagaimana dengan percaya bahwa memiliki kehidupan seks yang penuh petualangan adalah kebahagiaan atau melakukan sesuatu yang Anda tahu salah tetapi membenarkannya berdasarkan perilaku orang lain, seperti mencuri sesuatu dari pekerjaan yang gajinya tidak cukup. Apakah ini pandangan yang salah sebagai jalan, atau ini hanya ketidaktahuan, atau keduanya?”

Saya akan mengatakan bahwa mereka adalah pandangan yang salah sebagai faktor mental, yang merupakan bagian dari ketidaktahuan dan mereka juga salah lihat sebagai jalan, sebagai jalan karma. Ketika salah lihat biasanya digambarkan sebagai tidak percaya pada sebab dan akibat karma, tidak percaya pada pencerahan dan kelahiran kembali, hal-hal seperti itu. Tapi Yang Mulia baru-baru ini mengatakan bahwa itu membuatnya terdengar seperti salah lihat hanya terbatas pada orang-orang yang berfilsafat 'view'. Dan dia berkata sebenarnya hanya dengan berpikir, "Oh, apa yang saya lakukan tidak berpengaruh pada orang lain," bahwa itu sebenarnya adalah salah lihat. Atau hanya memiliki pandangan, "Apa yang saya lakukan tidak masalah, siapa yang peduli," itu semacam a salah lihat. Jadi jika itu pandangan yang salah, maka saya akan mengatakan 'view' yang melihat kebahagiaan dalam apa yang bukan kebahagiaan juga sejenis salah lihat karena itu benar-benar menjauhkan Anda dari tindakan yang tepat, dan berfungsi dengan cara yang sama seperti pandangan yang salah. Untuk contoh di sini mencuri dari pekerjaan yang tidak membayar cukup; apakah itu membantu Anda, itu bertindak sebagai dasar, untuk menciptakan jenis tindakan tidak bajik lainnya.

Saya sangat senang dengan pertanyaan seperti ini karena itu berarti orang telah memikirkan Dharma.

Jadi minggu lalu kita berdiskusi tentang penderitaan kita, keadaan mental kita marah, mereka disebabkan oleh karma. Jadi orang yang mengajukan pertanyaan ini mengatakan bahwa dia memahami kebingungan dasar sekarang karena kita berbicara tentang tindakan konkordan yang mirip dengan pengalaman dan yang mirip dengan kebiasaan dari apa yang Anda lakukan. Jadi dia berkata, “Saya 'mengalami' penderitaan jadi saya melihatnya sebagai pengalaman yang disebabkan oleh karma tapi memahami sekarang bahwa hasil yang sesuai secara kausal itu seperti pengalaman berarti situasi tertentu yang Anda hadapi. Jadi itu untuk mengklarifikasi itu.

Karma: terlalu harfiah atau tidak cukup harfiah

Dan kemudian mereka mengatakan bahwa minggu lalu saya berbicara tentang tidak mengambil beberapa pernyataan karma secara harfiah. Misalnya, satu contoh bahwa jika Anda menyebut seseorang bebek, Anda akan terlahir sebagai bebek sebanyak lima ratus kali. Melihat itu hanya sebagai satu tindakan tanpa tindakan lainnya karma terlibat tidak akan menjadi apa yang diperlukan untuk membuat Anda terlahir sebagai bebek lima ratus kali. Tentu saja harus ada tindakan tidak bajik lainnya yang terlibat di dalamnya. Kemudian mereka berkata, apakah itu berarti kita tidak boleh mengambil semua barang lain di sini karma secara harfiah?

Tidak, mari kita perjelas di sini. Saya berbicara tentang pernyataan yang terdengar sangat jauh, seperti itu. Atau seperti mengaji om mani padme hum sekali, dan Anda tidak akan dilahirkan di alam bawah. Pernyataan seperti itu, bahwa jika Anda menggunakan akal dan logika, jelas untuk dipahami bahwa itu dibuat sebagai perintah moral atau dibuat sebagai cara untuk menginspirasi seseorang untuk berlatih. Mereka tidak dikatakan dengan cara [diartikan] secara harfiah. Tetapi ketika kita mendengar hal-hal seperti, jika Anda mengkhianati pasangan Anda, itu akan menyebabkan Anda memiliki hubungan yang tidak harmonis. Yang itu dapat Anda pahami secara harfiah karena itulah akibat karma untuk itu. Jadi jangan salah paham ketika saya berbicara tentang tidak mengambil beberapa hal secara harfiah. Saya sedang berbicara tentang hal-hal yang Anda dapat secara aktif menggunakan akal dan logika, untuk mengatakan bahwa itu tidak boleh dianggap secara harfiah. Tetapi hal-hal yang jelas jika Anda melakukannya, jika Anda menciptakan sesuatu, jika Anda melakukan sesuatu di bawah pengaruh ketidaktahuan, marah, dan lampiran, dan itu adalah tindakan yang lengkap, itu akan membawa hasil yang berbahaya. Itulah salah satu dari empat kualitas karma, bukan? Sehingga: Anda mengambil seperti yang dikatakan. Jadi saya hanya ingin menjelaskannya kepada orang-orang karena pikiran kita berkata, “Baiklah, jika saya mengerti bahwa itu berlaku untuk saya, dan ego saya tidak menyukainya, jadi dia pasti memasukkan itu ke dalam hal-hal yang tidak boleh dipahami secara harfiah. .” Mmmm. No Hati-hati tentang yang satu itu.

Dan, dia juga menyebutkan suatu bagian dari kitab suci di sini, dan itu karena Anda mengatakan bahwa beberapa hal harus dipahami secara harfiah. Jadi, ini dia Budha sedang berbicara tentang pengalamannya tepat sebelum dia mencapai pencerahan di mana dengan mata dewa—mata dewa adalah salah satu jenis kekuatan batin di mana Anda dapat melihat hal-hal di alam semesta yang berbeda dan dalam periode waktu yang berbeda dan secara khusus, salah satu cara untuk menggunakannya adalah untuk melihat bagaimana makhluk sedang sekarat dan terlahir kembali. Dan begitu, Budha pada malam pencerahannya mampu melatih mata dewa ini. Dan apa yang dia lihat, dia berkata [tidak ada kutipan tekstual yang diberikan],

Saya melihat makhluk-makhluk mati dan muncul kembali, rendah dan tinggi, cantik dan jelek, beruntung dan malang. Saya mengerti bagaimana makhluk-makhluk hidup sesuai dengan tindakan mereka, dengan demikian makhluk-makhluk yang berharga ini…

"Makhluk-makhluk yang layak ini?" Mari kita periksa sutra lain dan lihat apakah sutra itu juga mengatakannya. Tapi katakan saja, makhluk-makhluk ini,

…berperilaku buruk di tubuh, ucapan dan pikiran, pencela para mulia, salah dalam 'view', memberikan efek pada salah lihat dalam tindakan mereka, pada pembubaran mereka tubuh setelah kematian muncul kembali dalam keadaan kekurangan, di tempat tujuan yang buruk, dalam kebinasaan, bahkan di neraka. Tetapi makhluk-makhluk mulia ini, yang berperilaku baik dalam tubuh, ucapan, dan pikiran, bukan pencela para mulia, benar dalam tindakan mereka, memberikan pengaruh pada pandangan benar dalam tindakan mereka, pada pembubaran tubuh setelah kematian telah muncul kembali di tempat tujuan yang baik, bahkan di alam surga.

Jadi, itu dia Budha mengatakan bahwa melalui pengalamannya sendiri, dia melihat itu. Jadi pernyataan tersebut juga merupakan indikasi yang jelas bahwa Budha berbicara tentang kelahiran kembali dalam sutra. Ini sangat jelas dan jelas. Dan sangat jelas dan jelas juga, apa penyebab kelahiran kembali yang tidak bahagia, apa penyebab kelahiran kembali yang bahagia.

Kelahiran kembali secara spontan

[Membaca pertanyaan] Jadi memikirkan buah juniper itu, lama Tsongkhapa menyebutkan bahwa kita terlahir dari ibu sebagai manusia, hewan, dan hantu kelaparan. Bagaimana dewa dan makhluk neraka lahir? Karena biasanya dikatakan bahwa mereka lahir secara spontan. Orang ini berkata, "Itu bertentangan dengan praktik baru saya yang mencoba melihat segala sesuatu sebagai hasil dari sebab."

Kelahiran spontan tidak berarti kelahiran kembali tanpa sebab. Kelahiran spontan berarti Anda mati dan kemudian Anda terlahir kembali. Anda tidak harus menunggu untuk memiliki orang tua. Itulah yang dimaksud dengan spontan. Hanya saja Anda mati dan kelahiran kembali datang secara spontan, sangat cepat, karena Anda tidak perlu menunggu orang tua. Jadi Anda tidak lahir dari rahim; Anda tidak lahir dari telur. Tidak ada jenis waktu kehamilan atau hal-hal seperti itu. Jadi makhluk di neraka dan beberapa alam dewa, saya pikir sebagian besar alam dewa, dan kemudian, pasti makhluk di alam tak berwujud dan alam berwujud; maka makhluk-makhluk yang akan dilahirkan dalam situasi-situasi itu kemudian ketika mereka mati di kehidupan sebelumnya, karena mereka karma sudah matang di sana dan itu karma adalah penyebab kelahiran kembali yang baru itu, maka mereka muncul begitu saja secara spontan pada saat berikutnya di alam-alam itu. Mengerti? Demikianlah apa yang dimaksud dengan spontan.

Di alam tanpa bentuk tidak ada tubuh. Di alam bentuk, kami memiliki jenis halus tubuh. Saya tidak tahu, mungkin karma hanya menyatukan semua materi seperti itu. Shhuu! [yaitu wusss; memberi isyarat] Mungkin atom-atom itu bersatu; [itu] pasti sesuatu seperti itu — bahwa pikiran karena itu, hanya bermanifestasi dalam beberapa jenis tubuh dan bahannya sesuai. Tentu saja, Anda bisa menjadi bodhisattva dan kemudian bermanifestasi di alam neraka dan perhatikan bagaimana makhluk di sana lahir saat Anda mencoba membantu mereka dan mereka menolak Anda. Dibutuhkan keberanian yang besar untuk dilahirkan di alam neraka. Bisakah Anda bayangkan? Anda mati-matian berusaha membantu makhluk, dan mereka berkata, “Lihat, saya memiliki terlalu banyak masalah; Aku tidak bisa memperhatikanmu.” Atau mereka melihat Anda sebagai musuh, mencoba membunuh mereka, bukan sebagai bodhisattva berusaha membantu mereka.

Ketiga dari delapan penderitaan—bagaimana kata-katanya

Sekarang orang ini mengatakan minggu lalu dalam ayat tentang delapan penderitaan, saya memberikan yang ketiga secara berbeda dari yang mereka dengar sebelumnya. Karena dalam beberapa kasus, Anda mendengar yang ketiga sebagai "Terpisah dari apa yang Anda suka," dan saya menggambarkannya sebagai "Mendapatkan apa yang Anda suka dan tidak puas dengannya." Nah, Anda bisa mendengarnya dengan cara yang berbeda. Ada berbagai cara untuk menyajikannya. Dalam pikiran saya, tidak mendapatkan apa yang Anda inginkan dan berpisah dari apa yang Anda sukai sangat mirip, bukan? Jadi jika salah satu dari mereka sudah tidak mendapatkan apa yang Anda inginkan, maka Anda berpisah dari apa yang Anda sukai—bukan. Ya? Jadi saya melihat mereka sangat mirip dan, dengan cara lain untuk menggambarkannya, Anda mengerti dan kemudian tidak memuaskan.

Seringkali juga, ketika Anda terkadang melihat daftar yang berbeda, terkadang penekanannya adalah pada satu atau lain cara. Hanya dengan cara poin yang dibicarakan, itu menekankan satu aspek atau aspek lainnya. Jadi jangan khawatir kadang-kadang ketika hal-hal tidak kata demi kata persis sama.

Akar penderitaan: mementingkan diri sendiri atau mementingkan diri sendiri?

[Membaca pertanyaan] “Kadang-kadang tampaknya ajaran mengatakan bahwa penderitaan muncul sebagai akibat dari mementingkan diri sendiri, keegoisan.... "

Saya tidak suka menggunakan istilah menyayangi diri sendiri karena kita harus menyayangi diri kita sendiri, bukan begitu. Tidakkah menurutmu begitu? Menurut saya menyayangi diri sendiri adalah terjemahan yang sangat buruk karena kebalikan dari menyayangi diri sendiri adalah membenci diri sendiri, dan kita sudah muak akan hal itu dan itu sangat egois. Jadi menurut saya kita perlu menghargai diri kita sendiri karena kita adalah manusia yang memiliki potensi untuk menjadi seorang Budha. Tetapi yang tidak kita inginkan adalah mementingkan diri sendiri dan mementingkan diri sendiri. Jadi mari kita gunakan istilah itu, menurut saya itu jauh lebih akurat. Jadi seluruh pertanyaannya seperti sekitar lima belas pertanyaan dalam beberapa kalimat.

[Pertanyaan berlanjut] “Kadang-kadang sepertinya ajaran mengatakan penderitaan muncul sebagai akibat dari keegoisan, yang bukan penderitaan tetapi didasarkan pada ketidaktahuan yang menyakitkan.”

Tidak, tentu begitu.

[Pertanyaan berlanjut] "Kadang-kadang mereka tampaknya mengatakan bahwa mereka berasal dari ketidaktahuan yang mencengkeram diri…."

Jadi, saya kira itu pertanyaan pertama.

[Pertanyaan berlanjut] “Sejak pendengar dan kendaraan realisasi tunggal tidak berurusan dengan keegoisan, pasti ketidaktahuan adalah sumbernya, dan keegoisan adalah penguat atau pengubah atau sesuatu seperti itu. Lalu mengapa kita mengatakan begitu banyak bahwa semua penderitaan berasal dari keinginan untuk kebahagiaan Anda sendiri?”

Jadi ada beberapa pertanyaan di dalamnya. Jadi, kita memiliki ayat di lama Chopa tentang bagaimana semua penderitaan datang dari mencari kebahagiaan sendiri. Saya ingat pernah bersama seseorang yang bertanya kepada seorang geshe tentang hal itu. Karena masalahnya adalah, “Tunggu sebentar, saya pikir ketidaktahuan yang mencengkeram diri sendiri adalah sumber dari semua dukkha. Apa yang sekarang mengatakan itu keegoisan adalah?"

Dalam situasi di mana Anda mencoba untuk mengarahkan orang menuju jalan Mahayana, maka Anda dapat menyajikannya sebagai “Semua dukkha berasal dari keegoisan,” tetapi itu khusus untuk konteks itu. Ini tidak berarti secara harfiah bahwa semua dukkha berasal keegoisan karena akar dari keegoisan adalah ketidaktahuan yang mencengkeram diri sendiri. Jadi, bukan akar dari keegoisan; akar penderitaan, akar dukkha adalah ketidaktahuan yang mencengkeram diri sendiri. Jadi di level kita, saat kita memiliki ketidaktahuan yang mencengkeram diri sendiri dan keegoisan mereka bermanifestasi bersama. Jadi jika kita berkata, “Oh, saya mencemarkan seseorang dan menyuruh mereka pergi,” ya, itu karena ketidaktahuan, yang menimbulkan marah, yang menimbulkan ucapan kasar. Itu juga karena menganggap kebahagiaanku lebih penting daripada kebahagiaan orang lain, jadi aku tidak perlu mengontrol ucapanku. Saya hanya akan membuangnya karena itu membuat saya merasa baik. Tapi, jika Anda akan melacaknya secara teknis, itu berasal dari ketidaktahuan yang mencengkeram diri sendiri yang salah memahami realitas dan berpikir bahwa segala sesuatu benar-benar ada.

Jadi dalam keadaan kotor kita, terkadang keduanya, mudah untuk menyamakannya—terutama melihat dalam kehidupan kita sehari-hari karena keduanya aktif. Ketika Anda sampai pada titik di mana katakanlah seseorang adalah pendengar atau arhat penyadar tunggal, mereka telah melenyapkan semua kemelekatan diri. Mereka juga telah menghilangkan banyak keegoisan karena mereka menjaga perilaku etis yang baik. Jadi jenis kotor ini keegoisan yang kita miliki—seperti, "Siapa yang peduli"—yang sudah pasti mereka eliminasi. Tapi ada jenis lain keegoisan yang mengatakan, “Pencerahanku, kebebasanku, lebih penting daripada yang lain.” Itulah jenisnya keegoisan mereka belum dihilangkan. Semacam itu keegoisan, itu bukan pengaburan yang menyakitkan karena pendengar dan para arhat perealisasi soliter telah melenyapkan semua pengaburan penderitaan namun mereka masih memilikinya. Ini juga bukan pengaburan kognitif karena pengaburan kognitif — dan ada beberapa perdebatan tentangnya — tetapi orang cenderung melihat bahwa pengaburan kognitif bukanlah kesadaran. Mereka adalah penampakan keberadaan sejati dan latency yang menyebabkan munculnya keberadaan sejati, tidak satu pun dari itu adalah kesadaran. Keterpusatan pada diri sendiri adalah sebuah kesadaran. Jadi Anda berkata, "Baiklah, tunggu sebentar, saya pikir semua pengaburan harus berupa pengaburan yang menyakitkan atau pengaburan kognitif." Dan seorang geshe akan berkata, "Ya, itu benar." Dan kemudian Anda berkata, “Bagaimana dengan keegoisan?” Dan mereka berkata, “Ini adalah pengaburan jalan Mahayana.” Tapi itu bukan pengaburan yang menyakitkan dan bukan pengaburan kognitif. Ini mencegah Anda memasuki jalan Mahayana. Ini mencegah Anda karena jika Anda tidak memasuki jalan itu, Anda tidak bisa mendapatkan buahnya. Ini mencegah Anda memasuki jalan Mahayana.

Jadi orang ini berkata: “Pada saat Anda berada di bodhisattva bhumi, kamu keegoisan hanya noda, kebiasaan melihat keberadaan yang melekat, kan?”

Salah. Keterpusatan pada diri sendiri tidak melihat eksistensi inheren, dan bukan jejak laten eksistensi inheren, dan bukan penampakan eksistensi inheren. Hal-hal itu semua adalah pengaburan kognitif.

Lalu ada juga beberapa kebingungan di sini: “Jadi persatuan dari bodhicitta dan kekosongan adalah apa yang mendorong Anda melewati atau melalui pandangan dualistik yang masih dimiliki oleh para arhat dan penyadar soliter.”

Mereka tidak memiliki pandangan dualistik ketika mereka masuk keseimbangan meditatif pada kekosongan; tidak ada Arya yang memiliki pandangan mendua ketika mereka masuk keseimbangan meditatif pada kekosongan. Pandangan dualistik tidak berarti, “Aku dan kamu.” Pandangan dualistik berarti keberadaan yang melekat. Atau dualisme [lebih baik dikatakan] berarti keberadaan yang melekat. Ini berarti melihat subjek dan objek yang secara inheren berbeda dan tidak terkait satu sama lain. Jadi pandangan ganda bukan hanya, "Saya adalah saya dan Anda adalah Anda," karena pada hal [atau level] konvensional ada saya dan Anda. Jadi jangan bingung pandangan ganda dengan berpikir kebahagiaan saya lebih penting daripada kebahagiaan orang lain karena mereka berbeda. Ketika kita berbicara tentang dualisme, itu berbicara tentang subjek dan objek yang secara inheren terpisah atau keberadaan yang melekat. Hal-hal seperti itu.

Penampilan dualistik

[Membaca pertanyaan] “Bisakah dikatakan begitu keegoisan apakah penyebab munculnya dualistik?”

Tidak. Apa yang menyebabkan munculnya dualistik adalah Anda sudah lama memiliki ketidaktahuan dalam mindstream. Latensi yang tersisa dari ketidaktahuan itulah yang membuat tampilan dualistik. Jadi Anda dapat menghapus ketidaktahuan, tetapi latensi ada di sana. Jadi seperti arahat, mereka telah menghilangkan kemelekatan pada keberadaan sejati. Tetapi latensi untuk menggenggam keberadaan sejati ada di sana, dan latensi itulah yang menciptakan tampilan dualistik. Dan, apa yang dimaksud dengan penampilan dualistik adalah ketika mereka muncul dari meditasi pada kekosongan, ketika mereka tidak melihat kekosongan secara langsung, masih ada penampakan hal-hal yang secara inheren ada. Tapi mereka tidak memahami hal-hal yang secara inheren ada. Mereka menyadari bahwa itu adalah penampilan yang salah. Jadi para Arya yang memiliki persepsi langsung tentang kekosongan, ketika mereka keluar dari persepsi langsung tentang kekosongan itu, memiliki penampakan tetapi mereka tidak menggenggamnya sebagai penampakan yang akurat. Tetapi semua itu adalah bentuk yang terpisah keegoisan.

Sekarang Anda bisa mengatakan, mengapa para arhat tidak menghilangkan penampilan dualistik ini? Nah, karena masih ada beberapa keegoisan dalam kontinum mereka dan itu keegoisan mencegah mereka dari keinginan untuk mencapai pencerahan penuh dari a Budha. Dan tanpa motivasi itu untuk mencapai pencerahan penuh a Budha, maka Anda tidak akan menghabiskan waktu dan energi Anda untuk membersihkan pengaburan kognitif dari arus pikiran Anda untuk mendapatkan pikiran yang mahatahu sehingga Anda dapat memberikan manfaat terbesar bagi orang lain—karena Anda telah membebaskan diri Anda sendiri, dan Anda telah melakukan pekerjaan Anda sendiri, dan Anda telah memenuhi tujuan Anda sendiri. Jadi begitu keegoisan menghambat pencerahan; adalah bahwa Anda tidak memiliki aspirasi untuk sepenuhnya membersihkan pikiran dari semua kelambatan ini yang menyebabkan munculnya ganda.

Penampilan keberadaan sejati dan menggenggam keberadaan sejati

Dan kemudian ada [dalam pertanyaan Anda] hal dengan penampilan orang yang benar-benar ada dan penampilan orang yang benar-benar ada dipahami sebagai nyata. Anda bertanya tentang perbedaan antara itu.

Hadirin: Itu sebenarnya bukan pertanyaan sadhana Manjushri, tapi jika ingin menjawabnya, apa bedanya penampilan dengan yang digenggam?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Perbedaan antara penampakan keberadaan sejati dan pencengkeraman pada keberadaan sejati adalah bahwa penampakan keberadaan sejati adalah penampakan. Pencengkeraman pada keberadaan sejati adalah menyetujui penampilan itu dan mencengkeram hal-hal sebagai, “Mereka benar-benar mengada seperti itu.” Ini seperti Anda melihat TV, dan ada penampilan orang di layar. Anda dapat membiarkannya sebagai tampilan orang di layar atau Anda dapat memahaminya karena ada orang sungguhan di dalam kotak itu. Itulah bedanya.

Penampakan itu ada tetapi kemudian jika Anda telah menyadari kekosongan, Anda tidak memahami penampakan itu sebagai hal yang benar. Yang lain, Anda menganggap penampilan sebagai benar dan hal itu memperkuat penampilan karena dengan begitu semuanya menyatu sepenuhnya. Maksud saya dalam hal-hal semacam ini, kadang-kadang ketika kita mempelajarinya, seperti kita membaginya menjadi hal-hal yang berbeda, dan kita berpikir bahwa mereka semua dibagi ke dalam kategori tetap yang bagus ini. Pertama, ada penampakan, lalu ada genggaman, dan itu adalah hal yang berbeda. Yang satu adalah pengaburan yang menyakitkan dan yang ini adalah pengaburan kognitif, dan Anda dapat menarik garis tepat di tengah-tengahnya untuk membedakannya. Tapi saya pikir dalam hal pengalaman kami, ini agak sulit karena, terutama ketika Anda berada di level kami, kami sering kali hanya menyetujui penampilan. Untuk benar-benar membedakan apa yang tampak dan apa yang menggenggam — terutama ketika kita bahkan tidak bisa membedakan yang menggenggam sejak awal. Berapa kali kita bahkan menyadari bahwa kita menggenggam keberadaan sejati? Saat Anda menjalani hari, kita bisa berkata, "Oh, saya marah." "Ah, aku cemburu." Kita dapat mengidentifikasi hal-hal itu. Tetapi apakah Anda pernah berkata, "Saya sedang menggenggam keberadaan sejati sekarang?" Apakah kita bahkan melatih diri kita sendiri untuk mengenali itu? Bahkan saat kita sedang marah dan kita telah diajari bahwa saat kita sedang marah, kita menggenggam keberadaan sejati; bahkan saat kita marah, apakah kita berkata pada diri kita sendiri, "Saya marah dan saya menggenggam keberadaan sejati?"

Hadirin: Saya masih mencoba menerima bahwa itu adalah kondisi pikiran yang menderita.

VTC: Ya benar. Kami masih mencoba menerima bahwa itu adalah penderitaan, dan bukan, "Saya benar dan mereka salah!"

Hadirin: Hanya menyadari bahwa itu ada!

VTC: Ya. Hanya menyadari bahwa itu ada dan itu adalah penderitaan. Jadi Anda melihat ada banyak tingkatan untuk mencoba memisahkan ini dan memahaminya dan benar-benar memilihnya dalam pengalaman kami. Jadi mungkin kita harus saling membantu karena terkadang kita saling membantu. Jika seseorang marah atau seseorang memiliki banyak lampiran, kami akan mengomentari hal itu kepada mereka. Mungkin kita juga harus menambahkan, "Apakah Anda menggenggam keberadaan sejati saat ini?" [tertawa] Yah, itu akan menghentikan mereka di jalur mereka. Tidak ada yang pernah mengatakan kepada saya bahwa ketika saya marah sebelumnya. Apakah saya menggenggam keberadaan sejati? Baiklah, mari kita lihat.

Objek meditasi pada saat kematian

[Membaca pertanyaan] “Dalam mengembangkan konsentrasi yang lebih baik pada napas dan juga bermeditasi pada kematian dan momen kematian, karena kita membahas seluruh topik kematian di kelas sebelumnya, tiba-tiba terpikir oleh saya….”

Tiba-tiba? Secara spontan? Bagaimana itu bisa terjadi? Tidak ada penyebab?

[Lanjutan pertanyaan] “…tiba-tiba terpikir olehku bahwa ketika kamu sekarat, menggunakan nafas sebagai objekmu meditasi memiliki beberapa bahaya serius sejak objek Anda meditasi akan berhenti.” [tawa]

Poin bagus! Tapi tidak apa-apa jika Anda tetap fokus pada napas, dan Anda mengamatinya saat ia melambat, dan Anda melihatnya saat ia berhenti, Anda hadir bersamanya. Tidak apa-apa — membawanya ke kondisi perantara.

“Sepertinya milikmu meditasi diri Anda sebagai dewa atau divisualisasikan secara eksternal Budha harus sangat, sangat stabil untuk mengetahui bahwa Anda dapat menahannya dengan stabil saat sekarat.”

Poin bagus. Sebenarnya memiliki pemikiran Dharma yang mantap dalam pikiran kita ketika kita sekarat adalah sebuah tantangan, bukan? Sulit untuk memiliki pemikiran Dharma yang mantap dalam pikiran kita saat kita hidup, apalagi saat kita sekarat. bukan?

“Jadi, bagi kita, jika kita ingin secara sadar mempersiapkan kematian kita, dalam praktiknya, objek terbaik apa yang dapat digunakan untuk mengembangkan keakraban dan konsentrasi kita?”

Itu tergantung pada tingkat latihan Anda. Jika Anda memiliki konsentrasi yang baik dan Anda memiliki pemahaman yang baik tentang kekosongan, maka lakukan praktik mengubah kematian, keadaan peralihan, dan kelahiran kembali ke dalam tiga tubuh alam. Budha. Itu adalah latihan yang sangat baik jika Anda dapat menguasainya karena kemudian dalam proses kematian, keadaan peralihan, dan kelahiran kembali, Anda dapat menggunakan salah satu dari tiga waktu itu untuk mengaktualisasikan dharmakaya, sambogakaya, dan nirmanakaya—kebenaran tubuh, sumber daya tubuh, dan pancaran tubuh. Jika Anda tidak berada di level itu, maka kita akan datang ke latihan di pelatihan pikiran yang disebut lima kekuatan atau lima kekuatan pada saat kematian. Itu adalah latihan yang sangat bagus karena berbicara tentang memiliki pandangan tentang kekosongan pada saat kematian dan memiliki bodhicitta pada saat kematian. Jadi jika kita dapat memiliki keduanya dalam pikiran kita, itu bagus sekali ketika kita sedang sekarat. Jika kita tidak cukup akrab dengan itu, maka berlindung. Hanya berlindung dalam Budha, Dharma, Sangha dan membuat kuat aspirasi doa untuk dilahirkan baik di tanah suci di mana kita dapat tercerahkan di tanah suci atau untuk memiliki kelahiran kembali sebagai manusia yang berharga dengan semua kondisi kondusif yang diperlukan Kondisi berlatih.

Hadirin: Bukankah latihan pertama dari tiga kaya, bukankah itu hanya pada yoga tertinggi tantra?

VTC: Ya.

Tampilan biasa vs. tampilan murni; apa itu melawan?

[Baca pertanyaan] “Bagian mana dari ketidaktahuan atau jenis ketidaktahuan apa yang bertanggung jawab atas rasa mengasihani diri sendiri, pandangan biasa? Apakah kita melawan sikap menggenggam diri sendiri, keegoisan, keduanya, atau tidak keduanya?”

Oke, dengan kata lain ketika Anda mencoba mempraktikkan pandangan murni, misalnya, orang yang melakukan retret Manjushri dan Anda mencoba mempraktikkan pandangan murni melihat orang lain sebagai Manjushri dan lingkungan sebagai tanah suci Manjushri; apakah kita menangkal sikap mencengkeram diri sendiri, keegoisan, keduanya, atau tidak keduanya? [mengulang kembali pertanyaan:] “Apakah kita melawan sikap mementingkan diri sendiri, keegoisan, keduanya, atau tidak keduanya?” Ah, Anda telah mempelajari beberapa perdebatan di sana. Jadi bagian mana dari ketidaktahuan, jenis ketidaktahuan apa yang bertanggung jawab atas rasa mengasihani diri sendiri, pandangan biasa? Mereka mengatakan bahwa pandangan biasa memiliki dua arti. Yang satu benar-benar ada—melihat segala sesuatu sebagai benar-benar ada. Dan yang kedua adalah melihat hal-hal seperti biasa. Dengan kata lain sebagai makhluk hidup biasa yang dihasilkan di bawah penderitaan dan karma, lingkungan biasa yang merupakan penderitaan sejati—daripada melihat hal-hal ini sebagai tanah suci. Jadi itulah yang dimaksud dengan tampilan biasa di Tantra, dua makna itu. Jadi apa yang Anda coba lakukan ketika Anda mengembangkan pandangan murni adalah menangkal baik kemelekatan pada keberadaan sejati maupun penampilan hal-hal sebagai biasa. Dan Anda mencoba melakukan ini pada tingkat kesadaran mental Anda. Ini tidak seperti Anda mencoba, dengan kesadaran mata Anda, membuat segalanya tampak sebagai Manjushri. Itu dengan kesadaran mental Anda, melihat hal-hal: tampaknya ini alasannya tetapi Anda mencoba melihatnya dengan cara lain.

Jadi dalam hal mengasihani diri sendiri, orang biasa, saya akan mengatakan bahwa ketidaktahuan yang mencengkeram diri sendiri dan keegoisan terlibat dalam hal itu. Pertama-tama, ketidaktahuan yang mencengkeram diri terlibat karena ketika kita terjebak, Anda tahu, “Kasihan saya, tidak ada yang mencintai saya, semua orang membenci saya, mengira saya akan makan cacing. [Merengek, merengek, merengek]” Jelas ada beberapa ketidaktahuan yang menguasai diri. Jadi itu saat yang tepat, ketika kita masuk ke dalam untuk mengatakan, untuk bertanya pada diri sendiri, "Apakah saya menggenggam keberadaan sejati sekarang?" Ya? Atau, ketika Anda melihat seorang praktisi Dharma di tengah-tengah itu, “Apakah Anda menggenggam keberadaan sejati? Apakah itu "Aku" yang benar-benar ada yang membuatmu merasa kasihan?" “Yeeesss. Dan saya merasa kasihan pada diri saya sendiri karena saya memahami keberadaan sejati; kasihanilah aku, karena aku menggenggam keberadaan sejati.” Jadi ada ketidaktahuan yang menguasai diri. Dan tentu saja ketika kita jatuh ke dalam pesta belas kasihan kita, ada keegoisan juga. Karena, Anda tahu, kami telah memblokir keberadaan seluruh planet ini: semuanya berputar di sekitar saya dan betapa tidak bahagianya saya. Jadi saya akan mengatakan bahwa mereka berdua hadir pada saat itu.

Oke, sekarang kita punya 13 menit lagi, kita akan masuk ke ajarannya. Tapi pertanyaan yang sangat bagus, orang telah berpikir, jadi itu cukup bagus. Anda berpikir tentang ajaran. Sangat bagus.

Teks: Empat persiapan untuk membangkitkan bodhicitta

Oke, jadi terakhir kali kita selesai membicarakan empat babak penyisihan. Apa saja empat pendahuluan itu? Pertama-tama, apa pendahuluannya? Mereka awal untuk menghasilkan bodhicitta. Apa saja empatnya? Pertama, kelahiran kembali manusia yang berharga. Kematian dan ketidakkekalan. Karma dan hasilnya. Kerugian dari siklus keberadaan. Oke. Kemudian di dalam kerugian dari keberadaan siklik kita membicarakan enam di antaranya dalam buku ini. Apakah mereka? Yang pertama adalah tidak ada kepastian atau stabilitas. Kedua? Tidak ada kepuasan. Ketiga? Anda mati lagi dan lagi. Keempat? Anda dilahirkan berulang kali. Kelima? Anda naik dan turun dalam status. Dan keenam? Anda menderita sendirian. Jadi kami berbicara tentang keenamnya. Jadi perhatikan mereka dalam pengalaman Anda sendiri. Oke?

Dan memahami itu adalah awal untuk menghasilkan bodhicitta karena itu akan membantu kami menghasilkan tekad untuk bebas dari samsara sehubungan dengan diri kita sendiri, yaitu welas asih untuk diri kita sendiri. Dan kemudian jika kita melihat enam hal yang sama, atau jika Anda berbicara tentang delapan jenis dukkha, atau tiga jenis dukkha, ketika Anda melihat hal-hal yang sama itu dalam kaitannya dengan makhluk hidup lainnya, itu adalah cara yang sangat baik untuk mengembangkan welas asih. untuk mereka. Jadi sebagai cara untuk menumbuhkan welas asih bagi orang lain dibutuhkan enam hal yang sama. Ya? Dan kemudian mulai dengan satu orang dan kemudian kembangkan dari sana dan kemudian lihat bagaimana, "Oh ya, tidak ada yang pasti dalam hidup orang itu," dan betapa merugikannya bagi mereka. Dan mereka tidak memiliki kepuasan apa pun, dan bagaimana hal itu terwujud dalam kehidupan itu? Dalam hidup mereka? Dan bagaimana mereka terus menciptakan lebih banyak hal negatif karma mencari kepuasan? Dan bagaimana mereka mati lagi dan lagi, bagaimana mereka terlahir kembali lagi dan lagi.

Saya ingat suatu kali melakukan ini, bertahun-tahun yang lalu, dan saya benar-benar marah dengan seseorang yang benar-benar brengsek, dan, Anda tahu, tentu saja. Itu sudah jelas. Dan orang lain juga setuju dengan saya, jadi saya pasti benar. Ya, saya pasti benar. [tertawa] Jadi, dia menjadi brengsek. Dan saya ingat lama Zopa sedang mengajar. Jadi saya duduk di sana selama salah satu ajaran. Dan saya sedang memikirkan orang yang membuat saya sangat tersinggung ini, dan berpikir, "Oh, dia akan mati, dan kemudian dia akan terlahir kembali." Dan itu seperti, hanya memikirkan dua hal itu, dan setelah itu, Anda tahu, hanya memikirkan itu saja sudah cukup untuk membatalkan pikiran saya. marah ke arahnya. Karena bagaimana saya bisa marah pada seseorang yang akan mati dengan kematian yang tidak terkendali dan yang akan mengalami kelahiran kembali yang tidak terkendali? Bagaimana saya bisa marah? Dan bukankah beruntung dia bertemu Dharma? Ya? Saya harus senang tentang itu. Jadi memikirkan hal-hal ini tidak hanya dalam istilah atau kehidupan kita sendiri tetapi juga kehidupan orang lain adalah cara yang sangat baik untuk menumbuhkan welas asih.

Menumbuhkan pikiran kebangkitan konvensional

Sekarang kita akan beralih ke bab mengolah pikiran pencerahan konvensional. Jadi kita akan membaca dari buku kita terlebih dahulu.

Ada dua pendekatan untuk latihan dasar mengembangkan pikiran pencerahan yang berharga:

Omong-omong, "kebangkitan pikiran" adalah terjemahan dari "bodhicitta.” Anda juga dapat menerjemahkan bodhicitta sebagai "niat altruistik," jadi jangan bingung hanya dengan istilah terjemahan yang berbeda. Oke, jadi ada dua pendekatan untuk mengembangkan pikiran pencerahan yang berharga:

yang berhubungan dengan proses pelatihan dalam kesadaran kebangkitan konvensional dan yang melibatkan proses pengembangan pikiran kebangkitan tertinggi. Yang pertama mencakup penjelasan tentang bagaimana kita dapat memasuki kendaraan agung hanya dengan mengaktifkan pikiran pencerahan altruistik dan diikuti dengan deskripsi teknik sebenarnya untuk mengembangkan pikiran pencerahan yang berharga. (Yang terakhir, [dengan kata lain yang terakhir bodhicitta²] berurusan dengan pengembangan pandangan kekosongan, akan dibahas nanti [dalam buku ini].)

Jadi ketika kita berbicara tentang dua bodhicitta, yang konvensional bodhicitta adalah apa yang kita maksud dengan niat altruistik. Yang terakhir bodhicitta adalah kebijaksanaan menyadari kekosongan. Yang terakhir bodhicitta tidak juga bodhicitta. Anda harus terbiasa dengan ini, ya? Itu, cara mereka melakukan kategori dalam beberapa hal ini: hanya karena sesuatu terdaftar di bawah kategori tidak berarti kategori itu. Bisa jadi deskripsi dari kategori itu, bisa jadi penyebab dari kategori itu, bisa jadi ciri dari kategori itu, bisa jadi sesuatu yang mirip dengan benda itu. Jadi pamungkas bodhicitta adalah kebijaksanaan menyadari kekosongan, tapi bukan itu bodhicitta yang kami hasilkan itulah aspirasi untuk mencapai pencerahan. Itu konvensional bodhicitta.

Bodhicitta konvensional

Jadi kita akan berbicara tentang konvensional bodhicitta pertama. Topik pertama adalah menghargai nilai dari pikiran yang terbangun—yang merupakan pintu masuk ke Kendaraan Agung, ke Mahayana. Sekarang Kendaraan Hebat, bukan berarti truk baru dengan bajak salju besar. [tertawa] Itu akan menjadi kendaraan yang hebat. Atau traktor dengan peniup salju, itu akan menjadi kendaraan yang hebat. Tapi bukan itu yang kami maksud di sini dengan Great Vehicle. Kendaraan adalah jalan. Dan jalan adalah kesadaran. Secara khusus itu adalah kesadaran dengan pemahaman tentang kekosongan sampai batas tertentu. Disebut kendaraan karena jika Anda memiliki kesadaran, jenis kesadaran tertentu, itu akan membawa Anda ke tujuan spiritual tertentu. Jadi Kendaraan Agung, keadaan mental agung seperti itu, akan membawa kita ke tujuan pencerahan.

Sekarang pertama-tama kita perlu menghargai pencerahan dan kita perlu menghargai yang konvensional bodhicitta. Jadi bagian ini adalah apa yang bisa Anda sebut periklanan atau publisitas. Dan, Anda tahu, mereka sangat sering melakukan ini dalam ajaran, mereka menunjukkan manfaat dari sesuatu. Sekarang beriklan di dunia konvensional kita, pertama-tama adalah untuk objek keinginan; dan kedua dari semua itu biasanya dibesar-besarkan jika tidak benar-benar kebohongan. Tapi di sini, iklan dan publisitas semacam ini adalah sesuatu yang mengatakan kebenaran dan mengarah pada tujuan yang bermanfaat. Tapi pasti ada sesuatu untuk melatih pikiran untuk melihat keuntungan dari sesuatu. Karena ketika kita melihat kelebihan dari sesuatu, maka pikiran kita menjadi lebih bersemangat dan terinspirasi dan antusias tentang hal itu. Jadi,

Karena perlu untuk menaiki kendaraan besar, seperti yang ditunjukkan di atas, [Mengapa perlu? Karena kami ingin memberi manfaat bagi semua makhluk.] Anda banyak yang bertanya-tanya apa pintu masuk ke aktivitas seperti itu. Dengan menyatakan bahwa ada dua aspek pada kendaraan agung, praktik kesempurnaan yang melampaui dan praktik rahasia mantra, Budha, Sang Penakluk, telah menjelaskan bahwa tidak ada praktik kendaraan yang baik selain kedua hal ini.

Apa yang dibicarakan di sini dalam bahasa Inggris yang lebih sederhana, adalah bahwa dalam Mahayana, Kendaraan Agung, ada dua aspek di dalamnya. Ada praktik paramita umum di mana Anda mengikuti enam praktek-praktek yang menjangkau jauh, dan ada praktek rahasia mantra, yang merupakan istilah lain untuk vajrayana atau Tantrayana. Jadi ini adalah sesuatu yang penting; itu vajrayana adalah cabang dari praktik Mahayana. Itu bukanlah sesuatu yang terpisah dari praktik Mahayana. Ini sangat penting karena di Barat, sering kali orang berkata, “Ada tiga tradisi Buddhis: vipassana, Zen, dan vajrayana.” Tidak. Tidak. Tidak. Pertama-tama karena vipassana adalah gaya meditasi, dan semua tradisi Buddhis memiliki vipassana. Buddhisme Tibet memiliki vipassana. Vipassana adalah sejenis meditasi; itu tidak terbatas pada satu tradisi Buddhis atau lainnya. Kedua, Zen, jika Anda melihat Mahayana, ada banyak jenis Mahayana umum. Mereka tidak semuanya Cha'an atau Zen. Ada laku Tanah Murni, ada laku Tendai, ada banyak macam laku Mahayana umum. Dan di seluruh payung Mahayana, Anda juga memilikinya vajrayana. Oke? Jadi vajrayanabukanlah sesuatu yang dilakukan terpisah dari praktik Mahayana. Itu dilakukan atas dasar Kendaraan Dasar praktek, praktek Mahayana umum, dan kemudian vajrayana. Ini cukup penting, Anda tahu, di Barat, seperti yang mereka katakan sekarang. Tidak. Itu bukan cara biasa berbicara tentang tiga kendaraan.

Selanjutnya, pintu masuk ke masing-masing [apakah Anda berlatih kendaraan paramita—paramita, itu berarti kesempurnaan atau menjangkau jauh, jadi itulah praktek umum Mahayana. Jadi apakah Anda sedang berlatih itu atau Tantrayana, pintu masuk ke masing-masing] hanya itu bodhicitta.³ Pada saat ia muncul [makhluk "itu". bodhicitta, saat bodhicitta muncul] dalam kesinambungan batin Anda, bahkan jika Anda belum menghasilkan kualitas lain apa pun, Anda menjadi pengikut kendaraan agung.

Sekarang, kemungkinan tidak menghasilkan kualitas lain tetapi bodhicitta ramping, tapi itu benar-benar menekankan di sini pentingnya bodhicitta karena itu menjadi pintu ke Mahayana.

Sebaliknya, pada saat hilang, Anda jatuh ke tingkat (kendaraan rendah) Pendengar dan realisasi soliter,⁴ meskipun Anda mungkin memiliki kualitas seperti realisasi kekosongan.⁵ Kemunduran dari kendaraan besar seperti itu dirujuk dalam banyak kitab suci kendaraan besar dan juga dapat dibuktikan dengan alasan.”

Jadi itu mungkin setelah Anda menghasilkan bodhicitta kehilangan itu.

Kisah Sariputra

Saat Anda menghasilkan bodhicitta ke titik di mana ketika Anda melihat makhluk hidup, keinginan Anda adalah, “Semoga saya menjadi tercerahkan untuk dapat memberi manfaat bagi mereka,” maka Anda masuk ke jalan akumulasi Mahayana. Jalan akumulasi Mahayana memiliki tiga bagian: kecil, sedang, dan besar. Pada tingkat kecil dari jalur akumulasi Mahayana, Anda masih bisa kehilangan Anda bodhicitta, terutama jika seseorang benar-benar jahat kepada Anda. Jadi cerita yang selalu mereka gunakan adalah tentang Sariputra. Saya tidak tahu dari mana sumber cerita ini berasal. Sariputra telah dihasilkan bodhicitta, tetapi kemudian dia bertemu dengan beberapa orang non-Buddhis, yang meminta tangan kanannya—untuk bersedekah dengan tangan kanannya. Jadi dia memotong tangan kanannya, dan dia menyerahkannya kepada non-Buddhis ini, memegangnya dengan tangan kirinya. Dalam budaya India, Anda tidak pernah makan atau menyerahkan barang kepada orang lain dengan tangan kiri Anda karena itu adalah tangan yang Anda gunakan untuk menyeka diri sendiri setelah Anda pergi ke toilet karena mereka tidak memiliki kertas toilet di India kuno. Jadi non-Buddhis ini sangat tersinggung karena dia menyerahkan tangan itu dengan tangan kirinya. Dan dia marah dan membuangnya begitu saja dan berkata, "Saya tidak menginginkannya!" Pada titik mana Sariputra kehilangan nya bodhicitta dan berkata, “Makhluk hidup terlalu banyak! Mengapa di dunia ini saya harus mencoba mendapatkan pencerahan untuk keuntungan mereka?” Begitulah cerita yang biasa mereka gunakan. Saya pikir ada cerita lain.

Itu semacam situasi ekstrim. Saya tidak berpikir itu akan terjadi terlalu banyak pada kita. Tapi kita pasti bisa kehilangan milik kita bodhicitta jika kita sudah berlatih sangat keras dan akhirnya kita mendapatkan semacam spontan bodhicitta itu ada ketika kita melihat makhluk hidup. Dan kemudian seseorang benar-benar jahat dan kasar dan jahat kepada kita. Ya? Dan kita menjadi muak, dan kita berpikir, “Saya bekerja untuk pencerahan Anda dan Anda memperlakukan saya seperti ini? Apa yang saya lakukan untuk mendapatkan ini? Oh, Anda tahu kalimat itu. Oh, apakah saya tahu kalimat itu. Ya? Jadi Anda bertanya pada diri sendiri pertanyaan itu dan selamat tinggal bodhicitta. Jadi, kami ingin mencegah hal itu terjadi.

Itu sejauh yang kami dapatkan malam ini. Minggu depan kita akan membahas tentang kualitas baik lainnya dari bodhicitta. Mungkin baik bagi Anda untuk memikirkan terlebih dahulu apa yang Anda anggap sebagai kualitas yang baik dari bodhicitta. Buat daftar Anda sendiri. Jika Anda akan mempublikasikan bodhicitta kepada orang-karena Anda telah mempelajari sesuatu tentang bodhicitta; jika Anda ingin membuat orang bersemangat untuk menghasilkan bodhicitta, apa yang akan Anda bicarakan sebagai kelebihannya? Jadi buatlah sedikit daftar dan bawalah itu minggu depan. Oke? Bagus.

1. Pertanyaan-pertanyaan itu ditulis dan Venerable Chodron membaca atau memparafrasekannya dan menanggapinya. ↩

2. Komentar Yang Mulia Chodron muncul dalam tanda kurung siku [ ] di dalam teks akar. ↩

3. Teks akarnya berbunyi: “… pintu masuk ke masing-masing dari mereka hanya melalui pikiran yang terbangun.” ↩

4. Teks root berbunyi: “Pendengar dan seterusnya.” ↩

5. Teks dasar berbunyi: “... kualitas-kualitas seperti pemahaman tentang kekosongan.” ↩