Enam latihan persiapan

• Membersihkan kamar dan menyiapkan kuil
• Memperoleh penawaran
• Postur delapan poin dan membangun motivasi yang baik
• Visualisasikan bidang potensi positif
• Grafik doa tujuh anggota dan mandala
• Meminta inspirasi

MTRS 04: Enam latihan persiapan (Download)

Motivasi

Mari luangkan waktu sejenak dan kembangkan motivasi kita. Sejak minggu lalu ketika kami mendengar ajaran, kami memiliki keberuntungan besar untuk hidup seminggu lagi. Hidup kami bisa dengan mudah terganggu, tapi ternyata tidak. Jadi mari kita bersukacita bahwa kita memiliki kesempatan lagi untuk mendengarkan ajaran. Namun perlu disadari juga bahwa kematian bisa datang kapan saja dan oleh karena itu kita tidak boleh menyia-nyiakan waktu karena hidup kita sangat berarti dan memiliki banyak tujuan karena dapat kita manfaatkan untuk menciptakan penyebab kematian dengan baik dan benar. memiliki kelahiran kembali yang baik, untuk menciptakan penyebab pembebasan dan pencerahan penuh. Jadi mari kita benar-benar membuat tekad yang kuat untuk melakukan hal itu dan menerapkan diri kita sendiri untuk belajar, merenungkan, dan bermeditasi pada Budhaajarannya untuk kepentingan semua makhluk.

Latihan di babak penyisihan

Kami telah merenungkan Pelatihan Pikiran Seperti Sinar Matahari dan kita ada di halaman 19. Jika Anda tidak memiliki bukunya, jangan khawatir karena saya sedang membacanya, sehingga Anda dapat mendengarkannya sementara saya sedang membaca. Kita memulai ajaran sebenarnya yang dimulai dengan kalimat pertama yang berbunyi:

Pertama, berlatih di babak penyisihan.

Ia tidak mengatakan, “Pertama, lanjutkan ke praktik tertinggi, paling rumit, dan eksotik dengan nama terpanjang dan iklan terbaik.” Bukan itu yang dikatakannya. Dikatakan, “Pertama, latihlah di babak penyisihan.” Paragraf pertama di sini mengatakan:

Ini melibatkan merenungkan pentingnya dan kelangkaan hidup sebagai manusia yang bebas dan beruntung, [itulah pendahuluan pertama, dan]¹ merenungkan ketidakkekalan dan kematian, yang mengarah pada kesadaran bahwa hidup kita dapat berakhir kapan saja² [itulah pendahuluan kedua], dan berpikir tentang sebab dan akibat perbuatan [itulah pendahuluan ketiga] dan sifat jahat dari kehidupan bersiklus.

Dan itu adalah penyisihan keempat. Jadi keempatnya adalah: kehidupan manusia yang berharga, ketidakkekalan dan kematian, karma dan efeknya serta kerugian dari keberadaan siklik. Itu kadang-kadang disebut empat hal yang mengarahkan pikiran kepada Dharma.

Dari latihan dasar ini hingga pelatihan dalam pikiran pencerahan tertinggi [itu berarti] kebijaksanaan menyadari kekosongan], praktiknya dapat dibagi menjadi dua: yang sebenarnya meditasi sesi dan periode antar sesi. [Latihan mencakup segalanya: formal kami meditasi dan waktu istirahat.] Sesi sebenarnya dibagi menjadi tiga—persiapan, meditasi dan dedikasi.³

Pertama, sebagai kisah hidup guru Dharmamati Sumatera menunjukkan [guru Dharmamati adalah Serlingpa, jadi bukan Dharmarakshita yang menulis “Roda Senjata Tajam.” Mereka dua orang yang berbeda. Menurut kisah hidupnya], kita harus mendekorasi tempat itu, mengatur representasi dari Tiga Permata (The Budha, Makhluk yang Tercerahkan Sepenuhnya, Ajarannya dan Komunitas Spiritualnya), mempersembahkan mandala (mewakili sistem dunia) dan menyelesaikan enam jenis perilaku hingga permintaan bahwa tiga tujuan besar (diri sendiri, orang lain dan keduanya) harus dipenuhi .

Ini berbicara tentang enam latihan persiapan, jadi saya akan menjelaskannya sekarang.

Enam latihan persiapan

Latihan persiapan pertama

Pertama, kami menyapu dan membersihkan kamar. Saya tahu beberapa dari Anda tidak begitu menyukainya. Anda harus meletakkan semua cangkir teh kotor Anda di wastafel dan membersihkannya. Anda harus merapikan tempat tidur Anda dan hal-hal seperti ini, tetapi sebenarnya, itu memiliki efek yang sangat baik pada pikiran Anda jika Anda menjaga kamar Anda sangat rapi dan bersih, karena bagaimana Anda menjaga lingkungan Anda mencerminkan bagaimana Anda menjaga pikiran Anda. Jadi Anda membersihkan lingkungan juga berpikir, sesuai dengan latihan latihan pikiran, bahwa Anda sedang menyapu atau menyedot kekotoran batin makhluk hidup. Jadi itu yang pertama dari enam pendahuluan.

Bagian lain dari penyisihan pertama adalah untuk mendirikan altar. Ngomong-ngomong, altar dieja altar. Begitu banyak orang menulis kepada saya dan berkata, “Bagaimana cara mengatur mengubah? " Usia seperti dalam alter ego, tapi itu altar, baik? Altar adalah kuil, oke? Jadi bagaimana Anda mengaturnya? Biasanya di tempat yang paling tinggi kita memasang gambar mentor spiritual kita karena mentor spiritual lah yang menghubungkan kita dengan Budha, Dharma dan Sangha. Tepat di bawahnya kami memiliki gambar Budha yang mewakili Budhabentuk—the Budha'S tubuh. Di Budha's kanan, atau di sebelah kiri kita saat kita melihatnya, ada teks dan itu mewakili Budha's pidato, jadi bagus untuk memiliki salah satu teks prajnaparamita, jika Anda bisa. di Budhakiri, atau kanan kita saat kita melihat altar, adalah representasi dari Budha's pikiran, dan itu bisa menjadi bel atau bisa juga a kolom. Sebuah kolom adalah salah satu monumen yang dibuat—Anda sering melihat monumen besar yang dikelilingi orang-orang di sini. Anda hanya menempatkan yang kecil di altar Anda. Anda juga dapat memiliki gambar Chenrezig dan Manjushri dan dewa lainnya yang Anda masukkan ke dalam latihan Anda, di sekitar altar. Ini sangat rapi dan rapi dan saya selalu memiliki altar saya lebih tinggi. Jika di kamar tidur saya, saya meletakkannya lebih tinggi dari tempat tidur saya karena saya tidak ingin melihat ke bawah. Budha ketika saya tidur. Itu Budha harus lebih tinggi dari saya. Demikian pula, jika Anda duduk di lantai, Budhalebih tinggi. Jika Anda duduk di kursi, maka Anda menaikkan Budha lebih tinggi lagi. Jadi itu adalah pengaturan altar.

Latihan persiapan kedua

Kemudian latihan persiapan kedua adalah membuat penawaran. Kami dapat menawarkan apa pun yang kami anggap indah. Tujuan dari menawarkan adalah untuk menciptakan kegembiraan dan kegembiraan dalam bermurah hati dan dalam memberi, untuk membebaskan diri dari sifat kikir dan untuk menciptakan banyak pahala karena Budha, Dharma dan Sangha adalah objek yang sangat kuat karena realisasi spiritualnya, jadi kami menciptakannya dengan sangat kuat karma dengan mereka. Jika kita membuat penawaran bagi mereka, itu cukup ampuh karma, jadi ada latihan menawarkan tujuh mangkuk air. Jika kami melakukan itu, maka kami memiliki tujuh mangkuk yang bersih dan kami menyeka masing-masing dengan kain dan meletakkannya terbalik. Kami tidak pernah meninggalkan mangkuk kosong dengan sisi kanan di atas altar, jadi Anda mengelapnya dan meletakkannya terbalik. Kain adalah kebijaksanaan menyadari kekosongan dan setiap debu di bagian dalam mangkuk melambangkan kekotoran batin makhluk hidup. Jadi, Anda sedang membersihkan pikiran makhluk hidup dengan kebijaksanaan menyadari kekosongan. Anda harus menyeka setiap mangkuk dan meletakkan satu di atas yang lain, terbalik. Kemudian Anda meletakkannya di tangan Anda dan Anda menaruh air di mangkuk paling atas. Itu tidak harus benar-benar penuh; hanya sedikit air. Kemudian Anda mengambil mangkuk atas dan menuangkan semua air kecuali sedikit ke dalam mangkuk kedua. Anda meletakkannya di Budha's kanan, atau di kiri Anda saat Anda menghadap altar. Kemudian Anda mengambil yang berikutnya dan Anda menuangkan semuanya kecuali sedikit dan Anda menempatkan satu detik itu, membiarkan mereka terpisah sejauh sebutir beras. Saya tidak pernah mengerti apakah itu beras berbutir panjang atau beras berbutir pendek, jadi mohon permisi. Kemudian Anda mengambil yang ketiga dan Anda menuangkan semua air tetapi sedikit dan meletakkannya di bawah, dan Anda terus seperti ini sampai akhir baris. Sangat penting untuk menempatkan menawarkan mangkuk dalam garis lurus hanya dengan jarak pendek di antara mereka. Anda tidak ingin mereka terlalu dekat karena itu seperti terlalu dekat dan terbakar. Anda juga tidak ingin mereka terlalu jauh, seperti dipisahkan dari guru Anda. Jadi tempatkan mereka pada jarak yang tepat. Ketika setiap mangkuk memiliki sedikit air, maka Anda menyanyikan, "Om Ah Hum" saat Anda meletakkannya karena tiga suku kata itu menguduskannya. Kemudian kembali ke mangkuk pertama dan isi, lagi dalam jarak sebutir beras dari atas. Anda tidak membuatnya benar-benar penuh sehingga airnya sedikit di atas dan hampir siap untuk tumpah, karena Anda ingin penawaran menjadi rapi. Ini adalah praktik dalam menjaga dan menghormati sehingga Anda tidak ingin mengisi mangkuk Anda terlalu penuh sehingga ada air di mana-mana, namun Anda tidak ingin membiarkannya kosong seolah-olah Anda sedang kikir dan tidak menawarkan sangat banyak. Jadi Anda menawarkan masing-masing secara bergiliran, mengisinya hampir sampai ke atas, tetapi tidak cukup. Dan sekali lagi katakan, “Om Ah Hum” untuk menguduskannya. Bayangkan saat Anda mengisinya bahwa Anda menawarkan itu Budha nektar kebijaksanaan. Airnya seperti nektar kebijaksanaan. Atau Anda dapat membayangkan saat Anda menuangkannya bahwa Anda mengisi makhluk hidup dengan nektar kebijaksanaan yang sangat membahagiakan ini.

Anda juga dapat menawarkan lilin, atau mungkin lebih baik lagi adalah lampu listrik karena tidak ada bahaya kebakaran. Dan sungguh, jangan anggap enteng ini karena satu pusat Dharma tempat saya tinggal, di Prancis, seluruh sayapnya terbakar karena seseorang meninggalkan lilin di altar mereka menyala ketika mereka meninggalkan ruangan. Inilah sebabnya mengapa di Biara kami tidak mengizinkan menyalakan lilin dan menyalakan dupa di kamar orang; itu terlalu berbahaya. Jadi Anda bisa mempersembahkan lilin dan dupa dan Anda bisa menaruh makanan di sana dan bunga. Bunga mewakili menawarkan kebajikan dan mereka juga mewakili menawarkan ketidakkekalan karena bunganya begitu indah dan kemudian layu dan Anda harus membuangnya. Jadi itu seperti kita tubuh; kamu muda kamu cantik dan kemudian tubuh hanya menjadi jompo. Anda dapat menawarkan cahaya—yang mewakili kebijaksanaan dan itu menciptakan karma untuk menerima kebijaksanaan. Menawarkan dupa mewakili perilaku etis karena mereka mengatakan bahwa orang yang menjaga perilaku etis yang sangat murni memiliki bau yang sangat harum di sekitar mereka. Jika Anda mempersembahkan makanan yang mewakili samadhi karena orang yang memiliki samadhi yang sangat dalam dipelihara oleh konsentrasi meditatif mereka; mereka tidak perlu makan banyak. Anda dapat menawarkan musik. Pada beberapa puja kami, kami membunyikan lonceng dan kami memainkan drum dan itu mewakili, sekali lagi, ketidakkekalan atau kekosongan. Jadi Anda membuat semua ini penawaran dan Anda berkata, "Om Ah Hum" dengan masing-masing untuk menguduskannya seperti Anda menawarkan ke Budha. Anda melakukan ini di pagi hari dan ini adalah latihan yang sangat bagus untuk dilakukan ketika Anda pertama kali bangun. Bahkan jika Anda setengah tertidur, itu adalah kebiasaan yang sangat baik untuk dilakukan karena Anda membuat penawaran dan Anda sedang memikirkan Budha, Dharma dan Sangha.

Dan kemudian di penghujung hari, Anda dapat mengambil penawaran turun. Jadi dengan air Anda mulai di Budhakiri, di kanan Anda, dan Anda mengambil yang itu dan mengosongkannya ke dalam kendi. Dan kemudian jika itu adalah jenis mangkuk yang kering tanpa noda maka Anda tidak perlu menyekanya. Anda dapat menghapusnya jika Anda mau, tetapi itu tidak perlu. Jadi Anda menuangkan air keluar dan kemudian Anda membalikkan mangkuk. Kemudian Anda mengambil yang berikutnya, menuangkannya ke dalam teko dan membalikkannya. Anda dapat menumpuk mangkuk, atau membiarkannya bersandar pada mangkuk berikutnya jika Anda mau. Saat Anda menurunkan air, Anda bisa melafalkan Vajrasattva mantra dan berpikir bahwa Anda sedang memurnikan makhluk hidup dengan mencurahkan penderitaan dan negatif mereka karma sambil membaca Vajrasattva. Anda melakukan ini dengan semua mangkuk dan kemudian, menaruh sisa air di beberapa bunga atau beberapa tanaman, atau membuangnya di luar di mana tidak ada orang yang berjalan. Jangan menyiramnya ke toilet atau membuangnya ke saluran pembuangan sehingga bercampur dengan semua benda kotor lainnya. Cobalah untuk meletakkannya di tempat yang bersih. Makanan—tidak disebutkan dalam tulisan suci, tetapi saya pikir sangat membantu untuk meminta Budhaizin untuk mengambil makanan. Kalau tidak, saya perhatikan begitu banyak orang yang menawarkan makanan kepada Budha kebetulan mengambilnya dari altar ketika waktu makan siang atau waktu pencuci mulut mereka. Lalu saya bertanya-tanya apakah mereka benar-benar menawarkannya. Mereka berkata, “Om Ah Hum,” tetapi apakah mereka benar-benar menawarkannya, atau mereka hanya meletakkannya di atas altar sampai mereka menginginkannya? Jadi itu sebabnya saya pikir itu baik untuk bertanya Budhaizin, sebagai penjaga Budhaharta bendanya, untuk mengambil makanannya. Kemudian kita bisa memakannya sendiri atau memberikannya kepada teman. Bunga harus dibuang di luar tempat di mana mereka bisa membusuk. Kemudian Anda menidurkan altar Anda dengan cara itu di penghujung hari.

Ini adalah cara yang sangat bagus untuk membingkai hari Anda. Penawaran benar-benar bisa sangat bagus. Saat Anda membuat masing-masing menawarkan, jangan hanya berpikir, “Oh, saya menawarkan semangkuk kecil air untuk Budha,” tetapi pikirkan bahwa itu berubah menjadi begitu banyak nektar kebijaksanaan yang membahagiakan dan bahwa ada yang indah ini penawaran hanya memenuhi langit. Anda tidak hanya menawarkan satu bunga tetapi seluruh langit penuh dengan bunga-bunga indah. Dan kamu tidak hanya menawarkan satu apel, tetapi seluruh langit penuh dengan apel—yang organik, karena Anda tidak menginginkannya Budha harus makan pestisida. Jadi Anda dapat membayangkan bahwa benda-benda sangat murni dan apel tidak memiliki inti dan hal-hal seperti itu. Anda membayangkan hal-hal yang sangat bagus untuk ditawarkan dan ketika Anda membuat yang sebenarnya penawaran, ada baiknya untuk menawarkan kualitas terbaik yang kami miliki. Jangan pergi ke toko kelontong, membeli banyak buah, dan meletakkan yang memar di altar dan menyimpan yang bagus untuk diri sendiri. Seharusnya tidak seperti itu. Kami meletakkan yang bagus di altar dan kemudian kami memakan yang jelek. Pikiran terasa sangat bahagia ketika kita bisa membuat sangat indah penawaran. Ada sesuatu yang luar biasa tentang memvisualisasikan keindahan, dan terutama hal-hal yang menurut Anda indah. Visualisasikan seluruh langit penuh dengan mereka dan tawarkan mereka. Ini sangat bagus dan itu benar-benar membuat pikiran cukup bahagia.

Jika Anda terikat pada sesuatu saat Anda membuat penawaran, bayangkan jutaan dari mereka. Saya tidak tahu berapa miliaran komputer Budha dapatkan dari semua orang yang menyukai semua widget, widget teknologi, dan mereka selalu melihat-lihat majalah sambil berpikir, "Oh, hal terbaru apa yang keluar?" Dan kemudian, “Oke, saya harus menahan diri saya lampiran, aku benar-benar tidak membutuhkan ini.” Jadi sebagai latihan untuk memotong lampiran untuk itu, Anda menawarkan iPod cantik dan komputer luar biasa dan printer warna fantastis yang benar-benar berfungsi, dan segala macam hal indah memenuhi langit, ke Budha. Anda membayangkan bahwa para Buddha dan Bodhisattva menerima mereka dengan senang hati. Jadi itulah arti sebenarnya penawaran. Ada penawaran yang Anda letakkan di altar dan kemudian ada yang diubah secara mental, atau yang Anda bayangkan.

Latihan persiapan ketiga

Yang ketiga dari enam latihan persiapan adalah duduk dalam posisi yang nyaman dan memeriksa pikiran Anda. Jadi Anda berhenti dan Anda berpikir, “Oke, apakah pikiran saya damai atau pikiran saya terburu-buru? Atau pikiranku tertidur? Apa yang sedang terjadi?" Jika pikiran Anda agak terganggu dan Anda masih memikirkan kegiatan hari ini, maka lakukan pernapasan meditasi. Lakukan hanya 21 napas atau beberapa napas pendek meditasi seperti itu dan biarkan pikiran Anda tenang. Beberapa orang suka bernafas lebih lama meditasi. Saya menyarankan 21 jika Anda akan melakukan beberapa lamrim meditasi analitik. Tetapi jika Anda membutuhkan lebih banyak waktu untuk melakukan lebih banyak pernapasan meditasi untuk menstabilkan pikiran Anda, mohon luangkan waktu dan lakukan itu karena Anda ingin pikiran Anda tenang dan damai sebelum Anda memulai meditasi analitik.

Juga, sebagai bagian dari langkah ketiga, Anda membangkitkan motivasi yang baik dan Anda benar-benar merenungkan, “Mengapa saya bermeditasi?” Kadang-kadang ketika Anda duduk di sana dan berpikir, “Mengapa saya bermeditasi?” Ini seperti, "Yah, inilah yang saya lakukan pada pukul 5:30 setiap pagi." Itulah satu-satunya motivasi yang Anda miliki: “Semua orang di komunitas melakukannya, saya baru saja bangun bersama mereka.” Jadi Anda harus berhenti dan melihat apa motivasi Anda yang sebenarnya dan kemudian kembangkan aspirasi untuk pencerahan penuh demi manfaat semua makhluk.

Sekarang ketika dikatakan, “duduk dalam posisi yang nyaman,” sebagai bagian dari yang ketiga, ini mengacu pada posisi tujuh kali lipat dari Vairochana. Ini delapan kali lipat jika Anda memasukkan pernapasan meditasi, tapi saya sudah membahas itu. Posisi yang dianjurkan adalah duduk dalam posisi vajra penuh, artinya kaki kanan berada di paha kiri dan kaki kiri berada di paha kanan. Beberapa orang menyebutnya lotus tetapi sebenarnya disebut posisi vajra. Jika Anda bisa duduk seperti itu, bagus. Jika Anda tidak bisa, cobalah setengah vajra, dengan satu kaki di bawah dan yang lainnya di atas. Jika itu tidak berhasil dengan baik, maka duduklah seperti Tara duduk dengan kaki kiri diselipkan ke dalam dan kaki kanan di depan dan kedua kaki rata di lantai. Jika itu tidak berhasil, duduklah dengan bersila. Jika itu tidak berhasil, coba a meditasi bangku—kau tahu, bangku-bangku kecil dengan punggung dimiringkan. Anda menyelipkan kaki Anda di bawah bangku dan kemudian Anda duduk di bangku kecil. Jika itu tidak berhasil maka duduklah di kursi. Saat Anda duduk di kursi, duduklah di kursi bersandaran lurus dengan kaki rata di lantai. Jangan duduk di kursi santai yang nyaman karena Anda tahu apa yang terjadi jika Anda melakukannya. Jadi bagaimanapun Anda duduk, jaga agar punggung tetap lurus karena itu membantu sirkulasi udara halus, atau angin, di tubuh Anda. tubuh.

[Yang Mulia Thubten Chodron mendemonstrasikan berbagai postur dan posisi anggota badan di bagian berikut.]

Kemudian tangan kanan di atas kiri telapak tangan ke atas, seperti ini, dengan ibu jari bersentuhan membentuk segitiga. Jadi ibu jari Anda tidak membungkuk; mereka seperti ini dan itu tepat di pangkuan Anda. Tanganmu ada di pangkuanmu menyentuh tubuh tepat di tingkat perut Anda—perut Anda di atas sini, perut Anda lebih rendah. Dan kemudian tangan Anda beristirahat secara alami, dan ketika itu terjadi, maka ada sedikit ruang di antara Anda tubuh dan lengan Anda. Jadi ketika tangan Anda berada di pangkuan Anda, jangan membuat diri Anda terlalu kencang sehingga lengan Anda menjadi seperti sayap ayam, seperti menjulur, dan jangan membuatnya begitu rata seperti Anda duduk di sini seperti ini, tetapi hanya dengan cara biasa.

Dan kemudian bahu Anda rata. Apa yang saya temukan bisa sangat membantu jika Anda merasakan sakit di punggung, adalah dengan mengangkat bahu Anda sangat tinggi seperti ini, selipkan leher Anda ke dalam dan kemudian turunkan bahu Anda dengan sangat keras lalu goyangkan leher Anda sedikit. Saya merasa itu sangat membantu jika ada ketegangan di bahu. Jadi, tinggi ... menyentuhnya ... angkat sangat tinggi, maksud saya setinggi yang Anda bisa dapatkan. Dan kemudian, biarkan mereka pergi. Dan kemudian, cukup selipkan leher Anda. Saya merasa itu sangat membantu jika Anda memiliki ketegangan di sini.

Kemudian, wajah Anda datar, atau jika ada, dagu sedikit terselip. Jika dagu Anda terlalu rendah, itulah yang terjadi, atau, jika Anda mengangkat dagu lebih tinggi, seperti beberapa orang yang memiliki kacamata, saya perhatikan bahwa ketika Anda melihat mereka, mereka selalu melihat Anda seperti ini. Dan butuh waktu lama bagi saya untuk menyadari, mereka tidak memandang rendah saya, mereka hanya mencoba untuk fokus. Tapi Anda tidak ingin kepala Anda seperti ini karena nanti leher Anda akan sakit jadi, Anda hanya ingin rata, seperti ini.

Dan kemudian mulut Anda ditutup dan Anda bernapas melalui hidung, kecuali Anda memiliki alergi atau pilek, dan kemudian bernapas dengan cara apa pun yang Anda bisa. Saya mengatakan ini adalah seseorang yang sering masuk angin dan memiliki alergi. Saya ingat begitu banyak retret yang mengajarkan pernapasan meditasi dan aku tidak bisa bernafas. Jadi, jika Anda tidak bisa bernapas melalui hidung, bernapaslah melalui mulut. Bernapas saja, oke. Jadi anggaplah Anda bisa melakukannya melalui hidung, lalu tutup mulut. Mereka mengatakan untuk meletakkan lidah Anda di langit-langit mulut Anda; Saya tidak yakin ke mana lagi lidah Anda akan pergi. Saat aku menutup mulut, lidahku ada di langit-langit mulutku. Apakah Anda punya tempat lain yang bisa dituju oleh lidah Anda? Apakah Anda memiliki ruang antara lidah dan langit-langit mulut Anda?

Hadirin: Saya pikir orang terkadang memiliki kebiasaan lucu….

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Oh, oke, jadi mungkin orang punya kebiasaan lucu….

Jadi cobalah dan tutup mulutmu dan lidahmu di dalam sana. Kemudian, mata Anda diturunkan tetapi mereka tidak benar-benar melihat apa pun. Mereka mengatakan untuk mengistirahatkannya di ujung hidung Anda. Saya memiliki hidung besar jadi itu cukup mudah, tetapi tidak selalu terasa nyaman jadi saya pikir di depan Anda cukup baik. Itu memungkinkan cahaya masuk. Dengan begitu Anda tidak mengantuk atau lelah. Jika Anda benar-benar sulit untuk mengantuk atau lelah, ambil semangkuk kecil air—bukan cangkir besar—mangkuk kecil, dan Anda menyeimbangkannya di kepala saat Anda merenungkan. Biasanya hanya perlu tertidur sekali ketika Anda berada di ruangan yang penuh dengan orang dan mangkuknya jatuh—biasanya setelah itu Anda tidak terlalu banyak tertidur. Ada atribut positif tertentu dari rasa malu.

Jika Anda seorang monastik dan Anda memiliki dingwa, kain tempat duduk, sangat membantu ketika kita duduk untuk berpikir—karena dingwa kita memiliki empat sudut dan tepat di atas tempat duduk kita,—perhatian saya tidak melampaui lingkup dingwa ini. Dengan kata lain, itu tidak akan ke komputer. Ini tidak akan memperbaiki sarapan. Ini tidak akan seperti yang saya lakukan 20 tahun lalu atau apa yang harus saya lakukan besok. Itu tetap di sini di dalam empat sudut kain tempat duduk saya ini. Saya menemukan itu sangat membantu. Jadi Anda duduk di sana dan Anda tidak melihat apa yang dilakukan tetangga Anda. Jika Anda berada di ruangan yang penuh dengan orang, Anda tidak memikirkan, “Wah, orang itu bergerak atau membuat terlalu banyak suara dengan koper.” Atau, "Wah, kenapa mereka bernafas begitu keras?" Atau, “Kenapa mereka melepas jaket velcro mereka di tengah keheningan meditasi?” Anda hanya memiliki perhatian Anda di sana pada diri sendiri dan pada apa yang terjadi dengan Anda. Nah itu dia persiapan yang ketiga.

Yang keempat mengatakan visualisasikan ladang jasa dengan guru, Buddha dan Bodhisattva dan kemudian kita berlindung. Oh maafkan saya, berlindung datang pada langkah ketiga. Mari kembali ke langkah ketiga. Memutar ulang. Jadi untuk langkah ketiga, duduk dengan tenang dan nyaman, lakukan pernapasan meditasi, atur motivasi Anda dan kemudian berlindung dan menghasilkan bodhicitta. Ketika kita berlindung kami biasanya memiliki visualisasi perlindungan, jadi, itu cukup detail. Ada satu singgasana besar dengan lima singgasana yang lebih kecil di atasnya. Dan Budha duduk di singgasana depan. Guru Anda yang sebenarnya duduk di atas takhta di depan Budha. Yang di BudhaKanan adalah tempat Maitreya dan yang lainnya lama dari garis keturunan yang luas duduk. Tahta di atas Budhakiri adalah tempat Manjushri dan silsilah lainnya lama dari silsilah yang mendalam duduk. Di belakang Anda memiliki yang lain pembimbing rohani; Shantidewa dan orang-orang dari silsilah yang berbisik di telinga, dan seterusnya. Dan kemudian di sekitar, masih di atas takhta besar tetapi di sekitar lima takhta yang lebih kecil, Anda memiliki dewa meditasi, para Buddha, bodhisattva, orang yang menyadari kesendirian, pendengar, para daka, dakini, dan pelindung Dharma. Ini adalah pelindung Dharma arya, bukan pelindung Dharma duniawi.

Jadi mereka semua berada di singgasana yang satu ini dan ini adalah visualisasi perlindungan, jangan disamakan dengan ladang jasa. Anda memiliki sosok yang sama tetapi di bidang jasa, yang ada di langkah empat, mereka duduk di atas pohon yang ada di lautan dengan teratai di atasnya dan kemudian mereka semua duduk di kelopak bunga teratai. Beberapa dari lama duduk di ruang dan Je Tsongkhapa adalah figur tengah di sana. Itu yang kita miliki di meditasi aula, bidang jasa. Tapi di sini, ini adalah visualisasi perlindungan.

Ngomong-ngomong, jangan berharap dirimu melihat setiap orang Budha. Ketika Anda masuk ke sebuah ruangan, Anda tidak memperhatikan setiap orang. Anda mendapatkan perasaan umum bahwa ada banyak orang di sana. Hanya memiliki perasaan bahwa Anda berada di hadapan semua ini. Anda dapat fokus pada yang berbeda dari waktu ke waktu. Ada baiknya untuk membuat visualisasi Anda sejelas mungkin, tetapi jangan berkecil hati jika Anda tidak bisa, atau jika semua orang tidak muncul dengan jelas sekaligus. Jika itu terlalu rumit maka visualisasikan saja Budha. Dia memiliki tahta, dan kemudian teratai, dan kemudian bulan dan matahari. Dan Budha's duduk di atas itu. Dan kemudian pikirkan tentang Budha sebagai perwujudan dari semua Budha, Dharma dan Sangha. Itu bisa lebih mudah. Dan lagi, pada awalnya mata Anda diturunkan dan Anda menghasilkan gambaran mental tentang Budha. Jangan berharap untuk melihat Budha dengan mata Anda atau sesuatu seperti itu ketika Anda sedang memvisualisasikan.

Saya ingat suatu kali di Meksiko, saya pergi ke sekolah Montessori dengan anak-anak kecil ini untuk memberi mereka sedikit ceramah Dharma dan memperkenalkan mereka pada hal-hal Buddhis. Jadi, kami akan duduk untuk merenungkan dan anak-anak mengatakan bagaimana caranya merenungkan. Dan seorang gadis kecil mengangkat tangannya dan berkata, “Baiklah.” Kemudian dia duduk dan dia pergi (Ven. Chodron meniru anak di sini). Dan saya melihat dan terkadang orang dewasa juga melakukannya. Anda duduk untuk merenungkan dan (Ven. Chodron mendemonstrasikan) dan Anda tidak terlalu santai. Atau mungkin mulut Anda tidak tertutup, tetapi entah bagaimana Anda mempersempit fokus Anda sehingga alis Anda merajut. Periksa apakah Anda memiliki kebiasaan melakukan itu. Saya tidak akan menyebutkan siapa yang melakukannya di sini. Maka cobalah untuk benar-benar mengendurkan otot-otot wajah Anda sehingga Anda tidak terjepit untuk melihatnya Budha. Anda hanya membiarkan gambar Budha muncul untuk Anda.

Jika Anda kesulitan memvisualisasikan Budha kemudian habiskan lebih banyak waktu di siang hari melihat altar Anda dan melihat Budha, karena mekanismenya sama. Jika saya katakan, pikirkan sahabat Anda, sebuah gambar muncul di benak Anda dengan sangat mudah. Jika katakan, pikirkan ibumu, gambaran itu muncul di benakmu dengan sangat mudah. Bahkan jika kamu sudah lama tidak bertemu ibumu, atau bahkan jika dia sudah meninggal. Tapi itu semua terjadi karena keakraban. Itu hal yang sama jika kita mulai melihat Budha gambar di sekitar kita atau di sekitar rumah kita dan kita duduk untuk merenungkan, kita dapat memvisualisasikan Budha dengan mudah. Jadi visualisasikan Budha di depan sehingga Anda dapat melakukan visualisasi yang lebih rumit, dan kemudian Anda berpikir bahwa ibu Anda di sebelah kiri Anda, ayah Anda di sebelah kanan. Tidak peduli apakah mereka hidup atau tidak. Semua orang yang tidak Anda sukai berada tepat di depan Anda, antara Anda dan lapangan perlindungan dan mereka melihat ke lapangan perlindungan sehingga mereka tidak melihat ke arah Anda memberikan pandangan kotor; mereka melihat ke arah Budha. Tapi Anda harus melihat mereka untuk melihat Budha; Anda tidak bisa melarikan diri. Dan kemudian di sekitar Anda adalah semua makhluk hidup lainnya.

Kemudian kita berpikir bahwa kita sedang memimpin semua makhluk hidup berlindung dan dalam menghasilkan bodhicitta. Jadi pada saat itu kita bisa berhenti dan melakukan sedikit meditasi pada perlindungan dan pada bodhicitta dan kemudian ucapkan doa, “Saya berlindung sampai aku tercerahkan.” Doa yang selalu kami lakukan. Jadi Anda melakukannya seperti itu atau Anda segera memanggil perasaan perlindungan itu dan memikirkan kualitas-kualitas baik dari Budha dan mengucapkan doa. Dan Anda membayangkan bahwa semua orang mengatakannya dan berlindung dan menghasilkan bodhicitta bersama dengan kamu. Dan kemudian Anda juga melakukan empat hal yang tidak terukur pada saat itu. Anda dapat melakukan versi panjang dari empat tak terukur atau versi pendek. Sangat menyenangkan beberapa hari untuk melakukan semuanya dengan sangat cepat. Beberapa hari Anda berhenti dan hanya merenungkan masing-masing dari empat dengan cara yang sangat kuat.

Ada sesuatu yang menurut saya cukup bagus tentang cara kita melakukan praktik kita dalam tradisi Tibet; bahwa tidak ada kecepatan tetap untuk seberapa cepat atau lambat atau melodi apa yang Anda gunakan ketika Anda melakukan pelafalan yang berbeda. Anda bisa mengucapkannya dengan sangat cepat, yang terkadang bagus karena membuat pikiran Anda berkonsentrasi, atau Anda bisa mengucapkannya dengan sangat lambat yang memberi Anda lebih banyak waktu untuk memikirkannya saat Anda mengucapkannya. Anda dapat mengatakannya dan kemudian berhenti sejenak dan sungguh merenungkan pada setiap hal. Anda dapat mengubahnya dari hari ke hari saat Anda berlatih. Jangan berpikir bahwa setiap hari harus sama, oke. Jadilah sedikit kreatif di sini. Mungkin kita sudah selesai dengan langkah ketiga. Sebenarnya, setelah Anda melakukan itu maka visualisasi perlindungan, semua sosok di lapangan perlindungan larut ke dalam Budha. Dan Budha datang di atas kepala Anda dan larut ke dalam diri Anda dan masuk ke dalam hati Anda.

Latihan persiapan keempat

Langkah keempat adalah memvisualisasikan bidang jasa dengan guru, Buddha dan Bodhisattva. Itulah thangka dengan pohon yang saya gambarkan. Apakah kami memiliki foto thangka di situs web kami? Atau di thubtenchodron.org? Ya, dengan foto-foto. Saya pikir mereka pasti ada di suatu tempat di salah satu situs web, tetapi Anda memiliki lautan dan kemudian pohon-pohon keluar darinya. Di puncak pohon ada teratai di mana lapisan kelopaknya turun di sisi pohon. Dan kemudian Anda memiliki Je Tsongkhapa di tengah dan kemudian Manjushri di kirinya di langit dalam silsilah. Maitreya yang dalam di sebelah kanannya dengan garis keturunan yang diperpanjang, dan seterusnya. Semua tokoh yang berbeda di sekitar seperti itu. Sekali lagi, jika itu terlalu rumit, maka Anda hanya memikirkan Budha di ruang depan, jika Anda mau. Dan pikirkan tentang Budha sebagai perwujudan dari semua Budha, Dharma dan Sangha.

Jika Anda mau, Anda bisa membuatnya menjadi Guru Yoga berlatih ketika Anda memvisualisasikan Budha, atau dalam hal ini Anda akan memvisualisasikan lama Tsongkhapa dan Budha di hatinya, dan Vajradhara di Budhahati. Kemudian Anda dapat berpikir bahwa mentor spiritual Anda dan Budha adalah sifat yang sama. Dan sebenarnya semua milikmu pembimbing rohani dan Budha adalah sifat yang sama. Jadi Anda bisa menganggapnya sebagai mentor spiritual Anda yang muncul dalam bentuk Budha atau dalam bentuk Je Rinpoche. Penting ketika Anda melakukan ini—ketika Anda mencoba menjadikannya sebagai Guru Yoga praktek-bahwa Anda tidak memikirkan kepribadian guru Anda. Menurut saya inilah kesalahan besar yang sering kita lakukan karena kita menyukai kepribadian guru kita. Tapi ketika guru kita meninggal, kita merasa kehilangan karena kepribadian itu sudah tidak ada lagi. Sebenarnya, kita harus mencoba untuk melihat melampaui kepribadian guru kita yang dangkal dan benar-benar berpikir, “Apa pikiran mereka?” Dan karena ini adalah praktik di mana kita melihat mereka sebagai sifat yang sama Budha, kemudian menjadi praktik merenungkan, “apa itu Budhapikiran seperti,” dan kemudian melihat keduanya terpisah. Tujuan dari melakukan itu adalah ketika kita mendengarkan ajaran, kita mendengarkan ajaran dengan lebih baik. Karena jika kita mendengarkan ajaran dan kemudian kita berpikir, “Oh, inilah mentor spiritual saya yang sifatnya sama dengan Budha mengajari saya,” lalu kita berpikir, “Oh, mereka mengatakan hal yang sama kepada saya Budha akan memberitahuku.” Jadi kita mendengarkan dengan seksama jika kita berpikir, “Oh ya, ini seseorang yang seperti Budha, siapa yang memberitahuku.” Sedangkan jika kita menganggap mentor spiritual kita hanya sebagai Joe Blow yang tidak tahu banyak dan mengupil, bersendawa, membuat kesalahan, bertentangan dengan diri sendiri dan apa pun, lho. Mereka memberitahu Anda untuk memasukkan susu ke dalam teh mereka dan kemudian mereka memberi tahu Anda, jangan memasukkan susu ke dalam teh mereka, atau mereka banyak berubah pikiran dan mereka banyak mengubah jadwal. Atau, mereka berbicara saat waktu hening. Jadi, jika Anda benar-benar mencari kesalahan guru Anda, maka Anda tidak akan pernah menemukan kesalahan karena pikiran sangat kreatif dan akan memikirkan banyak kesalahan. Tapi itu tidak terlalu menguntungkan bagi kami. Kami mencoba untuk melihat lebih dari itu karena jika kami melihat guru kami, inilah orang yang seperti "Nah," lho. Kemudian ketika mereka mengajar, kita akan berpikir, “Dapatkah saya benar-benar mempercayai apa yang mereka katakan? Dan apakah mereka benar-benar bermaksud demikian? Dan apakah mereka benar-benar peduli padaku? Dan apakah mereka tahu apa yang mereka bicarakan?” Dan semua ini meragukan datang ke dalam pikiran kita. Dan semacam itu meragukan tidak terlalu membantu, jadi bukan berarti kami ingin mendengarkan guru kami dan hanya berkata, “Haleluya, saya percaya.” Tidak, bukan itu juga. Kita harus memiliki pikiran kritis dan cerdas dan berpikir tentang ajaran dan memeriksanya, dan merenungkannya, tetapi, jika kita melihat guru kita sebagai wakil dari Budha, iluminasi Budha, atau sesuatu seperti itu, kemudian kita mendengarkan lebih dekat dan kemudian kita berpikir, “Oh, ajaran-ajaran ini untuk saya.” Jika Anda pergi ke Yang Mulia Dalai Lama's, ada apa, 5,000 orang, kadang-kadang setengah juta orang di sana. Di India, ada sejumlah besar orang di sana dan kemudian Anda berpikir, “Oh, dia hanya mengajarkan ini, ini bukan untuk saya.” Jadi Yang Mulia berbicara tentang kesabaran dan kebaikan dan Anda berpikir, “Oh ya, dia berbicara tentang orang-orang lain di antara hadirin tetapi dia tidak berbicara kepada saya.” Kita seharusnya tidak berpikir seperti ini. Ketika kita dalam ajaran, apakah kita satu-satunya orang atau ada lima juta tiga orang, kita harus menganggap ajaran itu ditujukan kepada kita secara pribadi, karena memang begitu. Ada sesuatu untuk kita latih.

Melihat guru dan Budha as satu alam membantu kita melakukan itu; untuk benar-benar menganggap segala sesuatunya serius dan merasa seperti kita memiliki hubungan pribadi di sana ketika kita melakukannya meditasi dan juga saat kita mendengarkan ajaran. Karena terkadang selalu yang terbaik, terutama di awal latihan kita, tinggal dekat dengan guru kita dan bertemu dengan guru kita secara teratur. Setelah beberapa waktu, itu tidak mungkin. Maksudku, aku tidak terlalu sering bertemu guruku jadi latihan ini Guru Yoga menjadi cukup penting karena setiap pagi ketika saya memvisualisasikan berbagai dewa Budha, atau apa pun, saya pikir inilah guru saya yang muncul dalam formulir ini dan itu semua adalah guru saya. Ini tidak seperti salah satu kepribadian konglomerat, jadi saya tidak memikirkan kepribadian mereka; Saya memikirkan kualitas mereka, kebijaksanaan dan kasih sayang mereka, dan seterusnya. Dan mereka semua ada di sini dan saya dapat berkomunikasi dengan mereka dengan cara itu. Sehingga Anda tidak merasa begitu terpisah dan jauh dari guru Anda, apalagi jika guru Anda telah meninggal dunia. Fisik itu tubuhitu tidak ada tapi, sifat yang sama itulah sifat dari Budha masih ada, jadi kami masih memikirkan mentor spiritual kami dengan cara itu dan kami masih merasa dekat dengan mereka bahkan jika mereka sudah meninggal. Saya menemukan semacam itu meditasi sangat membantu karena sebaliknya jika saya jauh dari guru saya semuanya gila di sekitar saya. Lalu jika saya pikir saya sendirian di perahu samsara ini, lautan samsara ini, membantu. Kemudian cukup putus asa. Tetapi jika saya pikir baik-baik saja, tutup mata Anda dan visualisasikan Budha dan Je Rinpoche, dan mereka memiliki sifat yang sama dengan guru saya. Kemudian Anda merasa memiliki dukungan dan pengertian dan Anda memikirkan kualitas mereka dan perasaan yang sangat dekat datang. Jadi itu benar-benar sangat membantu. Saya sangat menyarankan melakukan itu.

Juga ketika Anda memiliki masalah, itu bisa sangat membantu karena ini datang setelah Anda mendengar banyak ajaran, setelah beberapa tahun. Kemudian Anda hanya menutup mata, memvisualisasikan Budha atau dewa mana pun itu dan Anda menganggapnya sebagai sifat guru Anda dan kemudian Anda menyuarakan masalah Anda. Dan kemudian Anda telah mendengar cukup banyak ajaran pada saat itu dan jawabannya datang. Anda hanya tahu ajaran mana yang pernah Anda dengar dari guru Anda yang dapat diterapkan pada masalah yang Anda miliki saat ini. Jadi itu cara yang sangat baik untuk mendapatkan bantuan saat Anda membutuhkannya. Anda melakukan 911 internal Anda sendiri ke Budha dan kemudian Anda tidak perlu terlalu frustrasi ketika Anda terus-menerus mencoba menelepon guru Anda dan Anda tidak dapat melewatinya, atau Anda mendapatkan petugas mereka dan petugas tidak menempatkan Anda melalui dan hal-hal seperti ini. Jadi Anda memiliki saluran langsung sendiri dan Anda tidak harus melalui petugas mana pun.

Oke, saya turun di garis singgung di sana. Oke, jadi ini dia, memvisualisasikan bidang prestasi atau lajang Budha atau Je Rinpoche dengan Budha di hatinya dan Vajradhara di hatinya.

Latihan Persiapan Kelima

Kemudian langkah kelima dari latihan persiapan adalah melakukan doa tujuh anggota. Jadi, yang saya jelaskan sebenarnya adalah, bagi Anda yang memiliki Mutiara Kebijaksanaan, buku biru, ini adalah doa-doa yang semua tercantum di sana. Dan saya tidak ingat, dapatkah Anda mengingat halaman berapa?

Hadirin: Halaman 37, disingkat…

VTC: Singkatan tilawah, halaman 37, ya. Jadi ini adalah apa itu. Anda menawarkan doa tujuh anggota. Kami telah membahas banyak hal, empat pendahuluan dan kami melakukan enam latihan persiapan.

Sekarang empat tak terukur dan doa tujuh anggota. Jika Anda menyukai daftar, jadilah seorang Buddhis. Jadi di doa tujuh anggota, yang pertama adalah sujud. Hal ini untuk membangkitkan rasa hormat dan kerendahan hati, memurnikan kesombongan dan menciptakan pahala. Jadi kami membungkuk secara fisik atau kami bergandengan tangan seperti ini. Dan lagi, kita membayangkan semua makhluk bersujud bersama kita.

Kemudian yang berikutnya adalah menawarkan. Dan di sini kita membayangkan, sekali lagi, langit penuh dengan awan yang indah menawarkan dan menawarkan itu.

Yang ketiga dari doa tujuh anggota adalah pengakuan. Dan di sini kita mengingat semua tindakan negatif kita tanpa berusaha membenarkan, atau menyangkal, atau menyembunyikan, atau merasionalisasi salah satu dari mereka. Kami hanya menempatkan mereka di luar sana dengan rasa penyesalan dan tekad untuk tidak melakukannya lagi.

Yang keempat dari tujuh anggota badan adalah untuk bersukacita. Jadi kita tidak hanya mengaku tetapi kita juga bersukacita atas kebajikan dan jasa kita sendiri dan orang lain.

Yang kelima dan keenam, kadang-kadang mereka datang dalam satu urutan, kadang-kadang mereka datang dalam urutan yang lain. Kadang-kadang pertama-tama meminta guru Anda untuk memberikan ajaran dan kemudian meminta para Buddha untuk tetap tinggal sampai samsara berakhir. Sesekali itu dalam urutan yang berlawanan, dan Anda meminta para Buddha dan guru Anda untuk tinggal sampai samsara berakhir dan kemudian meminta mereka untuk ajaran. Itu adalah yang kelima dan keenam.

Dan yang ketujuh adalah dedikasi. Anda mendedikasikan semua jasa untuk manfaat, pencerahan, diri sendiri dan orang lain, jadi Anda menawarkan doa tujuh anggota. Sebenarnya, jika Anda melakukan Raja Doa, doa cita-cita yang luar biasa Bodhisattva, Samantabhadra, Raja Doa, yang ada di halaman buku merah…

Hadirin: Halaman 55.

VTC: halaman 55? Oke. Jika Anda melihat dua halaman pertama ada versi diperpanjang dari doa tujuh anggota. Ada beberapa ayat sujud dan penghormatan, beberapa ayat menawarkan dan kemudian satu syair baik dari pengakuan, kegembiraan, meminta mereka untuk memutar roda Dharma, meminta mereka untuk tetap dalam samsara dan pengabdian. Jadi itu versi yang lebih panjang dari doa tujuh anggota. Kemudian Anda menawarkan mandala. Jadi di sini, mandala berarti alam semesta kita dan segala sesuatu yang indah di alam semesta kita. Menurut visi India kuno tentang alam semesta, itu datar dengan gunung pusat dan empat anak benua—maksud saya, empat benua dan delapan anak benua—dan kemudian matahari dan bulan dan semua hal indah ini. Jadi jika Anda melakukan mandala yang panjang, terkadang ada 25 hal dan terkadang 37 hal, saya kira. Apakah Anda melafalkan mandala panjang atau tidak, Anda memiliki gagasan tentang semua objek yang berbeda ini dan Anda menawarkan itu. Idenya adalah untuk benar-benar memikirkan segala sesuatu yang indah di alam semesta dan alih-alih berpikir, "Saya ingin," yang merupakan reaksi biasa kita terhadap sesuatu yang indah, itu menjadi, "Saya memberi, saya menawarkan."

Dan sangat bagus jika Anda bisa melakukan mandala batin menawarkan. Saya menemukan ini sangat membantu karena di sini Anda membayangkan mengambil Anda tubuh dan membuatnya menjadi mandala. Kulit Anda menjadi dasar yang rata; cairan di tubuh, terutama darahmu, menjadi lautan; tubuhmu adalah Gunung Meru; di tengah, empat benua adalah tangan dan kaki Anda dan kedua kaki Anda; delapan anak benua adalah bagian atas dan bawah dari setiap anggota tubuh, dan kemudian mata adalah matahari dan bulan dan telinga Anda adalah payung dan panji kemenangan. Tubuhmu adalah Gunung Meru, jadi ada banyak ruang untuk perut besar di sana. Kepalamu adalah istana, istana Indra, di atas Gunung Meru, dan kemudian semua organ internal Anda semuanya indah penawaran semuanya. saya sangat suka itu meditasi karena saya menemukan bahwa itu membantu saya mendekonstruksi tubuh dan berlatih memberikan saya tubuh agar aku tidak terlalu terikat padanya. Itu sangat membantu karena lampiran untuk kami tubuh membuat kita begitu sengsara, terutama pada saat kematian. Clinging ke kantong kotoran ini, apa artinya itu? Jadi jauh lebih baik untuk mengambilnya dan mengubahnya menjadi hal yang indah ini dan memberikannya dan menawarkannya. Jadi itulah yang kelima dari enam latihan persiapan.

Latihan persiapan keenam

Dan yang keenam adalah membuat permintaan ke garis keturunan guru untuk inspirasi dengan membaca doa permohonan. Dia berkata, "Selesaikan enam jenis perilaku sampai permintaan tiga tujuan besar (diri, orang lain dan keduanya) akan terpenuhi." Maka permohonan tiga tujuan agung itu bisa menjadi salah satu ayat yang kamu baca ketika sedang memohon kepada nasab guru pada saat latihan persiapan keenam. Terkadang di buku doa biru, saat itulah kita mengatakan, “Berharga dan …” setiap kali saya membaca ini.

Hadirin: Ini adalah akar saya guru?

VTC: “Akar yang berharga dan suci guru ke mahkota kepalaku.” Dan kemudian, "mata yang melaluinya kitab suci yang luas ...," Apakah Anda tahu ayat itu? Anda dapat melafalkannya sebagai doa permohonan atau sebenarnya ada juga doa panjang yang sangat besar untuk lamrim guru. Anda juga dapat melakukan yang ini, yang ditemukan di Risalah Hebat tentang Tahapan Jalan oleh Je Rinpoche, di bawah bagian di mana dia menjelaskan bagian persiapan di bawah bagian tentang meminta kepada silsilah. Jadi izinkan saya membaca doa ini; itu cukup bagus:

Tolong ilhami semua ibu saya, makhluk hidup dan saya sendiri sehingga kita dapat dengan cepat meninggalkan semua keadaan pikiran yang cacat, dimulai dengan tidak menghormati mentor spiritual dan berakhir dengan memahami tanda-tanda keberadaan sejati dari dua jenis diri. Tolong ilhami kami, sehingga kami dapat dengan mudah menghasilkan semua keadaan pikiran yang sempurna, dimulai dengan menghormati mentor spiritual dan diakhiri dengan mengetahui realitas tanpa pamrih. Silahkan memberkati kami untuk memadamkan semua hambatan dalam dan luar.

Ini sangat bagus. Apa yang Anda lakukan di sana adalah meminta semua kesalahpahaman kami tentang semua lamrim ajaran—dimulai dengan bermeditasi pada pembimbing spiritual dan melalui realisasi kekosongan—bahwa semua penghalang untuk merealisasikannya dibersihkan, bahwa semua realisasi dan pengetahuan tentang ini datang dan bahwa semua rintangan luar dan dalam dilenyapkan. Jadi hambatan luar bisa jadi orang mengganggu Anda dan tidak membiarkan Anda merenungkan. Hambatan batin menjadi sakit atau pikiran Anda sedang dalam suasana hati yang buruk.

Itulah enam latihan persiapan dan apa yang kami lakukan. Mari kita bawa kembali ke sini ke teks. Jadi menyapu ruangan dan menyiapkan altar, membuat penawaran, duduk di posisi yang tepat, berlindung, bernapas meditasi, berlindung dan membangkitkan motivasi Anda. Kemudian, memvisualisasikan bidang jasa adalah yang keempat. Yang kelima adalah menawarkan itu doa tujuh anggota dan mandala menawarkan. Yang keenam adalah mengajukan permintaan kepada silsilah, termasuk mentor spiritual Anda sendiri. Jadi itulah yang termasuk ketika kita berbicara tentang sesi yang sebenarnya dan bagian persiapan dari sesi yang sebenarnya. Itu juga yang dia bicarakan di paragraf di sana, saat dia bilang kita harus mendekorasi tempat, representasi tempat tiga permata, tawarkan mandala dan selesaikan enam jenis perilaku hingga permintaan agar tiga tujuan besar terpenuhi.

Jadi, kami membuat dua paragraf. Kami punya waktu untuk beberapa pertanyaan.

Hadirin: Mengenai praktik pagi, ketika kita melakukan praktik dewa tertentu, bagaimana enam pendahuluan, sejauh beberapa sadhana, memiliki empat tak terukur, doa tujuh anggota dan mandala menawarkan. Beberapa dari mereka tidak. Dan di mana medan perlindungan dalam hubungan dengan dewa yang Anda visualisasikan, biasanya dalam sebuah sadhana. Apakah Anda melakukan semua itu sebelumnya?

VTC: Jika Anda melakukan latihan sadhana, Anda akan menemukan bahwa sebagian besar sadhana memiliki ini di dalamnya. Ada perlindungan dan bodhicitta, tujuh anggota badan, mandala menawarkan dan ada semacam permintaan seperti sadhana Chenrezig seperti itu: boom, boom, boom, dan boom. Vajrasattva tidak memilikinya. Anda memiliki perlindungan dan bodhicitta di awal dan jika Anda melakukan sadhana dewa, Anda bisa, saat Anda berlindung, baik memvisualisasikan Budha sebagai figur sentral, atau Anda dapat memvisualisasikan dewa tertentu sebagai figur sentral. Bahkan jika praktik dewa tidak memiliki tujuh anggota badan dan Anda ingin menambahkannya, tidak ada salahnya. Varasattva tidak akan berkata, “Hei, untuk apa kamu melakukan itu? Anda seharusnya tidak menciptakan semua jasa ini dan melakukan semua ini pemurnianSaya tidak berpikir Vajrasattva akan keberatan, sehingga Anda dapat menambahkan sesuatu jika Anda mau.

Hadirin: Apakah ada arti penting untuk menempatkan Vajradhara di belakang Budha dalam visualisasi perlindungan itu?

VTC: Kadang-kadang mereka mengatakan bahwa ketika Anda melakukan visualisasi perlindungan, bahwa Vajradhara berada di atas takhta yang ada di belakang Budha. Dalam hal ini, di situlah semua silsilah tantra berada karena Vajradhara dipandang sebagai manifestasi bahwa Budha muncul ketika memberikan ajaran tantra.

Hadirin: Apakah Anda harus memiliki kelas yang lebih tinggi? tantra untuk melakukannya?

VTC: Tidak. Anda bisa memiliki, saya pikir, kelas lain dari tantra juga.

[Dedikasi mengakhiri pengajaran.]

Lebih banyak ajaran tentang topik ini dapat ditemukan di kategori Enam Latihan Persiapan.

1. Komentar Yang Mulia Chodron muncul dalam tanda kurung siku [ ] di dalam teks dasar ↩

2. Teks aslinya berbunyi, “…bahwa hidup kita bisa berakhir kapan saja.” ↩

3. Teks aslinya berbunyi, “Sesi sebenarnya juga dibagi menjadi tiga—persiapan, meditasi dan perilaku.” ↩