Mengembangkan kualitas seorang buddha

Pengantar

• Kualitas dari Budha
• Empat keberanian dari Budha
• 10 kekuatan a Budha

Esensi Emas Halus 18 (Download)

Pertanyaan dan jawaban

• Kekuatan objek yang bajik
• Bagaimana kita menerima berkat
• Bagaimana pikiran terbuka untuk menerima ajaran dari Budha

Esensi Emas Halus 18: T&J (Download)

Kami akan kembali dan melihat empat keberanian yang dibicarakan Chandrakirti dalam bukunya Tambahan untuk Jalan Tengah dan itu juga kita temukan dalam sutra “The Greater Discourse on the Lion's Roar” dalam kanon Pali. Seseorang telah menulis dan bertanya di mana mungkin untuk menerima salinan sutra itu. Itu ditemukan di buku Majjhima Nikaya atau Khotbah Panjang Menengah dari Budha. Itu diterbitkan oleh Publikasi Kebijaksanaan dan diterjemahkan oleh Bhikkhu Bodhi, kemudian menjadi sutra #12 dalam jilid itu, jadi Anda bisa membacanya di sana. Ini benar-benar sutra yang sangat indah.

Review dari empat keberanian Buddha

Mari kita tinjau empat jenis keberanian, atau empat keberanian dari Budha. Yang pertama adalah keberanian atau kepercayaan penuh Budha memiliki dalam menyatakan bahwa dia tercerahkan sehubungan dengan semua hal. Bukan karena dia hanya tercerahkan sehubungan dengan beberapa hal, dan tidak sehubungan dengan yang lain dan seterusnya dan seterusnya. Tapi dia sepenuhnya tahu segalanya fenomena itu ada. Itu karena telah memurnikan pikiran. Hal ini karena pikiran memiliki kemampuan alami untuk merefleksikan dan memahami serta terlibat dalam objek; jadi ketika sudah dimurnikan sepenuhnya, maka tidak ada halangan untuk itu.

Kualitas kedua, atau keberanian kedua, adalah bahwa Budha tanpa rasa takut menyatakan bahwa dia telah menghancurkan semua noda (atau semua kontaminasi) dari pikiran. Sekali lagi, bukan karena dia baru saja melenyapkan beberapa dan bukan yang lain, tetapi pikirannya telah dimurnikan sepenuhnya.

Yang ketiga adalah Budha tanpa rasa takut dalam hal membedakan penghalang apa yang harus dihilangkan. Jadi dia mengetahui dengan pasti apa yang harus dikembangkan dalam sang jalan, apa yang harus ditinggalkan, halangan apa yang menghalangi kita untuk mencapai pembebasan, dan halangan apa yang menghalangi kita untuk mencapai pencerahan sempurna. Dia tak kenal takut dalam menyatakan itu.

Keberanian keempat dari Budha adalah: Dia tidak takut mengetahui bahwa jika orang mempraktikkan Dharma yang dia ajarkan, itu akan membawa mereka pada akhir dari semua penderitaan. Dia memiliki keyakinan penuh pada apa yang dia ajarkan. Jika Anda kebetulan sedang mencari empat keberanian dalam teks dengan yang ketiga Dalai Lama, mereka tidak ada di sana. Itu karena kita akan melalui bagian perlindungan, berlindung, Dalam Esensi dari Emas Halus dan saya membawa beberapa materi lain dari beberapa teks lain yang tidak tercantum di sana. Itu sebabnya Anda tidak dapat menemukannya.

Ini empat keberanian, dua yang pertama terkait dengan apa yang disebut tujuan sendiri atau kesejahteraan sendiri. Dalam hal ini berarti Budhatujuan atau kesejahteraannya. Jadi dalam hal Budhapencerahan, dia tahu bahwa dia telah melenyapkan semua noda dan sepenuhnya tercerahkan sehubungan dengan semua hal. Dia percaya diri dalam hal realisasinya sendiri. Kemudian dua yang terakhir terkait dengan kesejahteraan orang lain. Hal ini karena mereka adalah dua cara di mana Budha menguntungkan orang lain. Ia melakukannya dengan mampu menyatakan: apa yang menjadi penghalang, apa yang perlu dihilangkan; dan juga dengan mengajarkan Dharma dan mengetahui bahwa jika orang mempraktekkan apa yang dia ajarkan, mereka akan mampu mencapai nirwana. Keduanya terkait dengan tujuan orang lain—bagaimana dia bermanfaat bagi orang lain. Ingat kita berbicara sedikit terakhir kali tentang tujuan diri dan tujuan orang lain.

Sepuluh kekuatan Tathagata

Saya juga ingin berbicara sedikit tentang itu sepuluh kekuatan dari Tathagata. Tathagata adalah kata Sanskerta; itu juga kata Pali. Artinya 'Yang Telah Pergi'. Jadi itu berarti bahwa Budha telah pergi ke ujung jalan, dia pergi ke realisasi alam tertinggi dari semua fenomena. Ini sepuluh kekuatan ditemukan dalam sutra “The Greater Discourse on the Lion's Roar” yang ada dalam kanon Pali—tetapi juga dibicarakan dalam Tradisi Sansekerta. Sepuluh inilah yang memungkinkan Budha mengaumkan auman singa pencerahan penuh, dengan kata lain, memiliki sifat-sifat makhluk yang tercerahkan sepenuhnya. Kami akan membahas sepuluh ini. Sangat menarik untuk merenungkannya. Ini adalah beberapa saran yang saya berikan untuk Anda meditasi setelah ajaran terakhir, apakah hanya memikirkan seperti apa rasanya memiliki sifat-sifat ini? Hanya dalam proses membayangkan mereka, maka Anda mulai melihat kualitas luar biasa seperti apa yang tercerahkan sepenuhnya Budha adalah dan yang memberi kita lebih banyak kepercayaan dan keyakinan dalam Budha sebagai pembimbing rohani kita. Kepercayaan, atau keyakinan, adalah salah satu penyebab berlindung. Jadi semakin kita memahami kualitas dari objek pengungsian, semakin besar keyakinan dan keyakinan yang kita miliki, dan semakin dalam perlindungan kita. Sekarang mari kita pergi ke sepuluh kekuatan dari seorang Tathagata.

Kekuatan pertama Tathagata

Tathagata memahami, sebagaimana adanya, yang mungkin sebagai mungkin dan yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin. Ini adalah keterampilan yang sangat berguna. Seperti yang dijelaskan menurut salah satu komentar Pali, itu berarti bahwa Budha memahami bahwa adalah mustahil bagi seseorang yang memiliki pandangan benar untuk mempertimbangkan yang terkondisi fenomena samsara sebagai permanen dan menyenangkan dan memiliki diri, dan tidak mungkin bagi orang dengan pandangan benar seperti itu untuk berpikir seperti itu. Juga mungkin bagi seseorang yang tidak memiliki pandangan benar untuk mempertimbangkan semua yang terkondisi fenomena samsara sebagai permanen, menyenangkan, dan memiliki semacam sifat-diri. Itu juga tidak mungkin, itu Budha mengetahui bahwa adalah tidak mungkin, bagi seseorang yang berpandangan benar untuk melakukan salah satu dari lima tindakan keji seperti membunuh ibu, ayah, atau arhat, atau menumpahkan darah seorang Budha, atau menyebabkan ketidakharmonisan atau perpecahan di a Sangha masyarakat. Mereka tahu bahwa itu tidak mungkin.

Grafik Budha juga tahu bahwa tidak mungkin penderitaan dihasilkan dari kebaikan karma dan agar kebahagiaan dihasilkan dari hal-hal negatif karma. di Tradisi Sansekerta itu benar-benar menekankan hal ini tentang karma: dikatakan bahwa Budha mengetahui dengan persepsi langsung yang tidak salah tentang hubungan yang tepat dan tidak tepat antara tindakan dan akibatnya. Jadi hal-hal apa saja yang menyebabkan kebahagiaan? Hal-hal apakah yang menyebabkan penderitaan? Ketika Anda memiliki kebahagiaan, tindakan apa yang menghasilkannya? Dan ketika Anda mengalami penderitaan, tindakan apa yang menghasilkannya? Itu Budha mengetahui hal ini karena persepsi langsung, bukan melalui pengetahuan konseptual, bukan melalui sesuatu yang dia buat—tetapi karena dia memiliki kekuatan waskita untuk melihatnya. Kemudian ketika Budha membahas karma dan apa hasil dari tindakan yang berbeda, kita dapat mempercayainya. Kita harus bangun ketika kita mendengarkan sesuatu, Anda tahu? Karena sering kali Anda mendengar orang berkata, 'Nah, itu Budha sedang berbicara tentang karma dan dia mengatakan itu 'buruk karma' dan semua hasil buruk yang datang darinya karena dia hanya mencoba menakut-nakuti semua orang ini. Kamu tahu? Dia berbicara dengan semua orang bodoh yang pengembara atau petani, jadi dia hanya mencoba menakut-nakuti mereka, tapi dia tidak bersungguh-sungguh. Yah, saya pikir Anda mungkin sedikit goyah mengatakan itu. Saya mengatakan ini karena jika Budha memiliki kekuatan dan kemampuan seperti ini untuk melihat dengan persepsi langsung, maka saya tidak berpikir dia akan melebih-lebihkan atau berbohong, Anda tahu? Maksudku, tidak ada gunanya dia membesar-besarkan dengan cara apa pun. Bahkan, saat dia mengajar tentang karma, dia melakukannya untuk keuntungan kita. Kita memang harus menyadari bahwa beberapa pernyataan tentang karma dan efeknya, terkadang terlihat seperti, "Wah, Anda mendapatkan hasil yang besar dari penyebab yang kecil." Tetapi kita harus ingat bahwa jika itu adalah kasus untuk tindakan berbahaya, itu juga akan menjadi kasus untuk tindakan konstruktif. Jangan berpikir bahwa Anda hanya mendapatkan hasil besar dari tindakan kecil dalam hal tindakan negatif tetapi untuk tindakan positif tidak terjadi seperti itu dan Anda harus bekerja sangat keras. Tidak, itu tidak sama. Itu adalah hal yang paralel—itu karma meningkat.

Kekuatan kedua Tathagata

Kekuatan kedua dari seorang Tathagata adalah bahwa makhluk yang tercerahkan memahami, sebagaimana adanya, akibat dari tindakan yang dilakukan di masa lalu, masa depan, dan masa kini, dengan kemungkinan dan sebab. Hanya Budha mengetahui secara lengkap dan akurat seluk beluknya karma dan hasilnya. Jika kita bertanya, seperti mengatakan, 'Mengapa kita yang melakukan panggilan tele-teaching hari ini, 8 Mei 2007, bagaimana kita semua menciptakan karma untuk berada di sini mendengarkan panggilan ini?” Nah, Anda benar-benar harus memiliki kejernihan pikiran dan kekuatan waskita yang luar biasa untuk dapat mengetahuinya. Tetapi Budha, dalam kasus kita masing-masing, akan dapat melihat dan mengetahui semua tindakan masa lalu yang berbeda yang menuntun kita masing-masing untuk berada di sini mendengarkan ajaran ini malam ini. Bukan hanya satu tindakan di masa lalu yang memungkinkan kami untuk mendengarkan malam ini: itu sangat banyak. Pertama kami harus mendapatkan kehidupan manusia yang berharga, jadi itu karena banyak tindakan yang berbeda. Kemudian semua tindakan yang menyebabkan kita hidup di tempat kita hidup dan bertemu satu sama lain dan Dharma dan memiliki waktu dan kemampuan dan sebagainya, mendengarkan ajaran malam ini. Itu Budha akan dapat mengetahui semua itu.

Kekuatan ketiga Tathagata

Kekuatan ketiga dari Budha adalah Tathagata memahami, sebagaimana adanya, jalan menuju semua tujuan. Ini berarti bahwa Budha memiliki pengetahuan penuh tentang semua enam alam kelahiran kembali dalam samsara dan jalan menuju kelahiran kembali itu. Jadi jalan menuju kelahiran kembali itu—itu artinya karma, jenis perbuatan yang kita lakukan yang membawa akibat dari berbagai jenis kelahiran kembali itu. Itu Budha juga mengetahui nirwana dan jalan menuju ke sana. Ini benar-benar membuat Budha panduan yang bagus karena dia mampu menjelaskan dengan sangat jelas apa yang menyebabkan kelahiran kembali di alam seperti apa. Jadi jika kita mencari kelahiran kembali di alam tertentu, maka Budha dapat memberi tahu kita dengan tepat penyebab apa yang diciptakan untuk menerima kelahiran kembali itu. Dia juga dapat mengatakan penyebab apa yang perlu kita ciptakan jika kita menginginkan nirvana atau pencerahan penuh.

Grafik Budha juga mengetahui semua jalan salah yang membawa kita pada kelahiran kembali yang berkelanjutan di samsara. Dia mengetahui jalan yang benar menuju pencerahan tiga kendaraan. Hal ini menurut Tradisi Sansekerta karena di Tradisi Sansekerta kita berbicara tentang tiga kendaraan: itu Pendengar Kendaraan, Kendaraan Perealisasi Soliter, dan Bodhisattva Kendaraan. Jadi, baik para pendengar maupun yang menyadari soliter, mereka bercita-cita untuk pembebasan dari samsara (atau tingkat arahat), sedangkan seseorang di Bodhisattva Kendaraan ingin mencapai pencerahan penuh. Jadi a Budha mengetahui semua jalan yang mengarah ke nirwana seorang arhat, nirwana seorang penyadar soliter, nirwana seorang bodhisattva.

Grafik pendengar arhat, kendaraan pertama itu, mereka disebut 'pendengar' karena mereka telah mendengar Budha mengajar dan mereka mempraktekkannya. Mereka belum tentu berlatih bodhisattva ajaran yang mereka dengar tetapi mereka mempraktekkan apa yang diperlukan untuk mencapai tingkat arahat a pendengar, dan mereka juga mengajar. Mereka mendengarkan dan mendengar ajaran-ajaran dan mereka juga memberikannya. Bisa jadi kadang-kadang a pendengar dapat memberikan a bodhisattva mengajar tetapi mereka belum tentu mempraktikkannya, jadi penekanan mereka adalah pada mendengar. Jadi itu disebut Pendengar Kendaraan.

Kemudian disebut Kendaraan Perealisasi Soliter karena orang-orang yang mengikuti kendaraan tersebut, pada masa kehidupan terakhir (masa kehidupan di mana mereka mencapai tingkat arahat), kemudian mereka dilahirkan pada suatu periode sejarah di mana suatu Budha belum muncul di muka bumi. Jadi mereka berlatih sesuai dengan semua ajaran yang mereka pelajari di kehidupan sebelumnya dan mencapai tingkat arahat. Dikatakan juga bahwa terkadang mereka mengajar dengan membuat gerakan dan hal-hal seperti itu, jadi tidak selalu dengan cara yang sangat jelas.

Kendaraan ketiga, yaitu Bodhisattva Wahana, disebut demikian karena makhluk-makhluk ini mendambakan pencerahan penuh karena hati mereka benar-benar bertekad dan bertekad untuk memberikan manfaat bagi semua makhluk hidup. Mereka ingin mencapai pencerahan penuh agar memiliki kemampuan penuh untuk dapat bermanfaat bagi semua orang dengan cara yang paling besar dan paling efektif. Jadi mereka disebut bodhisattva dan begitulah Bodhisattva Kendaraan.

Sekarang, saya hanya bisa mendengar seseorang berkata, 'Baiklah, tunggu sebentar, bagaimana vajrayana? Bukankah itu kendaraan?” Maksud saya, terkadang kita mendengar Hinayana dan Mahayana dan vajrayana. Maksud saya, Anda mendengar ini sepanjang waktu di Amerika. Orang berkata, 'Oh ya, ada tiga kendaraan—Hinayana, Mahayana, vajrayana.” Dan kemudian mereka berkata, 'Baiklah, orang-orang ini mempraktikkan ajaran Hinayana; dan kemudian jika Anda mempraktikkan Tanah Suci atau Zen, Anda mempraktikkan ajaran Mahayana; dan jika Anda mempraktikkan Buddhisme Tibet, Anda akan berlatih vajrayana ajaran." Sebenarnya, semua itu adalah kesalahpahaman yang sangat besar. Pertama-tama, menurut saya istilah Hinayana sudah ketinggalan zaman. Istilah yang Mulia Dalai Lama gunakan sekarang adalah Kendaraan Dasar. Dengan kata lain, ajaran-ajaran dalam tradisi Pali membentuk landasan bagi semua praktik Buddhis di masa mendatang dan harus dipraktikkan oleh semua orang. Kemudian, Mahayana adalah kendaraan menuju pencerahan penuh dan memiliki cabang yang berbeda. Kadang-kadang kita dapat berbicara tentang dua cabang, Paramitayana dan vajrayana. Keduanya adalah subkategori dari Mahayana. Paramitayana berarti kendaraan kesempurnaan dan itu berarti Anda berlatih untuk mencapai pencerahan penuh dengan melatih enam kesempurnaan, atau enam kesempurnaan. sikap yang jauh jangkauannya. Jadi itulah praktek reguler a bodhisattva. Maka itu vajrayana adalah—Anda mencapai pencerahan penuh dengan melakukan praktik empat tingkat tantra.

Sekarang di sini Anda melihat bahwa Hinayana (ini seharusnya disebut Kendaraan Dasar) adalah semua ajaran dasar yang harus dipraktikkan setiap orang. Anda mungkin tidak memiliki yang khusus aspirasi untuk nirwana untuk keuntungan Anda sendiri—tetapi ajaran lain yang Anda praktikkan. Bahkan jika Anda sedang mempraktikkan Mahayana, Anda juga harus melakukan praktik-praktik tersebut Kendaraan Dasar. Jadi bukan berarti Mahayana adalah serangkaian praktik yang sama sekali berbeda yang sama sekali tidak berhubungan—tidak! Jika Anda melihat, dan Anda mengetahui Dharma dengan baik, Anda melihat bahwa begitu banyak dari apa yang disebut ajaran Mahayana berakar kuat dalam praktik Theravada dan dalam praktik seperti yang dibicarakan dalam kanon Pali. Jika Anda melihat kanon Tiongkok dan kanon Tibet, yang keduanya dikatakan sebagai negara Mahayana, keduanya memiliki banyak sutra di dalam kanon mereka yang berasal dari Kendaraan Dasar. Ini bukan set yang sama sekali berbeda. Kanon Cina dan Tibet memiliki banyak sutra Mahayana yang tidak Anda temukan dalam kanon Pali, tetapi mereka memiliki banyak sutra Pali dalam kanon Cina dan kanon Tibet.

Berlatih vajrayana, Pertama, vajrayana adalah anak cabang dari Mahayana. Itu bukan tradisi yang berbeda, itu cabang pembantu dari Mahayana. Salah satu cabang pembantu mempraktikkan enam kesempurnaan, dan cabang pembantu lainnya mempraktikkan ajaran tantra. Jika Anda akan melakukan ajaran tantra maka Anda harus melakukan laku (1) itu Kendaraan Dasar dan (2) Anda juga harus melakukan latihan keenam sikap yang jauh jangkauannya yang merupakan bagian dari kendaraan kesempurnaan. Atas dasar itu, maka Anda ambil vajrayana inisiasi dan lakukan latihan itu. Saya sangat menekankan hal ini karena, begitu sering dalam agama Buddha di Amerika, orang-orang membicarakannya vajrayana seolah-olah itu sesuatu yang sama sekali tidak berhubungan, Anda tahu? Ini seperti, 'Oh, mereka tidak melakukan apapun Kendaraan Dasar. Mereka tidak melakukan praktik Mahayana. Mereka hanya melakukannya tantra.” Itu benar-benar salah. Jika Anda berlatih dalam Buddhisme Tibet, Anda akan menemukan ajarannya di Kendaraan Dasar, Anda menemukan ajaran Mahayana umum dalam kendaraan kesempurnaan, dan Anda menemukan ajaran dari vajrayana. Ketiganya dipraktikkan dalam Buddhisme Tibet. Saya pikir itu sangat penting bagi orang-orang untuk mengerti karena ada begitu banyak kesalahpahaman yang merajalela. Kadang-kadang bahkan ketika saya pergi ke konferensi para guru Buddhis dan semacamnya, dan orang-orang berbicara seperti itu, itu seperti, 'Hah?' Kamu tahu? Kami tidak berbicara seperti itu. Oke. Jadi, saya bersinggungan di sana, tetapi mudah-mudahan itu berguna bagi Anda untuk menjernihkan beberapa kesalahpahaman.

Oke, jadi itu yang ketiga, bahwa Tathagata memahami, sebagaimana adanya, jalan menuju semua tujuan — jadi mengarah ke kelahiran kembali di enam alam dan jalan menuju nirwana (nirwana dari pendengar, dari realisasi soliter, dan dari a bodhisattva praktisi).

Kekuatan keempat Tathagata

Yang keempat adalah Tathagata memahami, sebagaimana adanya, dunia dengan unsur-unsurnya yang banyak dan berbeda. Dalam kanon Pali ada a sutta disebut Sutta dari Banyak Jenis Unsur.” Di sini Budha berbicara tentang 18 elemen dan kemudian enam elemen tanah, air, api, udara, ruang, dan kesadaran. Nagarjuna juga berbicara tentang itu. Dia berbicara tentang landasan indera eksternal dan internal dan dua belas mata rantai kemunculan bergantungan dan seterusnya. Dalam Tradisi Sansekerta mereka berbicara tentang 22 kekuatan atau fakultas, dan ini mengandung semua elemen yang berbeda. Saya yakin daftar 22 ini juga ditemukan dalam tradisi Pali.

Ini adalah kategori yang berbeda dari fenomena. Jika Anda menggaruk-garuk kepala dan berpikir, 'Apakah 18 unsur itu dan apakah enam unsur itu, dan apakah landasan indria luar dan dalam dan semua hal ini?' Nah, merenungkannya kebetulan menjadi salah satu penangkal kesombongan. Mengapa? Karena banyak sekali yang harus dipahami, dan hal-hal ini sama sekali tidak sederhana, oke? Jadi kamu merenungkan pada mereka ketika Anda ingin menyingkirkan harga diri Anda, karena mereka membuat Anda menggaruk-garuk kepala!

Kekuatan kelima Tathagata

Kemudian kekuatan kelima Tathagata adalah bahwa seorang Tathagata memahami, sebagaimana adanya, bagaimana makhluk-makhluk memiliki kecenderungan atau aspirasi yang berbeda. Jika kita melihat pada berbagai makhluk hidup, orang memiliki begitu banyak kecenderungan dan cita-cita yang berbeda, bukan? Ya? Pada tingkat umum, beberapa orang menyukai mie dan beberapa orang menyukai nasi. Jadi ada kecenderungan yang berbeda di sana. Tetapi pada tingkat spiritual juga, beberapa orang merasa lebih nyaman mempercayai dewa pencipta, sementara yang lain tidak. Beberapa orang bercita-cita untuk pembebasan, yang lain untuk pencerahan. Beberapa orang bercita-cita untuk dilahirkan di surga, beberapa orang bercita-cita untuk kelahiran kembali yang baik. Ada begitu banyak jenis kecenderungan.

Beberapa orang bercita-cita atau cenderung ke arah Pendengar Kendaraan, beberapa menuju Kendaraan Realizer Soliter, beberapa menuju Bodhisattva Kendaraan. Dengan mengetahui semua kecenderungan dan aspirasi yang berbeda dari makhluk hidup ini, maka a Budha mampu membimbing kita lebih baik. Dia tahu bahwa terkadang kita tidak begitu jelas tentang apa disposisi kita sendiri, apa minat kita sendiri. Tetapi Budha dapat mengetahuinya melalui kekuatan mentalnya dan karena itu dia menggunakan pemahaman itu untuk mengajari kita apa yang paling efektif untuk tataran cita kita saat ini. Itu sebabnya kami melihat bahwa Budha memberikan berbagai macam ajaran. Dia tidak hanya memberikan satu pengajaran setiap kali dia berbicara. Ada begitu banyak jenis ajaran dan dia melakukannya sesuai dengan pendengar dan watak orang-orang yang hadir.

Kekuatan keenam Tathagata

Kekuatan keenam dari Budha adalah Tathagata memahami, sebagaimana adanya, disposisi kemampuan makhluk lain, orang lain. Dalam tradisi Pali mereka mengatakan bahwa ini mengacu pada Budhapengetahuan tentang pengembangan atau kurangnya pengembangan berbagai kemampuan keyakinan, kegigihan, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan dari berbagai makhluk hidup. Kelimanya berada dalam 37 harmoni dengan pencerahan. Mereka adalah lima fakultas; dan mereka juga disebut lima kekuatan. Itu Budha dapat mengetahui sejauh mana setiap orang telah mengembangkan lima hal itu dan karenanya mengajarkannya sesuai dengan itu—jadi jangan mengajarkan sesuatu yang terlalu sulit bagi seseorang atau terlalu sederhana bagi seseorang, apa pun.

Grafik Tradisi Sansekerta menggambarkan yang satu ini sebagai Budhapengetahuan tentang berbagai macam watak makhluk hidup. Di sini Anda mungkin bertanya-tanya, “Nah, apa perbedaan antara kecenderungan dan aspirasi di satu sisi dan disposisi di sisi lain.” Beberapa orang mungkin memiliki kecenderungan tertentu atau aspirasi tetapi mereka mungkin tidak memiliki watak atau sifat untuk dapat memperoleh manfaat darinya atau untuk mencapainya. Mengetahui kemampuan yang berbeda ini, watak yang berbeda ini—kata Tibet untuk watak adalah kham atau rig, dan itu adalah istilah Tibet yang sama yang mereka gunakan ketika mereka berbicara tentang Budha alam. Beberapa tradisi berbicara tentang beberapa orang memiliki sifat untuk mencapai a pendengar tingkat arahat; atau beberapa orang memiliki sifat untuk memiliki arhatship realisasi soliter atau a bodhisattva pencerahan—sesuatu seperti itu.

Apa yang kita maksudkan di sini adalah bahwa Budha memahami kita lebih baik daripada kita memahami diri kita sendiri, yang merupakan hal yang sangat baik karena kita tidak memahami diri kita dengan baik, bukan? Itu karena Budha memahami kita dengan sangat baik sehingga dia dapat mengajar dengan tepat dan mengetahui apa yang perlu kita dengar pada waktu tertentu untuk membimbing kita dengan paling efektif.

Kekuatan ketujuh Tathagata

Kemudian fakultas ketujuh atau ketujuh dari sepuluh kekuatan dari Budha adalah Tathagata memahami, sebagaimana adanya, kekotoran batin, pembersihan, dan kemunculan sehubungan dengan jhana, pembebasan, konsentrasi, dan pencerapan meditasi. Oke, jadi Budha memahami kekotoran batin, pembersihan, dan munculnya berbagai jenis kondisi meditasi ini. Kekotoran berarti sesuatu yang menyebabkan kemerosotan; pembersihan adalah apa yang Anda lakukan untuk mencapai keunggulan; dan munculnya berbicara tentang pencapaian dan kebangkitan dari berbagai pencerapan meditatif ini.

Grafik Budha berbicara tentang mengetahui semua ini dalam kaitannya dengan jhana. Jhana adalah empat kondisi konsentrasi di alam bentuk. Mereka hanya disebut jhana pertama, jhana kedua, jhana ketiga, jhana keempat. Jhana adalah kata Pali, dan kata Sanskerta adalah dhyana. Jadi ketika Anda mendengar tentang lima Dhyana Buddha, dari situlah kata itu berasal. Dalam bahasa Cina kata itu diterjemahkan menjadi ch'an dan dalam bahasa Jepang menjadi zen. Ini mengacu pada kondisi konsentrasi. Ya? Jadi jhana, dhyana, ch'an, dan zen semuanya mengacu pada empat kondisi konsentrasi ini secara khusus, tetapi secara umum mengacu pada kondisi konsentrasi lainnya. meditasi demikian juga. Saat kita mendapatkan konsentrasi terpusat, lalu Anda berlatih, dan ada gambaran menyeluruh tentang tingkatan yang Anda lalui. Ketika Anda berada dalam kondisi konsentrasi pertama yang dalam, itu disebut jhana pertama; kemudian Anda maju melalui yang pertama, kedua, ketiga, dan keempat.

Berikutnya adalah pembebasan. Mereka disebut delapan pembebasan, dan ini adalah tataran berbeda dari penyerapan meditatif. Saya tidak akan mencantumkannya karena Anda mungkin akan sedikit bingung, tetapi kami akan mengatakan bahwa ada delapan tataran pembebasan lainnya. Jika Anda tertarik, beri tahu saya dan saya dapat melewatinya.

Grafik Budha juga mengetahui semua tentang sembilan pencerapan meditasi. Ini berbicara tentang empat jhana dan empat pencerapan tanpa bentuk dan kemudian penghentian diskriminasi dan perasaan, yang merupakan jenis lain dari pencerapan meditatif bagi yang-tidak-kembali.

Dengan mengetahui semua ini Budha tahu apa penyebab dan Kondisi karena mampu mencapai berbagai kondisi absorpsi meditatif ini, dan ia juga mengetahui kondisi absorpsi meditatif mana yang kondusif untuk mencapai realisasi seperti apa. Ini karena beberapa dari pencerapan meditatif ini begitu membahagiakan sehingga Anda benar-benar melamun, dan Anda tidak pernah mengembangkan pandangan terang. Budha juga tahu mana yang membuat Anda sangat bahagia sehingga Anda akhirnya tinggal di samsara lebih lama dari yang Anda butuhkan. Itu Budha telah mengaktualisasikan sendiri semua tataran berbeda dari absorpsi meditatif ini, sehingga ia dapat berbicara tentang bagaimana mengembangkannya dari pengalamannya sendiri. (Ini tidak seperti seseorang yang mengarang sesuatu dan sekarang memasarkannya di surat kabar lokal 'New Age'.) Jadi Budha tahu siapa yang terikat pada kebahagiaan penyerapan meditatif dan dia dapat menasihati mereka, sehingga dia mengurangi mereka lampiran dan menjaga mereka di jalan menuju pembebasan. Ia mendorong mereka untuk terus mempraktikkan jalan kebijaksanaan dan welas asih. Dia juga mengetahui berbagai tataran penyerapan ini dan bagaimana mencapainya sehingga dia dapat mengajar kita semua, yang pikirannya ada di mana-mana. Saya tidak tahu tentang Anda tetapi pikiran saya benar-benar kemana-mana! Tetapi Budha mengetahui semua metode untuk mengajari kita bagaimana mengembangkan suatu keterarahan tunggal.

Kekuatan kedelapan Tathagata

Kemudian kekuatan kedelapan dari Budha, yang ini akan saya baca lagi dari “The Greater Discourse on the Lion's Roar.” Ini sedikit lebih panjang dari satu paragraf tapi cukup bagus. Ini memberi Anda gambaran tentang bagaimana sutra asli berbicara. Jadi yang kedelapan mengatakan,

Sang Tathagata mengingat banyak kehidupan lampaunya; yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, 20 kelahiran, 30 kelahiran, 40 kelahiran, 50 kelahiran, 100 kelahiran, 1000 kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak kalpa kontraksi dunia, banyak kalpa ekspansi dunia, banyak kalpa kontraksi dan ekspansi dunia.

Dalam semua kelahiran kembali ini dan dalam semua kappa ini, maka dia mengetahui,

Di sana saya disebut si anu dari suku demikian, dengan penampilan demikian, demikianlah nutrisi saya [jenis makanan apa yang ia makan], demikianlah pengalaman kesenangan dan kesakitan saya, demikianlah masa hidup saya [dengan kata lain , rentang hidup], saya meninggal dunia dari sana. Saya muncul kembali di tempat lain dan di sana, juga, saya dinamai suku demikian, dengan rupa demikian, nutrisi saya demikian, pengalaman kesenangan dan kesakitan saya demikian, masa hidup saya demikian, dan meninggal dunia dari sana, saya muncul kembali di sini .

Demikianlah dengan aspek-aspek dan kekhususannya, ia mengingat berbagai kehidupan lampaunya.

Jadi pikirkan saja sebentar, ya? Mengetahui semua kehidupan masa lalu Anda sejelas kita melihat sesuatu di telapak tangan kita — dan mengetahui siapa nama Anda, jenis makanan apa yang Anda makan, berapa lama hidup Anda, pengalaman kebahagiaan apa yang Anda miliki, pengalaman penderitaan apa Anda miliki, seperti apa penampilan Anda, apa yang Anda lakukan, semuanya. Mengetahui semua itu dari kehidupan sebelumnya, ini dicapai melalui kondisi samadhi [konsentrasi] yang sangat dalam. Saya pikir itu pasti membutuhkan banyak keberanian, kekuatan pikiran yang sangat khusus untuk dapat mengingat kehidupan kita sebelumnya. Bukan hanya kekuatan samadhi untuk mengingatnya, untuk memahaminya, tetapi kekuatan pikiran untuk menanggung apa yang telah kita lihat dan lakukan di kehidupan sebelumnya.

Saya mengatakan ini karena kita semua suka berpikir, 'Oh, saya adalah Cleopatra. Seperti Anda pergi ke hal-hal kelahiran kembali di mana orang mengingat kelahiran kembali mereka sebelumnya dan semua orang ingat menjadi Cleopatra, ditunggu. Tidak ada yang ingat menjadi orang yang Cleopatra bunuh, atau bunuh, atau semacamnya. Tidak ada yang ingat pernah menjadi pelayan Cleopatra dan mengosongkan jambannya. Tetapi jika Anda memikirkannya, kita telah menjadi segalanya, melakukan segalanya dalam siklus keberadaan. Jika kita mengingat kelahiran kembali kita sebelumnya, kita mungkin mengingat diri kita melakukan hal-hal yang sangat mengerikan, kejam, dan menjijikkan. Jadi saya pikir itu membutuhkan sejumlah kekuatan mental internal dan mungkin welas asih untuk diri kita sendiri dan realisasi kekosongan sehingga kita tidak berpegang pada 'aku' yang ada secara inheren sebagai orang yang melakukan semua hal itu, Anda tahu? Jika Anda benar-benar ingin merasakan kelahiran kembali Anda sebelumnya, lebih baik Anda memastikan bahwa Anda siap untuk melakukan itu, karena tidak semuanya Cleopatra!

Fakta bahwa Budha tahu ini memberinya kemampuan untuk mengetahui dengan siapa dia memiliki hubungan seperti apa dari kehidupan sebelumnya. Kami selalu berbicara tentang ’hubungan karma.” Dalam budaya Tionghoa ada kata khusus untuk „koneksi,” ketika Anda memiliki koneksi dengan seseorang. Kami memiliki jenis koneksi yang berbeda dengan jenis orang yang berbeda dan ini bukanlah sesuatu yang permanen, cepat, dan solid. Mereka dikondisikan fenomena, dan mereka dikondisikan oleh jenis tindakan yang kita lakukan di masa lalu. Jadi kita memiliki siapa anggota keluarga kita, guru Dharma seperti apa yang membuat kita tertarik, kelompok seperti apa kita, dan seperti apa persahabatan kita. Hubungan karma semacam ini terkondisi fenomena. Kita dapat melihat bahkan dalam hidup ini bahwa kita melakukan hal-hal yang mengkondisikan seperti apa hubungan kita di masa depan. Dan hubungan kita saat ini dikondisikan oleh tindakan dan hubungan di kehidupan sebelumnya. Maka dengan mengetahui hal itu, para Budha tahu, atau tertentu Budha mungkin tahu, dengan cara apa berhubungan dengan makhluk hidup yang berbeda—dan dengan cara apa mereka bisa berhubungan dengan mereka, dalam bentuk manifestasi apa mereka dapat menampakkan diri kepada makhluk hidup tertentu untuk memberi manfaat terbaik bagi makhluk itu. Kemampuan untuk mengingat kelahiran kembali sebelumnya untuk waktu yang lama, ini adalah salah satu dari lima kekuatan supernormal yang sering mereka bicarakan. Ketika mereka berbicara tentang tiga pengetahuan yang lebih tinggi Budha dikembangkan pada malam pencerahannya (ini ada dalam kanon Pali—mereka berbicara tentang tiga pengetahuan yang lebih tinggi), ini adalah yang pertama. Jadi ketika Budha duduk di bawah pohon Bodhi, seperti ceritanya, ini adalah kesadaran pertama yang dia miliki, dari semua kehidupan sebelumnya.

Kekuatan kesembilan dari Tathagata

Kemudian kekuatan kesembilan juga merupakan salah satu dari lima kekuatan supernormal, dan ini adalah pengetahuan kedua yang lebih tinggi dari itu Budha diperolehnya ketika dia sedang bermeditasi di malam hari sebelum dia mencapai pencerahan. Jadi inilah kekuatan mata dewa. Saya harus mengatakan, 'mata dewa' tidak berarti seperti mata fisik sama sekali, itu berarti kewaskitaan mental. Saya akan membaca seluruh bagian di sini dari sutra, bagaimana mereka menggambarkan kekuatan dari ini Budha. Ia mengatakan,

Dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, Tathagata melihat makhluk-makhluk meninggal dan muncul kembali, hina dan mulia, cantik dan jelek, beruntung dan malang. Dia memahami bagaimana makhluk-makhluk meninggal sesuai dengan perbuatan mereka sebagai berikut: makhluk-makhluk yang baik ini yang berperilaku buruk tubuh, ucapan, dan pikiran, pencerca para mulia, salah dalam mereka 'view', memberikan efek pada salah lihat dalam tindakan mereka, pada pembubaran tubuh, setelah kematian, mereka muncul dalam keadaan rusak di tempat tujuan yang buruk, dalam kebinasaan, bahkan di neraka; tetapi makhluk-makhluk yang layak ini yang berperilaku baik tubuh, ucapan, dan pikiran, bukan pencerca dari yang mulia, tepat di dalam diri mereka 'view', memberikan pengaruh pada pandangan benar dalam tindakan mereka, pada pembubaran dari tubuh setelah kematian, mereka muncul di tempat tujuan yang baik, bahkan di alam surga. Demikianlah, dengan mata dewa yang murni dan melampaui manusia, dia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan muncul kembali, hina dan mulia, cantik dan buruk rupa, beruntung dan malang, dan dia memahami bagaimana makhluk-makhluk hidup sesuai dengan perbuatan atau perbuatan mereka. karma.

Di sini, maksudnya adalah bahwa melalui kemurnian pikirannya, sang Budha mampu melihat secara akurat—melalui kesadaran mental, bukan melalui kesadaran mata—bagaimana makhluk yang berbeda, bagaimana kita mati, bagaimana kita terlahir kembali sesuai dengan kemampuan kita. karma. Pengetahuan lengkap tentang karma, bagaimana makhluk mati, bagaimana mereka terlahir kembali. Kamu tahu? Jadi bisa melihat salah satu dari kita dan mengetahui siapa kita di kehidupan sebelumnya, apa penyebab kita diciptakan, bagaimana kita mati, bagaimana kita terlahir kembali seperti kita sekarang, bagaimana kita akan mati dan terlahir kembali. Mengetahui semua ini memberikan Budha kemampuan untuk memanifestasikan dalam bentuk apa pun yang paling cocok untuk kita karena dia tahu apa milik kita karma adalah, bagaimana kita mati, bagaimana kita dilahirkan kembali, dan dengan demikian memiliki semua kemampuan ini untuk mewujudkan banyak tubuh, maka Budha dapat terwujud dalam bentuk apa pun yang paling cocok untuk kita. Karena kemampuan mata dewa ini, dia tahu seperti apa yang harus dimanifestasikan.

Kesepuluh kekuatan Tathagata

Kekuatan kesepuluh dari Budha—sekali lagi membaca dari sutra, dikatakan,

Dengan merealisasi sendiri dengan pengetahuan langsung, Sang Tathagata di sini dan saat ini masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda dengan hancurnya noda.

Dikatakan bahwa untuk makhluk yang bukan buddha, seperti bodhisattva tingkat tinggi atau mereka yang berada di pendengar dan jalan realisasi soliter, atau bahkan orang-orang yang telah mengembangkan tingkat penyerapan meditatif yang berbeda, bahwa mereka hanya dapat mengetahui secara waskita tingkat realisasi pada seseorang yang selevel atau lebih rendah. Mereka tidak dapat mengetahui secara psikis tingkat kesadaran seseorang yang memiliki tingkat kesadaran yang lebih tinggi. Hanya yang sepenuhnya tercerahkan Budha mampu mengetahui tingkat dan pencapaian setiap makhluk hidup. Jadi dia tidak tertipu oleh semua kepura-puraan kita, dan betapa kita suka berpura-pura bahwa kita lebih jauh di jalan daripada kita. Dia juga tidak tertipu saat kita melakukan perjalanan harga diri yang rendah dan merendahkan diri. Tapi dia tahu persis di mana kita berada, apa yang telah kita pahami, apa yang belum kita pahami. Ini juga memberikan Budha kemampuan khusus untuk mengetahui bagaimana membimbing kita di jalan.

Itu adalah sepuluh kekuatan dari Tathagata. Sekali lagi, ketika Anda merenungkannya, pikirkan saja seperti apa rasanya memiliki kemampuan ini; dan bagaimana rasanya menjadi seorang Budha dengan pikiran yang diklarifikasi ini dan dapat memberikan manfaat yang luar biasa kepada orang lain, terutama dengan membimbing kita di sepanjang jalan menuju pencerahan. Itu untuk Anda meditasi setelah pengajaran.