Jalan dan landasan Bodhisattva

• Penjelasan tentang tingkatan yang a bodhisattva berkembang menuju pencerahan
• Lima bodhisattva jalan
• Sepuluh bodhisattva tanah atau bhumi

Esensi Emas Halus 20 (Download)

Sebelum kita memulai pengajaran yang sebenarnya, mari kita tanamkan motivasi kita. Mari bergembira karena memiliki kehidupan manusia yang berharga dengan semua kesempatan untuk mempraktikkan Dharma. Kita tidak tahu sampai kapan kita menjalani hidup ini. Itu bisa berakhir dengan sangat cepat, kami tidak tahu. Sangatlah penting selagi kita masih hidup untuk membuat hidup kita bermakna karena pada saat kita mati kita tubuh tidak ikut dengan kita, teman dan kerabat kita tidak ikut dengan kita, uang dan harta benda kita tidak ikut dengan kita, status dan reputasi kita tidak ikut dengan kita. Jadi sangatlah penting untuk melakukan sekarang apa yang penting yang datang bersama kita pada saat kematian; dan itu milik kita karma dan kebiasaan mental yang telah kita kembangkan. Salah satu kebiasaan mental terbaik untuk dipupuk adalah bodhicitta, pengasih penyayang aspirasi untuk mencapai Kebuddhaan demi kepentingan semua makhluk. Mari bangkitkan itu sekarang, mari biasakan pikiran kita dengan itu aspirasi, dan hidup sesuai dengan itu sebanyak yang kita bisa. Maka, dengan begitu hidup kita akan bermakna. Kita akan memiliki dewa kehidupan masa depan. Dan kita akan dapat maju sepanjang jalan menuju pencerahan penuh saat kita melanjutkan dan berlatih di kehidupan mendatang. Jadi luangkan waktu sejenak untuk mengolahnya bodhicitta.

Saya hanya ingin meninjau sedikit beberapa ajaran yang kami miliki terakhir kali. Saya pikir banyak dari Anda belum pernah mendengar hal seperti ini sebelumnya—kebijaksanaan di tingkat kedalaman ini. Terakhir kali kita berbicara tentang jalan para pendengar dan penyadar soliter, para praktisi yang bertujuan untuk pembebasan dari samsara; mereka tidak bertujuan untuk mencapai kebuddhaan penuh tetapi untuk pembebasan dari samsara. Kami berbicara tentang jalan mereka dalam konteks Sangha Permata. Kita telah berbicara tentang berlindung, jadi permata ketiga yang kita bicarakan berlindung di adalah Sangha. Mendengar tentang penyadaran dan tingkat latihan para pendengar dan penyadar soliter memberi kita beberapa gagasan tentang Sangha bahwa kita berlindung di. Kemudian kita juga akan berbicara tentang bodhisattva jalur dan alasan karena itu juga akan memberi kita gambaran tentang Sangha bahwa kita berlindung di. Tapi itu juga memberi kita gambaran tentang akan menjadi apa kita, apa yang ingin kita latih pikiran kita, sehingga kita bisa menjadi dan mengaktualisasikan diri kita sendiri.

Mari kita mulai dengan para pendengar dan penyadar soliter. Saya mulai terakhir kali menjelaskan bagaimana ada satu penjelasan tentang bagaimana mereka maju melalui jalan mereka yang diberikan di Tradisi Sansekerta dan cara lain yang diberikan dalam tradisi Pali. Jadi saya akan meninjau cara di Tradisi Sansekerta pertama, oke?

Penjelasan tradisi Sanskerta tentang jalan para pendengar dan penyadar soliter

Di sini, penderitaan yang dilenyapkan oleh makhluk-makhluk itu — para pendengar dan penyadar soliter — pada dasarnya dibagi menjadi sembilan tingkat; dan kemudian masing-masing level tersebut memiliki delapan nilai. Sembilan tingkat sesuai dengan sembilan alam.

Alam pertama [dari sembilan alam] adalah alam keinginan. Empat berikutnya adalah empat jhana, atau empat pemantapan meditatif alam-bentuk. Dan kemudian empat yang terakhir (dengan kata lain nomor 5-9) adalah pemantapan meditatif atau pencerapan meditatif dari alam tanpa bentuk. Kemudian masing-masing dari [sembilan alam] itu memiliki sembilan tingkat penderitaan. Dan tingkat kesengsaraan ini diukur berdasarkan seberapa mendarah daging mereka dalam pikiran. Oke? Jadi apa yang dilakukan seseorang saat melewati tahapan-tahapan di atas pendengar dan jalan realisasi tunggal adalah mereka seperti mencuci kain dan, Anda tahu, mencuci nilai yang berbeda ini, oke? Jadi semuanya ada 81 nilai—sembilan kali sembilan.

Sekarang, ada empat tahap dasar yang dilalui orang-orang di jalan ini pendengar atau penyadar soliter] lalui. Yang pertama disebut pemasuk-arus; yang kedua, yang kembali-sekali; yang ketiga adalah yang-tidak-kembali; dan yang keempat adalah arahat. Dan masing-masing, pada gilirannya, memiliki jalan yang tidak terputus dan kemudian jalan yang terbebaskan. Jalan yang tidak terputus adalah tempat orang itu berada kebijaksanaan menyadari kekosongan sedang berjuang melawan tingkat kesengsaraan itu, dan kesengsaraan akan kalah dalam pertempuran tetapi pertempuran itu berlangsung selama jalan yang tidak terputus. Dan kemudian dengan segera orang tersebut melanjutkan ke apa yang disebut jalan pembebasan, di mana mereka telah berhasil melenyapkan tingkat kekotoran batin tersebut. Kedua jalan tersebut menyadari kekosongan secara langsung. Hanya saja seseorang sedang dalam proses melawan penderitaan [orang yang berada di jalan yang tidak terputus]; dan yang lainnya telah berhasil melenyapkan tingkat penderitaan itu [orang yang berada di jalan pembebasan]. Orang pada tingkat itu [dari jalan pembebasan] memiliki penghentian sejati itu. Penghentian sejati berarti pelenyapan lapisan penderitaan itu selamanya sedemikian rupa sehingga tidak akan pernah bisa kembali lagi.

Mendekati dan berdiam dalam pemasuk-arus (dan penderitaan yang diperoleh)

Orang yang mendekati atau memasuki [tingkat] pemasuk-arus, mereka melenyapkan penderitaan yang diperoleh. Penderitaan yang didapat adalah penderitaan yang telah kita pelajari dari filosofi yang berbeda, filosofi yang salah, psikologi yang salah. Mereka adalah tingkat penderitaan yang jauh lebih kasar, jadi itulah mengapa mereka disingkirkan terlebih dahulu. Dan kemudian, seseorang yang berdiam di tingkat pemasuk-arus telah melenyapkan penderitaan yang diperoleh itu. Oke? Kemudian, orang tersebut terus berlatih, dan lagi, mereka selalu bermeditasi pada kekosongan. Realisasi mereka adalah kekosongan.

Seseorang yang telah mencapai pemasuk-arus, yang merupakan seorang yang berdiam dalam pemasuk-arus, paling banyak akan terlahir kembali tujuh kali lagi sebagai manusia atau sebagai dewa sebelum mereka mencapai tingkat arhat penuh. Artinya, jika mereka tidak berlatih dalam kehidupan itu juga dan terus berlanjut menjadi yang-kembali-sekali dan yang-tidak-kembali dan tingkat arahat dalam kehidupan yang sama, oke?

Orang-orang yang mendekat dan yang kembali-sekali—dan penderitaan bawaan (tingkat 1-6)

Ketika praktisi sedang mendekati yang-kembali-sekali adalah ketika mereka berada di jalan yang tidak terputus dan mereka sedang dalam proses melenyapkan enam tingkat pertama dari penderitaan bawaan. Oke? Jadi enam yang pertama dari 81 [tingkat penderitaan bawaan] sedang mereka hilangkan. Dan ini semua adalah penderitaan dari alam keinginan. Karena ingatlah, alam keinginan memiliki sembilan [tingkat penderitaan bawaan]; dan kemudian masing-masing dari empat alam berbentuk dan empat alam tanpa bentuk masing-masing memiliki sembilan [tingkat penderitaan bawaan], juga. Oke? [Singkatnya, ada sembilan alam; dan setiap alam memiliki sembilan tingkat penderitaan bawaan untuk total 81 tingkat penderitaan bawaan yang harus dilenyapkan semuanya.] Begitu orang itu melenyapkan enam tingkat pertama dari penderitaan bawaan, mereka memiliki pelenyapan sejati, dan kemudian mereka adalah orang yang kembali-sekali.

Seorang yang kembali-sekali telah melenyapkan enam tingkat pertama [dari penderitaan bawaan] di alam keinginan; dan mereka hanya akan terlahir kembali maksimal sekali lagi di alam keinginan. Mereka tidak akan terlahir kembali di alam rendah dari alam keinginan. Jadi kelahiran kembali mereka mungkin sebagai manusia, mungkin sebagai dewa di alam keinginan, kira-kira seperti itu. Tapi mereka terlahir kembali hanya sekali lagi karena kedalaman kesadaran mereka.

Yang mendekat dan yang tidak-kembali—dan penderitaan bawaan (tingkat 7-9)

Mendekati yang-tidak-kembali melenyapkan penderitaan [bawaan] tingkat ketujuh, kedelapan, dan kesembilan di alam keinginan. Ketika mereka telah berhasil melenyapkannya, mereka melanjutkan ke jalan pembebasan dari yang-tidak-kembali dan mereka disebut seorang yang tetap dalam yang-tidak-kembali. Mereka disebut yang-tidak-kembali karena mereka tidak akan pernah terlahir kembali di alam keinginan. Mereka mungkin terlahir kembali di alam lain, atau dalam kehidupan itu juga mereka mungkin langsung melanjutkan dan terus berlatih dan menjadi arahat dalam kehidupan itu.

Mendekati dan bertahan dalam tingkat arahat—dan penderitaan bawaan (tingkat 10-81)

Seseorang yang mendekati tingkat arahat, mereka sedang dalam proses melenyapkan penderitaan bawaan tingkat kesepuluh hingga delapan puluh satu. Jadi mereka bermeditasi pada kekosongan, menggunakan realisasi kekosongan itu untuk membersihkan pikiran mereka dari sisa 72 tingkat penderitaan ini. Ketika mereka telah dilenyapkan, maka semua kesengsaraan telah dilenyapkan dan orang tersebut menjadi seorang yang tetap dalam tingkat arahat. Sekarang orang itu sepenuhnya bebas dari samsara. Mereka telah melenyapkan halangan-halangan yang menyengsarakan, penderitaan dan benih-benih mereka dan karma yang membuat kita berputar dalam siklus keberadaan.

Namun, menurut Tradisi Sansekerta, mereka belum menghilangkan pengaburan kognitif. Sehingga latency halus penderitaan dan penampakan dualistis, itu belum dilenyapkan, jadi mereka bukanlah Buddha yang tercerahkan sepenuhnya. Tetapi mereka bebas dari samsara dan tidak lagi terlahir kembali di bawah pengaruh penderitaan dan karma.

Penjelasan tradisi Pali tentang jalan para pendengar dan penyadar soliter

Dua set dari lima belenggu harus dilenyapkan

Mari kita lihat bagaimana tradisi Pali menjelaskan bagaimana mereka berkembang melalui itu—ini adalah pendekatan yang sedikit berbeda. Tapi itu sangat menarik karena ini menunjukkan dengan lebih spesifik beberapa belenggu dari beberapa penderitaan khusus yang dilenyapkan di setiap tingkat sebagaimana tradisi Pali menggambarkan kemajuan ini.

Bagi seseorang yang telah menjadi pemasuk-arus, mereka telah menembus penampilan konvensional, mereka melihat tanpa syarat, mereka melihat nirvana, mereka telah menyadari tanpa pamrih, dan mereka telah melenyapkan tiga belenggu pertama.

Yang pertama dari tiga belenggu: yang pertama adalah pandangan dari kelompok-kelompok unsur kehidupan yang akan musnah. Dalam bahasa Tibet yang satu ini disebut jigta. Anda mungkin pernah mendengar saya menyebutkannya sebelumnya. Ini adalah mencengkeram diri yang ada di dalam agregat—begitulah definisinya dalam tradisi Pali.

Belenggu kedua yang telah dilenyapkan oleh seorang pemasuk-arus adalah meragukan. Mereka mampu melenyapkan pandangan tentang kelompok yang akan musnah karena mereka telah melihat kebenaran, yaitu alam tertinggi—sehingga pembentukan 'aku' dan 'milikku' palsu telah dilenyapkan. Keraguan telah dapat disingkirkan karena mereka telah melihat sekilas tentang nirwana—dan karena itu mereka tidak memilikinya meragukan lagi tentang jalan, atau tentang tidak mementingkan diri sendiri, atau tentang alam tertinggi. Ini karena mereka telah mengalaminya dari pengalaman langsung mereka sendiri.

Mereka juga menghilangkan pandangan yang menganggap etika dan perilaku buruk sebagai yang tertinggi. Itu adalah pandangan di mana orang sangat bingung tentang apa itu perilaku etis yang baik dan apa yang bukan, dan apa itu jalan dan apa yang bukan. Misalnya, orang yang melakukan praktik pertapaan yang sangat ekstrim, atau yang berjalan di atas api, atau yang mandi di air, berpikir bahwa semua itu akan menyucikan pikiran negatif mereka. karma, baik? Jadi pandangan yang berlaku itu sudah dihilangkan karena lagi-lagi orang itu sudah melihat nirwana secara langsung. Sekarang mereka memiliki keyakinan penuh akan apa jalan itu; bahwa itu adalah tiga pelatihan yang lebih tinggi dan jalan mulia beruas delapan. Sekali lagi, salah lihat jalan dan perilaku telah dilenyapkan.

Setelah mereka melenyapkan [belenggu] itu, maka mereka yang tinggal dalam realisasi nirvana itu untuk beberapa waktu; dan kemudian mereka keluar karena mereka masih merupakan pemasuk-arus. Mereka telah memasuki aliran Dharma tetapi realisasi nirwana mereka tidak berlangsung lama. Kemudian mereka keluar dari kesadaran itu; dan mereka terus berlatih, memperdalam samadhi [konsentrasi] mereka, memperdalam kebijaksanaan mereka. Kemudian mereka menerobos lagi dan memiliki persepsi langsung tentang nirwana. Pada saat itu mereka tidak melenyapkan penderitaan baru apa pun kecuali penderitaan mereka lampiran untuk keinginan sensual dan niat buruk mereka (atau kebencian mereka)—kedua faktor mental tersebut—telah berkurang secara drastis. Ketika mereka keluar dari realisasi nirvana itu, maka mereka berada pada tahap yang kembali-sekali. Sekali lagi, mereka hanya akan terlahir kembali sekali lagi di alam keinginan.

Seseorang yang melanjutkan dalam kehidupan itu merenungkan—karena, Anda tahu, satu orang mungkin melewati semua tahap ini dalam satu kehidupan, orang lain mungkin membutuhkan banyak kehidupan untuk melewatinya. Oke? Jadi, seseorang kemudian bermeditasi dan merealisasi nirvana lagi, dan mereka terus menggunakannya untuk membersihkan pikiran mereka dari belenggu, kemudian ketika mereka mencapai yang-tidak-kembali. Sekarang mereka telah menghilangkan sepenuhnya keinginan sensual dan niat buruk atau niat jahat. Pikiran-pikiran itu tidak pernah lagi muncul dalam pikiran mereka. Bukankah itu bagus? Tidak lagi lampiran untuk merasakan keinginan; tidak ada lagi niat buruk atau niat jahat atau marah? Wow, itu akan sangat bagus!

Jadi mereka menjadi yang-tidak-kembali. Mereka disebut yang-tidak-kembali karena mereka tidak lagi terlahir di alam keinginan. Mereka mungkin maju ke tingkat arahat dalam kehidupan itu, atau jika tidak, maka dalam kehidupan berikutnya mereka terlahir kembali di salah satu dari lima tanah murni dalam jhana keempat. Di alam bentuk keempat ada lima tanah murni, dan itu disediakan sepenuhnya untuk yang-tidak-kembali dan kemudian, tentu saja, menjadi arhat ketika mereka dilahirkan di sana. tanah murni. Yaitu tanah murni bagi orang yang sedang mempraktekkan pendengar dan jalur realisasi soliter. Itu berbeda dari tanah murni yang didatangi para bodhisattva. Untuk menjadi yang-tidak-kembali, Anda telah melenyapkan lima belenggu pertama. Jadi bagi yang-tidak-kembali, mereka telah melenyapkan (1) pandangan kelompok unsur kehidupan yang lenyap, (2) delusi meragukan, (3) file salah lihat tentang perilaku etis (tentang etika dan perilaku), dan (4) mereka telah melenyapkan keinginan indria, dan (5) juga niat buruk.

Yang-tidak-kembali itu terus berlatih. Ketika mereka telah sepenuhnya melenyapkan lima belenggu berikutnya, mereka mencapai tingkat arahat. Jadi ada lima belenggu lagi yang telah dilenyapkan seluruhnya. Yang pertama disebut “keinginan untuk hidup di alam berbentuk” dan yang kedua adalah “keinginan untuk hidup di alam tanpa bentuk.” Jadi mereka telah melepaskan semua yang halus itu lampiran untuk kelahiran kembali itu dalam samsara. Mereka sudah menyerah sebelumnya lampiran untuk terlahir kembali di alam keinginan, jadi di sini mereka menyerah lampiran untuk terlahir kembali di alam atas.

Belenggu ketiga yang telah mereka tinggalkan, tepat pada saat mencapai tingkat arahat, adalah kesombongan. Ini adalah jenis kesombongan khusus yang disebut ‟kesombongan tentang aku.” Yang ini, saya tidak tahu tentang Anda, tetapi Anda mengerti—hanya kesombongan di dalam diri kita tentang "Saya," "Ini saya!" Anda tahu, saya yang besar, "Saya ada!" Seperti, kita sangat penting karena kita ada. Ya? Jadi, “kesombongan saya” Kemudian belenggu keempat adalah kegelisahan; itu adalah kegelisahan yang sangat halus. Dan yang kelima adalah ketidaktahuan akan empat kebenaran mulia. Itu telah sepenuhnya dilenyapkan pada tahap tingkat arahat itu.

Nirvana dengan dan tanpa sisa dalam tradisi Pali

Dalam tradisi Pali, orang tersebut mencapainya saat mereka masih dalam masa hidup yang sama—apa yang mereka capai disebut `nirvana dengan sisa.” Mereka tidak lagi terlahir dalam siklus keberadaan di bawah pengaruh penderitaan dan karma, makanya disebut nirwana. Tetapi dengan sisa, karena mereka masih memiliki sisa dari agregat tercemar yang mereka bawa sejak lahir. Sebagai contoh, katakanlah seorang manusia yang mencapai tingkat arahat. Nah, itu tubuh yang dia miliki adalah hal yang biasa tubuh yang kita miliki yang dihasilkan oleh penderitaan dan karma. Oke? Jadi mereka masih memiliki sisa itu tubuh meskipun pikiran mereka telah mencapai tingkat arahat. Ya? Jadi itu sebabnya disebut nirwana dengan sisa.

Kemudian, ketika arhat itu meninggal, mereka mencapai apa yang disebut nirvana tanpa sisa.” Agregat yang tercemar telah berhenti sepenuhnya pada saat itu. Kemudian, dalam tradisi Pali ada beberapa pembahasan tentang apa yang terjadi pada saat itu. Itu Budha tidak membicarakannya dengan jelas—tentang apa yang terjadi ketika Anda mencapai nirwana tanpa sisa. Beberapa orang mengatakan bahwa agregat yang tercemar telah dilenyapkan sehingga hanya tersisa nirvana—tidak ada kesinambungan pikiran. Tetapi orang lain mengatakan bahwa ada kesinambungan batin (atau citta, kata Pali dan Sanskerta untuk batin). Anda memiliki orang-orang seperti, ada seorang meditator Thailand yang sangat terkenal yang meninggal mungkin pada tahun 1950-an atau 1960-an. Namanya adalah Ajahn Mun [Ajahn Mun Bhuridatta Thera, 1870–1949] dan Anda dapat membaca biografinya; itu benar-benar sangat menginspirasi. Ketika dia bermeditasi, melalui pengalamannya sendiri, dia menyadari bahwa bahkan setelah seorang arhat meninggal masih ada kesadaran yang tersisa. Pokoknya, jadi begitulah cara Anda melalui tahapan-tahapan ini menurut tradisi Pali, melenyapkan sepuluh belenggu itu sama sekali.

Jalan bodhisattva

Maju melalui lima jalan bodhisattva

Sekarang yang ingin saya lakukan adalah berbicara sedikit tentang bodhisattva jalur. Kita telah berbicara tentang para pendengar dan orang-orang yang menyadari soliter. Bodhisattva melakukan hal-hal yang sedikit berbeda. Pertama-tama, motivasi mereka berbeda. Sedangkan seseorang di pendengar atau jalan realisasi soliter, motivasi mereka adalah untuk dibebaskan untuk diri mereka sendiri; sebuah bodhisattva sedang berusaha mencapai pencerahan penuh. Ini karena ketika Anda mencapai pencerahan penuh, Anda memiliki lebih banyak kemampuan daripada yang Anda miliki dalam tingkat arahat. Juga bagi para bodhisattva, seluruh fokus mereka adalah untuk memberi manfaat terbesar bagi makhluk hidup dan membebaskan makhluk hidup dari samsara. Jadi mereka ingin memiliki semua kemampuan ekstra yang Anda peroleh dengan pencerahan penuh karena kemampuan ekstra itu memungkinkan Anda melakukan lebih banyak pekerjaan untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup.

Mereka di bodhisattva jalan mulai dengan motivasi bodhicitta, bukan hanya dengan motivasi untuk pencerahan mereka sendiri. Dan kemudian, ada lima bodhisattva jalur. Sebenarnya ada lima pendengar dan jalur realisasi soliter juga, menurut Tradisi Sansekerta, tetapi saya tidak menjelaskannya karena saya tidak ingin membingungkan Anda lagi! Anda lihat betapa berbelas kasihnya saya? (L)

Grafik bodhisattva memiliki lima jalur. Mereka memasuki jalur akumulasi ketika mereka spontan bodhicitta. Jadi itu berarti setiap kali Anda melihat makhluk hidup, tidak peduli siapa itu, reaksi seketika Anda adalah, 'Saya ingin mencapai pencerahan untuk keuntungan mereka.' Jadi Anda berkeliling sepanjang hari dan Anda merasakan keterkaitan yang luar biasa ini dengan semua makhluk hidup. Seluruh fokus Anda, seluruh hal Anda setiap kali Anda melihat makhluk hidup, Anda tahu, adalah Anda tidak menghakimi mereka dan Anda tidak memikirkan apa yang dapat mereka lakukan untuk Anda, dan bla bla bla. Tapi satu-satunya pikiran Anda adalah, 'Bagaimana saya bisa menguntungkan mereka? Dan khususnya, 'Bagaimana saya bisa mengeluarkan mereka dari kekacauan siklus keberadaan ini? Ini bukan, 'Bagaimana saya bisa menguntungkan mereka dengan memberi mereka brownies cokelat,' Anda tahu, atau memberi mereka pekerjaan, atau semacamnya. Maksud saya, para bodhisattva juga melakukan itu, tetapi cara sebenarnya yang mereka inginkan untuk mendapatkan manfaat adalah dengan memimpin makhluk hidup keluar dari siklus keberadaan.

Sekali lagi, mereka memasuki jalur akumulasi ketika mereka memiliki spontanitas itu bodhicitta. Disebut jalan akumulasi karena mereka berusaha mengumpulkan banyak potensi atau jasa positif. Ketika mereka meditasi tentang kekosongan sampai pada suatu titik—dan di sini saya berbicara tentang seseorang yang memasuki bodhisattva jalan baru dari menjadi makhluk biasa. Ketika pemahaman mereka tentang kekosongan mencapai keadaan pandangan terang di mana itu bukan [belum] persepsi langsung tetapi itu adalah penyatuan ketenangan dan pandangan terang khusus, kesatuan shamatha dan vipassana pada kekosongan. jadi masih ada selubung yang sangat halus di dalam pikiran yang menghalangi orang tersebut untuk melihat kekosongan secara langsung. Jadi itu adalah pemahaman konseptual penuh tentang kekosongan dan berdampak sangat kuat pada pikiran meskipun tidak secara langsung. Pada saat itulah, ketika seseorang memiliki itu, mereka beralih dari jalur akumulasi ke jalur persiapan.

Kemudian mereka terus mengumpulkan banyak pahala, karena satu hal pada a bodhisattva jalan, Anda perlu mengumpulkan lebih banyak pahala daripada yang Anda lakukan di pendengar atau jalur realisasi soliter. Maksud saya, sangat banyak lagi, seperti tiga kalpa besar yang tak terhitung lagi! Jadi mereka terus melakukan semua laku enam sikap yang jauh jangkauannya untuk mengumpulkan pahala, terutama empat yang pertama dari enam untuk itu adalah yang dilakukan untuk mengumpulkan pahala. Ketika mereka sampai pada titik mereka meditasi pada kekosongan di mana mereka melihat kekosongan secara langsung, maka itu disebut jalan penglihatan. Disebut demikian karena mereka melihat kekosongan secara langsung. Disebut jalur persiapan karena mereka bersiap untuk melihat kekosongan secara langsung. Jalan ketiga ini, jalan melihat, mereka melihatnya secara langsung.

Kemudian jalan keempat yang mereka lanjutkan ketika mereka telah menghilangkan tingkat pengaburan tertentu disebut jalan meditasi. Ingat bahwa meditasi memiliki akar kata kerja yang sama dengan membiasakan atau membiasakan. Apa yang mereka lakukan di jalan meditasi benar-benar membiasakan pikiran mereka dengan realisasi kekosongan dan menggunakannya untuk membersihkan pikiran. Ini berarti mereka sedang dalam proses melenyapkan semua penderitaan, tidak hanya pengaburan yang menyakitkan tetapi juga pengaburan kognitif. Ingatlah bahwa pengaburan yang menyengsarakan adalah penderitaan dan benihnya dan yang lainnya karma yang menyebabkan kita terlahir kembali. Tapi kemudian pengaburan kognitif adalah noda halus atau latency halus ketidaktahuan, marah, lampiran, kecemburuan, kemalasan, kesombongan, semua hal ini. Jadi mereka menghilangkan itu latency halus dan penampakan dualistis yang halus—atau penampakan atau persepsi dari keberadaan inheren yang mereka bawa. Ketika semua itu telah sepenuhnya dilenyapkan, maka mereka mencapai jalan tanpa pembelajaran lagi—disebut demikian karena Anda seorang Budha! Tidak ada lagi pembelajaran dan tidak ada lagi pelatihan; Anda tidak perlu melatih pikiran Anda lagi, Anda telah sepenuhnya tercerahkan Budha. Itulah kelimanya bodhisattva jalan.

Sepuluh dasar bodhisattva atau bhumi

Ada juga ajaran tentang sepuluh bodhisattva tanah. (Kata Sanskerta adalah bhumi dan kata Tibet adalah sa.) Sepuluh bhumi atau sepuluh dasar semuanya adalah realisasi dari kekosongan. Mereka disebut landasan karena mereka bertindak sebagai pendukung kualitas-kualitas baik yang diaktualisasikan pada tahap-tahap itu. Untuk sepuluh landasan, landasan pertama muncul di jalan penglihatan. Kemudian hampir sembilan lainnya terjadi di jalan meditasi. Biarkan saya memberi tahu Anda sepuluh alasan — nama-nama itu sangat bagus. Mereka menginspirasi.

Bhumi pertama adalah Sangat Menyenangkan. Mereka adalah bodhisattva yang sangat gembira. Dia berada di bhumi pertama, landasan pertama, dan jalan melihat. Mereka secara khusus mencapai praktik kedermawanan yang sangat baik atas dasar itu. Kemudian landasan kedua disebut Stainless, dan mereka mencapai pencapaian besar dalam hal perilaku etis—yang kedua sikap yang jauh jangkauannya. Landasan ketiga disebut Luminous dan spesialisasi mereka adalah kesabaran atau ketabahan. Lantai keempat disebut Radiant, dan saya yakin Anda bisa menebak apa spesialisasi mereka. Keistimewaan dari Yang Bercahaya adalah usaha yang menggembirakan. Kemudian landasan kelima disebut Sangat Sulit untuk Diatasi, dan mereka mencapai tingkat pemantapan meditatif yang sangat khusus. Landasan keenam disebut Mendekati, karena mereka mendekati sifat-sifat dari Budha, dan spesialisasi mereka adalah kebijaksanaan. Jadi itulah keenamnya sikap yang jauh jangkauannya [dari kemurahan hati, perilaku etis, kesabaran, usaha yang menggembirakan, pemantapan meditatif, dan kebijaksanaan.]

Tapi ada juga yang menggambarkan sepuluh sikap yang jauh jangkauannya. Ketika kita memiliki deskripsi sepuluh, empat yang terakhir, jika Anda akan berbicara tentang enam, mereka termasuk dalam yang keenam. Tetapi ketika Anda mengembangkannya menjadi sepuluh maka mereka keluar dan mereka masing-masing, tentu saja, memiliki dasar mereka sendiri sehingga mereka mendapatkan kekuatan khusus. Jadi tanah ketujuh bodhisattva disebut Gone Afar—orang itu berspesialisasi dalam metode (atau terampil berarti).

Tanah kedelapan disebut Yang Tak Tergoyahkan, dan spesialisasi mereka adalah—istilah Tibetnya adalah monlam dan tidak ada terjemahan bahasa Inggris yang bagus untuk itu. Kadang-kadang diterjemahkan sebagai „doa” tetapi itu tidak terlalu baik karena itu sebenarnya bukan doa. Mereka sebenarnya mengembangkan aspirasi yang sangat kuat. Orang Cina, ketika mereka menerjemahkannya, menerjemahkannya sebagai ’bersumpah" karena aspirasi begitu kuat bahwa itu hampir seperti bersumpah bahwa Anda akan melakukan sesuatu. Jadi itu keinginan yang sangat kuat, kuat aspirasi. Itu tanah kedelapan.

Landasan kesembilan disebut Kecerdasan Baik, dan keahlian mereka adalah kekuatan (atau pengaruh)—yang sangat penting jika Anda ingin membimbing makhluk hidup. Kemudian tanah kesepuluh bodhisattva, mereka disebut Awan Dharma karena dari mereka turun hujan Dharma yang agung. Mereka begitu dekat dengan Kebuddhaan sehingga mereka terus-menerus memberikan ajaran, seperti selalu ada pancuran. Keistimewaan mereka adalah kebijaksanaan yang ditinggikan. Ini disebut yeshe dalam bahasa Tibet.

Kualitas Bodhisattva dan sepuluh bhumi

Dimulai dari bhumi pertama, di landasan pertama, a bodhisattva—karena pada titik ini mereka telah menyadari kekosongan secara langsung—mereka juga memiliki konsentrasi penuh. Kemudian mereka mendapatkan kekuatan peramal tertentu yang memungkinkan mereka menjadi sangat bermanfaat bagi makhluk hidup. Jadi ada dua belas kekuatan spesial yang mereka dapatkan di level Very Joyful, level pertama dari The bodhisattva.

Kualitas pertama — dan ini sangat menginspirasi ketika Anda berpikir bahwa ada orang yang benar-benar memiliki kemampuan ini — adalah mereka dapat melihat seratus Buddha. Saya akan puas dengan satu, Anda tahu! Tapi mereka mampu melihat seratus. Mereka menerima berkah atau ilham dari seratus Buddha. Mereka bisa mencapai seratus Budha tanah. Buddha berbeda Budha tanah di seluruh alam semesta di mana mereka mengajarkan Dharma, dan para bodhisattva ini mampu pergi ke seratus dari mereka. Mereka mampu menerangi seratus negeri. Jadi, melalui kekuatan cinta kasih dan konsentrasi mereka, mereka menerangi seratus negeri. Kualitas kelima adalah mereka mampu menggetarkan seratus alam duniawi. Saya harap itu tidak berarti gempa bumi! Tapi semacam getaran khusus, kurasa. Yang keenam adalah mereka dapat hidup selama seratus kalpa. Yang ketujuh adalah mereka dapat melihat dengan kebijaksanaan sejati masa lalu dan masa depan selama seratus kalpa.

Sekarang seseorang akan berkata, 'Nah, jika mereka bisa melihat masa depan, apakah itu berarti semuanya sudah ditakdirkan?' Tidak, itu tidak berarti hal-hal yang ditakdirkan. Itu hanya berarti bahwa mereka memiliki pemahaman yang sangat mendalam tentang sebab dan akibat. Sehingga mereka bisa membuat tebakan yang cukup bagus tentang efek seperti apa yang akan segera muncul dengan melihat penyebab yang menonjol saat ini. Tetapi hal-hal tidak ditakdirkan. Kami tahu itu. Ini seperti, Anda mungkin mengenal seseorang dengan sangat baik dan Anda mengetahui kebiasaan mereka dengan sangat baik, sehingga Anda merasa dapat memprediksi apa yang akan terjadi pada mereka, tetapi masih ada kemungkinan hal itu tidak terjadi. Ya? Hanya karena Anda mengenal seseorang dengan baik, maka memiliki prediksi tidak menjamin itu akan terjadi. Sekali lagi, hal-hal tidak ditakdirkan.

Kemudian sifat kedelapan adalah mereka mampu masuk dan bangkit dari seratus pemantapan meditatif. Sekarang ini adalah keterampilan yang luar biasa. Ketika Anda berpikir tentang kedalaman pemantapan meditatif—mereka dapat masuk dan keluar dengan sangat cepat; dan seratus jenis pemantapan meditatif yang berbeda. Ketika Budha sedang mengajarkan Sutra Hati dia dalam pemantapan meditatif yang disebut 'Aspek-aspek yang Tak Terhitung dari' Fenomena.” Jadi ada berbagai jenis pemantapan meditatif.

Kemudian kualitas kesembilan adalah landasan pertama bodhisattva, Yang Sangat Gembira, mampu membuka seratus pintu doktrin yang berbeda. Pintu doktrin adalah sejenis ajaran. Itu bagian dari mereka terampil berarti untuk dapat mengajar dengan cara tertentu yang sesuai dengan minat dan watak dari berbagai makhluk hidup yang mereka ajar.

Kesepuluh adalah mereka mampu mematangkan seratus makhluk hidup. Matang berarti mereka membawa kita ke titik di mana kita dapat mencapai realisasi. Saat ini kami sedikit hijau. Pikiran kita belum matang sama sekali. Kita mendengar Dharma dan pikiran kita melawan dan semua hal lain yang mengikutinya. Tetapi ketika Anda memiliki pikiran yang matang maka Anda benar-benar menyerap Dharma dan Anda matang untuk mencapai realisasi. Jadi para bodhisattva ini dapat mematangkan seratus makhluk hidup. Saya harap mereka bereksperimen pada saya dan Anda juga, karena kita perlu pematangan, bukan? Dan jika mereka bisa melakukannya, semoga mereka membantu kita!

Kualitas kesebelas adalah mereka dapat memancarkan seratus pancaran mereka sendiri tubuh. Ini sangat berguna ketika Anda ingin memberi manfaat bagi makhluk hidup, untuk dapat memancarkan emanasi. Kemudian yang kedua belas adalah mereka mampu membuat masing-masing dari seratus tubuh ini dikelilingi oleh seratus bodhisattva lainnya. Jadi mereka sedang dalam proses mengajarkan Dharma dan menciptakan Dharma mereka sendiri tanah murni di mana mereka memiliki bodhisattva masuk.

Dari sini kita dapat melihat para bodhisattva ini, bagaimana mereka berlatih dan kualitas yang mereka peroleh. Ini benar-benar menakjubkan. Itu datang bukan hanya karena mereka telah menyadari kekosongan, tetapi karena berbagai tingkat samadhi (atau konsentrasi) yang telah mereka kembangkan dan betapa terampilnya mereka dalam samadhi. Ini tidak hanya seperti Anda mendapatkan ketenangan dan hanya itu. Tidak, ada berbagai tingkatan setelah ketenangan untuk memperdalam tingkat konsentrasi dan memperdalam kemampuan Anda untuk masuk dan keluar dari konsentrasi. Kemudian Anda harus melakukan semua praktik pelatihan ini bagaimana membuat seratus pancaran. Ini tidak hanya muncul di benak Anda dan Anda mampu melakukannya. Anda harus berlatih membuat emanasi dan berlatih pergi ke Budha tanah dan hal-hal semacam ini. Bodhisattva ini telah melakukan pelatihan semacam itu sehingga mereka memiliki kemampuan ini. Dan mereka memperoleh kemampuan bukan karena mereka tergila-gila dengan memiliki kekuatan waskita dan melakukan, Anda tahu, hal-hal 'supercalifragilisticexpialidocious'. Itu bukan alasan mereka melakukannya. Tetapi mereka mendapatkan kekuatan ini karena seluruh fokus mereka adalah untuk menjadi pelayanan terbesar bagi makhluk hidup, dan kemampuan khusus ini memungkinkan mereka untuk melakukan pelayanan besar semacam itu. Itu sebabnya mereka melakukannya. Jadi itu bodhisattva jalan.

Ada sedikit hal di sini yang dijelaskan Nagarjuna karena dia berbicara tentang berbagai hal ini bodhisattva alasan di Karangan Bunga yang Berharga. Dia berbicara sedikit tentang mengapa mereka mendapatkan nama mereka sendiri, jadi saya pikir saya akan membacakannya untuk Anda. Yang Sangat Menyenangkan, yang pertama bodhisattva, disebut demikian karena itu bodhisattva bergembira sepanjang waktu—maka mereka bergembira atas kebajikan mereka sendiri dan kebajikan orang lain. Yang kedua disebut Stainless karena sepuluh perbuatan baik mereka tubuh, ucapan, dan pikiran sepenuhnya tanpa noda—mereka sama sekali tidak memiliki kejatuhan etika. Yang ketiga disebut Yang Bercahaya karena cahaya kebijaksanaan yang menenangkan muncul—sehingga mereka mendapatkan jenis kebijaksanaan tertentu yang bercahaya di dalam pikiran mereka. Lapangan keempat bodhisattva disebut Yang Tercerahkan karena cahaya kebijaksanaan sejati muncul dan memancar keluar. Bhumi kelima bodhisattva disebut Sangat Sulit untuk Diatasi karena setan dan segala jenis kekuatan pengganggu merasa sangat sulit untuk ditaklukkan a bodhisattva dengan kesadaran semacam itu. Yang keenam disebut Mendekati karena mereka mendekati sifat-sifat dari Budha. Yang ketujuh disebut Pergi Jauh karena jumlah kualitas mereka telah meningkat begitu banyak — telah 'jauh' dari sebelumnya. Tingkat kedelapan bodhisattva adalah Yang Tak Tergoyahkan, dan itu karena melalui kebijaksanaan non-citra mereka tak tergoyahkan; dan bidang mereka tubuh, ucapan, dan aktivitas pikiran tidak dapat dibayangkan. Dasar kesembilan disebut Kecerdasan Baik karena, seperti seorang bupati, mereka telah mencapai realisasi individu yang benar dan karena itu memiliki kecerdasan yang baik. Kemudian tanah kesepuluh bodhisattva adalah Awan Dharma karena hujan Dharma yang agung turun, seperti mengajar makhluk hidup.

Oke, jadi saat itulah kita berlindung dalam Sangha, Ya? Ini adalah beberapa makhluk yang kita berlindung di: para pendengar dan penyadar soliter yang berlatih dengan para arya itu. Seorang arya adalah seseorang yang telah menyadari kekosongan secara langsung, secara non-konseptual. Dan para bodhisattva—itu bodhisattva khususnya para arya—adalah Sangha perlindungan bahwa kita berlindung di. Itu sangat membantu untuk mengetahui karena kemudian ketika Anda berlindung, Anda tahu kepada siapa Anda mencari inspirasi dan bimbingan serta instruksi. Kami benar-benar berlindung pada makhluk-makhluk yang memiliki pencapaian-pencapaian itu dan oleh karena itu memenuhi syarat sempurna untuk membimbing kita memperolehnya juga.

Pertanyaan dan jawaban

Jadi, ada beberapa pertanyaan yang saya miliki dari terakhir kali.

Hadirin: Anda berbicara tentang pendengar dan penyadar soliter menghapus lapisan ketidaktahuan menurut Tradisi Sansekerta. Tingkat kekosongan apa yang mereka miliki?

Yang Mulia Chodron: Nah, menurut Tradisi Sansekerta, siapa pun yang adalah seorang arya telah menyadari kekosongan dari keberadaan inheren dari semuanya fenomena orang dan semua lainnya fenomena. Jadi di Tradisi Sansekerta, setidaknya menurut sudut pandang Prasangika, mereka menyadari kekosongan—dan setiap orang, semua arya, menyadari kekosongan yang sama. Menurut beberapa aliran filosofis lainnya, mereka menyadari tingkat ketidakegoisan yang berbeda.

Hadirin: Ketika seseorang mencapai jalan yang-tidak-kembali, mereka tidak terlahir kembali di alam keinginan. Bagaimana itu Budhapengikut asli dikatakan mencapai tingkat arhat selama dan setelah Budhaseumur hidup jika mereka berada di alam keinginan di dunia ini?

Yang Mulia Chodron: Ya, itu karena Anda bisa beralih dari pemasuk-arus ke yang-kembali-sekali ke yang-tidak-kembali ke tingkat arahat semuanya dalam satu kehidupan atas dasar seorang manusia. tubuh. Jadi murid-murid hebat pada masa itu Budha mulai seperti makhluk biasa. Tetapi karena mereka memiliki begitu banyak benih yang baik dari kehidupan sebelumnya, maka ketika mereka bertemu Budha dan mendengar sedikit ajaran—seperti lima murid pertama, tahu? Mereka segera, sangat cepat setelah ajaran pertama itu, menjadi pemasuk-arus, dan kemudian yang-kembali-sekali dan yang-tidak-kembali dan arhat, semuanya dalam kehidupan yang sama. Jadi seseorang dapat melakukan keempatnya dalam satu kehidupan. Tetapi jika tidak, karena mungkin Anda menyadari memasuki-arus ketika Anda berusia 102 tahun, jadi Anda tidak punya banyak waktu lagi untuk melakukan yang lain! Jadi, Anda meninggal dunia, Anda terlahir kembali, dan kemudian Anda melanjutkan jalan setelah itu.

Hadirin: Jika saya mendengar Anda dengan benar, Anda menyebutkan bahwa mereka yang berada di jalan pendengar dan realisasi soliter berkeinginan untuk dilahirkan di alam berbentuk dan tanpa bentuk para dewa, melihat bahwa lebih disukai daripada kelahiran manusia di alam keinginan karena keadaan yang lebih kondusif untuk mengembangkan konsentrasi titik tunggal.

Yang Mulia Chodron: Sebenarnya, bukan itu yang saya katakan, atau jika saya mengatakannya, bukan itu yang saya maksud. Mereka berlatih sebagai manusia, oke? Jika mereka mampu melenyapkan keterikatan pada alam keinginan maka mereka secara otomatis terlahir kembali di alam berbentuk atau alam tanpa bentuk, di mana mereka dapat terus berlatih. Tapi itu sangat membantu bagi yang-tidak-kembali karena kemudian mereka pergi ke alam-alam murni itu dalam jhāna keempat. Oke? Orang ini berkata bahwa mereka selalu berpikir bahwa kehidupan manusia yang berharga sangat kondusif untuk latihan karena kita memiliki keseimbangan yang tepat antara penderitaan dan kebahagiaan. Kita memiliki penderitaan untuk mengingatkan kita bahwa kita berada dalam samsara dan kita memiliki kebahagiaan yang cukup untuk tidak dikuasai oleh penderitaan kita. Jadi ya, kehidupan manusia yang berharga dianggap sangat beruntung dan sangat menguntungkan oleh Pali dan Tradisi Sansekerta sama. Jadi orang tidak hanya bertujuan untuk terlahir di alam penyerapan alam berbentuk dan tanpa bentuk, karena jika Anda terlahir di alam penyerapan alam berbentuk dan tanpa bentuk tetapi kebijaksanaan Anda tidak kuat maka sangat mudah terjebak di sana—hanya bermeditasi di alam ini. keadaan bahagia. Jadi, Anda harus memiliki yang sangat kuat tekad untuk bebas samsara sehingga meskipun Anda mencapai tingkat konsentrasi ini, Anda menggunakannya untuk mengembangkan pandangan terang Anda. Khususnya, jhana lebih bermanfaat untuk mengembangkan pandangan terang. Dengan empat alam tanpa bentuk—konsentrasi begitu dalam dan pikiran begitu halus sehingga mereka tidak dapat benar-benar melakukan pandangan terang meditasi ada, jadi sangat tidak kondusif. Saya berharap bahwa membersihkan itu.

Ingat saja, di bodhisattva kendaraan yang mereka bicarakan tentang dilahirkan tanah murni—Itu berbeda tanah murni daripada yang pendengar dan orang-orang yang menyadari-yang-tidak-kembali dilahirkan. Hal ini karena a bodhisattva tanah suci biasanya didirikan oleh Buddha tertentu; dan kemudian jika Anda lahir di sana, Anda dapat melanjutkan latihan Anda dengan sangat baik. Jadi misalnya, ada tanah murni Vajrayogini yang disebut Og-min atau Akanistha, yang berbeda dengan Akanistha di alam berbentuk.

Lalu ada alam murni Amitabha, yang disebut Sukhavati (atau Dewachen dalam bahasa Tibet). Tanah suci Amitabha agak istimewa karena dia membuatnya sehingga meskipun Anda tidak memiliki realisasi mendalam, Anda dapat terlahir kembali di sana. Beberapa dari yang lain tanah murni, Anda perlu menyadari kekosongan atau Anda memerlukan realisasi tingkat sangat tinggi untuk terlahir kembali di sana, karena para buddha itu hanya mengajar para arya bodhisattva. Tetapi di tanah suci Amitabha, bahkan sebagai makhluk biasa, Anda dapat dilahirkan di sana. Tapi ini bukan hanya soal melafalkan Namo Amituofo atau melafalkan nama Amitabha seperti tape recorder. Ini adalah tentang memiliki banyak keyakinan, dan bukan keyakinan yang tidak membeda-bedakan tetapi memahami keyakinan dalam Dharma; memiliki konsentrasi sehingga ketika Anda sedang membayangkan Amitabha atau melafalkan nama Amitabha, pikiran Anda terfokus pada hal itu. Anda juga harus memiliki perilaku etis dan menjaga sila. Tidak mungkin seseorang yang ahli dalam menciptakan negatif karma akan terlahir di tanah suci kecuali mereka melakukan sesuatu untuk mulai memurnikan kenegatifan mereka karma. Jadi itu sebabnya Amitabha membuat beberapa sumpah untuk terutama membantu orang-orang dengan sangat negatif karma, Anda tahu, bantu mereka untuk memurnikannya agar mereka bisa terlahir kembali di tanah sucinya. Kemudian juga memiliki beberapa pemahaman atau beberapa tingkat realisasi bodhicitta sangat membantu untuk terlahir kembali di tanah suci Amitabha juga.

Dalam Anda meditasi, sekali lagi, tinjau tahapan yang berbeda ini. Mulailah dengan para pendengar dan pikirkan realisasi mereka. Saat Anda melakukannya, biarkan pikiran Anda benar-benar bahagia. Pikirkan bagaimana rasanya menghilangkan lapisan-lapisan penderitaan yang berbeda ini—betapa indahnya hal itu, dan seperti apa kemungkinan pikiran Anda. Seperti, bagaimana rasanya tidak marah lagi? Bagaimana rasanya tidak memiliki pikiran yang gelisah lagi? Lakukan juga beberapa meditasi merenungkan kualitas para bodhisattva dan bagaimana rasanya memiliki persepsi langsung tentang kekosongan dan dua belas kemampuan khusus ini. Omong-omong, saya lupa menyebutkan bahwa dua belas kemampuan khusus ini meningkat dengan setiap bhumi, dengan setiap tanah.

Pada landasan pertama, mereka memiliki seratus dari dua belas kualitas itu. Di landasan kedua mereka memiliki 1,000—mereka mampu melakukannya masing-masing sebanyak 1,000 kali. Di landasan ketiga mereka dapat melakukan masing-masing 100,000 kali; di landasan keempat, 110 juta kali; pada yang kelima, seribu sepuluh juta kali; pada tanggal enam, seratus ribu sepuluh juta; pada ketujuh, seratus ribu sepuluh triliun; pada yang kedelapan, angka yang sama dengan partikel dari satu miliar dunia; pada yang kesembilan, angka yang sama dengan partikel dari sepuluh juta miliar dunia; dan pada kesepuluh, suatu bilangan yang sama dengan partikel-partikel dari suatu bilangan yang tidak dapat diungkapkan dari suatu bilangan yang tidak dapat diungkapkan Budha tanah!

Kalau kedengarannya agak berlebihan, tapi coba renungkan saja apa kapasitas pikiran kita. Ya? Ketika tidak ada halangan dalam pikiran, ketika halangan-halangan telah dihilangkan, maka kualitas-kualitas ini ada dan kita dapat melatihnya. Ketika Anda berpikir, pertama-tama berpikir bahwa ada makhluk di alam semesta ini yang memiliki kemampuan tersebut, Anda tahu, itu seperti, wow! Anda tahu semuanya tidak sia-sia, seperti berita jam 6 ingin membuat kita berpikir. Ini seperti, semua makhluk suci yang luar biasa di luar sana, yang melakukan apapun yang mereka bisa untuk membimbing kita menuju pencerahan. Ya? Itu benar-benar mengangkat pikiran kita. Dan kemudian ketika kita memikirkannya dan kita memikirkan potensi kita sendiri, kita bisa menjadi apa, dan Anda berpikir, 'Wow, mungkinkah bagi saya untuk melenyapkan kesengsaraan itu dan mendapatkan kemampuan ini dan memiliki cinta dan kasih sayang semacam itu? Kemudian itu memberi Anda visi yang sangat berbeda tentang siapa Anda. Kemudian ketika Anda berpikir, 'Saya memiliki kemampuan luar biasa untuk menjadi seorang bodhisattva, untuk menjadi Budha, dengan kemampuan ini—dan di sinilah saya, mengkhawatirkan, Anda tahu, jika saya akan kehilangan pekerjaan.” Atau, “Di sini saya mengkhawatirkan apakah seseorang menyukai saya atau tidak. Atau, “Di sini saya kesal karena orang yang tinggal bersama saya tidak membuang sampah.” Ketika kita mulai memikirkan tentang apa yang kita gunakan untuk memikirkan energi manusia kita, dibandingkan dengan potensi yang kita miliki, itu hanya memberi kita inspirasi besar untuk membuang semua hal yang kita habiskan begitu banyak waktu untuk membuat diri kita sengsara.

Anda mungkin berkata, 'Oh, tapi kehilangan pekerjaan, itu sangat penting!' atau 'Saya tidak ingin menghabiskan banyak waktu mengkhawatirkan apakah pasangan saya membuang sampah.' Tapi tahukah Anda, terkadang kita bisa menghabiskan beberapa hari atau beberapa minggu untuk benar-benar marah karena seseorang tidak membuang sampah. Tapi kemudian Anda berkata, 'Oh, yang itu picik. Tapi kehilangan pekerjaan saya adalah masalah besar! Apa masalahnya? Jika Anda memiliki kemampuan untuk mencapai cinta dan kasih sayang yang setara untuk semua makhluk hidup dan kemampuan untuk memanifestasikan seratus ribu juta miliar tubuh untuk dapat memimpin mereka keluar dari samsara. Anda memiliki kemampuan itu. Jadi, apakah Anda ingin duduk dan menghabiskan waktu mengkhawatirkan pekerjaan Anda untuk hidup ini? Maksudku, hidup ini seperti tidak ada apa-apanya. Dalam semua samsara, hidup ini bukanlah apa-apa. Apa yang kita lakukan membuang-buang begitu banyak waktu dengan semua kekhawatiran kita tentang hal itu? Ini seperti, jatuhkan, dan praktikkan Dharma dan lakukan sesuatu yang bermanfaat!

Benar-benar jadikan hidup Anda sebaik mungkin, karena Anda memiliki begitu banyak potensi dan begitu juga orang lain. Alih-alih tetap terjebak dan, 'Oh, anak remaja saya sangat liar, dan mereka melakukan ini dan itu,' dan 'Rekan kerja saya sangat bodoh, bla, bla, bla,' dan 'Presiden Bush…. Daripada membuang-buang waktu Anda seperti itu, pikirkan saja bahwa makhluk ini juga memiliki kemampuan untuk menghasilkan bodhicitta dan kemajuan dalam hal ini bodhisattva tahapan. Ya, George Bush memiliki kesempatan itu! Begitu juga Osama bin Laden, dan begitu pula siapa pun yang dapat Anda pikirkan. Itu benar-benar mengubah pandangan Anda tentang makhluk hidup lainnya. Ketika Anda berpikir seperti ini, itu menarik Anda keluar dari pikiran yang sangat sempit yang berpikir bahwa seseorang hanya seperti yang Anda anggap sebagai mereka pada saat itu. Benar-benar memikirkan hal-hal ini. Itu hanya memperbesar pikiran Anda secara luar biasa.