Memahami Tiga Permata

• Tiga objek pengungsian
• Kualitas dari Budha

Esensi Emas Halus 17 (Download)

Sekarang kami ingin memulai pengajaran kami tentang lamrim teks oleh Yang Mulia yang ketiga Dalai Lama. Mari kita kembangkan motivasi kita dan pikirkan sejenak bahwa kita ingin mendengarkan ajaran dan memikirkannya dengan baik sehingga kita dapat meningkatkan pikiran kita dan menghasilkan cinta kasih dan welas asih dan kebijaksanaan untuk tujuan menjadi seorang yang tercerahkan sepenuhnya. Budha untuk kepentingan semua makhluk. Mari kita tanamkan motivasi itu.

Tiga alasan untuk berlindung

Kami telah berbicara tentang perlindungan di Dalai Lama's teks dan terakhir kali kita berbicara tentang tiga alasan untuk berlindung. Dengan kata lain, (1) kesadaran akan bahaya atau kemungkinan kelahiran kita di tiga alam rendah atau samsara, (2) keyakinan atau keyakinan pada alam Budha, Dharma, dan Sangha sebagai perlindungan yang layak untuk diikuti di jalan spiritual, dan (3) kemudian dalam kasus perlindungan Mahayana, setelah berlindung dengan kasih sayang yang besar untuk semua makhluk hidup yang berada dalam kesulitan yang sama dengan kita. Silakan coba dan merenungkan tentang ini dan jika Anda melakukan latihan sehari-hari, jika Anda bermeditasi tentang Budha atau Chenrezig atau apa pun, kami selalu memulai latihan kami dengan berlindung.

Sangat bagus dengan cara ini untuk melakukan refleksi di awal Anda meditasi tentang tiga alasan untuk berlindung dan kembangkan ketiganya dengan kuat dalam pikiran Anda sehingga ketika Anda benar-benar mengucapkan doa perlindungan, Anda dapat mengartikan apa yang Anda katakan. Ini semua adalah kesempatan yang sangat bagus untuk mengintegrasikan lamrim bersama dengan praktik dewa apa pun yang mungkin kita lakukan. Jika kita tidak melakukan praktik dewa maka hanya dengan melakukan meditasi pada Budha dan kemudian setelah itu merenungkan poin-poin berbeda yang kita lalui dalam pengajaran kita sebagai pemeriksaan atau analitis meditasi, itu benar-benar bermanfaat.

Tiga Permata perlindungan: Permata Buddha

Hari ini saya ingin berbicara sedikit tentang apa itu Tiga Permata perlindungan adalah, karena jika kita memahami apa itu, menjadi lebih mudah untuk memiliki keyakinan atau keyakinan dan kepercayaan pada mereka. Itu salah satunya Kondisi untuk berlindung—itu membantu kita untuk berlindung dengan cara yang lebih dalam dan bermakna. Ketika kita berbicara tentang permata Budha, yang terakhir Budha Permata adalah pikiran dharmakaya—pikiran mahatahu dari Budha serta kekosongan pikiran itu dan penghentian sejati yang ada pada arus pikiran itu. Itu yang pamungkas Budha pengungsian.

Yang konvensional Budha perlindungan, apa yang tampak di dunia bermanfaat bagi kita, itulah yang disebut rupakaya, atau bentuk tubuh dari Budha. Ini ada dua jenis: ada sumber daya tubuh—Aku biasa menerjemahkannya sebagai kenikmatan tubuh tapi sebenarnya sumber daya tubuh lebih baik karena ini tubuh bertindak sebagai sumber bagi semua arya bodhisattva di tanah suci—itu salah satu jenis bentuk tubuh, dan jenis kedua adalah emanasi tubuh atau dharmakaya. Ini, misalnya, adalah Sakyamuni Budha, yang Budha yang muncul di dunia kita. Setiap Buddha yang muncul, yang mungkin benar-benar kita jumpai, mereka adalah bentuk emanasi nirmanakaya, dan mereka adalah Buddha konvensional. Budha Permata.

Tiga Permata perlindungan: Permata Dharma

Ketika kita berbicara tentang Permata Dharma, Permata Dharma tertinggi adalah dua kebenaran mulia terakhir: penghentian sejati dan jalan yang benar. itu jalan yang benar, terkadang kita menyebutnya sebagai tiga pelatihan yang lebih tinggi, dengan kata lain, latihan yang lebih tinggi dalam perilaku etis, dalam konsentrasi, dan dalam kebijaksanaan—semua itu dapat dipecah menjadi jalan mulia beruas delapan, jadi ada jalan yang benar menjadi pandangan benar dan niat benar, yang termasuk dalam latihan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar adalah latihan yang lebih tinggi dalam perilaku etis. Usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar termasuk dalam latihan konsentrasi yang lebih tinggi. Itu salah satu cara berbicara tentang jalan, atau saya harus mengatakan jalan yang benar, yang terakhir dari empat kebenaran mulia. Itu jalan yang benar juga termasuk bodhicitta, realisasi sebenarnya dari bodhicitta. Tapi terutama, jalan yang benar mengacu kepada kebijaksanaan menyadari kekosongan secara langsung, tanpa konsep, karena kebijaksanaan itulah yang benar-benar melenyapkan kekotoran batin dan membebaskan kita dari siklus kehidupan.

Saat kita mengaktualisasikan sang jalan, kita melenyapkan, secara berurutan, berbagai lapisan atau tingkat kekotoran batin di pikiran. Setiap kali salah satu dari lapisan atau tingkatan tersebut dihilangkan sedemikian rupa sehingga tidak dapat lagi muncul dalam aliran pikiran kita, maka itu adalah penghentian yang sebenarnya. [Kami menggambarkan dalam agama Buddha lima bhumi atau landasan atau jalan. Berbagai realisasi terjadi secara berurutan yang menandai awal dari masing-masing realisasi ini. Terdaftar dalam lima urutan adalah: jalan akumulasi, persiapan, melihat, dari meditasi, dan tidak-belajar lagi yang merupakan Kebuddhaan.] Penghentian sejati dimulai pada banyak tahap sang jalan, dimulai dengan yang ketiga, jalan melihat. Ini adalah saat kita benar-benar mulai mengalami penghentian yang sebenarnya. Hanya dengan jalan melihat bahwa kekosongan direalisasikan secara langsung, dan kemudian berbagai lapisan penderitaan dan kekotoran batin disingkirkan. Masing-masing dari penghapusan penderitaan dan kekotoran batin itu adalah penghentian sejati.

Kadang-kadang ketika kita berbicara tentang empat kebenaran mulia, kita meletakkannya dalam bentuk tunggal, seperti penderitaan sejati atau duḥkha sejati, (dukkha adalah bahasa Pali dan duḥkha adalah kata Sansekerta), asal-usul yang benar, penghentian sejati dan jalan yang benar. Tapi sebenarnya itu harus benar penderitaan (jamak) dan asal-usul yang benar, penghentian sejati dan jalan yang benar, karena semua hal ini jamak. Meskipun kami menempatkan mereka dalam bentuk tunggal, mereka semua jamak. Itulah penghentian yang sebenarnya dan jalan yang benar. Itu adalah perlindungan Dharma tertinggi. Perlindungan Dharma konvensional adalah ajaran bahwa Budha berbicara. Ada ajaran lisan, ajaran tertulis, semua cara di mana Budha mengkomunikasikan jalan dan realisasinya kepada kita. Kemudian dalam hal Sangha, yang terakhir Sangha adalah para arya, makhluk-makhluk yang telah merealisasi kekosongan secara langsung, tanpa konsep. Mereka mungkin orang awam atau biarawan, dan seorang arya Sangha mungkin salah satu individu yang memiliki realisasi kekosongan.

Tiga Permata perlindungan: Permata Sangha

Yang konvensional Sangha adalah kelompok yang terdiri dari empat atau lebih monastik yang ditahbiskan sepenuhnya, empat bhiksu atau empat bhiksuni. Alasan nomor empat adalah karena ada persyaratan yang berbeda dalam vinaya, Kami monastik kode, berapa banyak bhiksu atau berapa bhiksuni yang harus hadir untuk melakukan tertentu monastik fungsi. Empat adalah angka yang, misalnya, diperlukan untuk melakukan pengakuan dan pemulihan kita sumpah yang kami lakukan dua kali sebulan—empat biksu atau biksuni yang ditahbiskan sepenuhnya.

Saya ingin berkomentar di sini — dan banyak dari Anda mungkin pernah mendengar saya mengatakan ini sebelumnya — begitulah kata Sangha sedang digunakan di Barat tidak akurat. Saya telah melihat kadang-kadang orang menjadi bingung karena mereka akan bertanya kepada Yang Mulia Dalai Lama pertanyaan tentang Sangha dan dalam pikiran Yang Mulia Sangha berarti monastik masyarakat. Di Barat banyak orang menyebutnya Sangha siapa saja yang datang ke pusat Buddhis. Saya rasa itu belum tentu akurat.

Pertama-tama, mereka bukan biarawan tetapi selain itu, tidak semua orang yang datang ke pusat Buddhis bahkan seorang Buddhis. Terakhir kali kita berbicara tentang bagaimana beberapa orang enggan menyebut diri mereka Buddhis, bahkan jika mereka telah berlindung. Jika Anda tidak jelas bahwa Anda seorang Buddhis, Anda pasti tidak dapat dianggap Sangha. Juga, bisa sangat membingungkan orang karena ketika mereka mendengar dalam ajaran, “Berlindung dalam Sangha,” kemudian mereka melihat-lihat di center Buddhis dan Anda memiliki banyak orang di sana yang baru memulai jalan. Yang itu keluar untuk minum setelah ajaran, dan yang itu merokok, dan yang itu tidur dengan istri orang lain, dan yang ini menipu pajak penghasilan mereka. Pendatang baru berkata, “Tunggu dulu, orang-orang ini tidak lebih baik dari saya. Kenapa mereka? Sangha aku seharusnya berlindung di?" Mereka benar-benar bingung.

Saya pikir lebih baik menggunakan istilah “Sangha” dengan cara tradisionalnya, sebagai yang pamungkas Sangha adalah satu orang atau lebih yang telah merealisasi kekosongan secara langsung dan konvensional Sangha adalah monastik masyarakat. Namun, ada cara di mana Budha memang berbicara tentang empat kali lipat Sangha dan di sini, yang dia maksud adalah pria dan wanita yang ditahbiskan sepenuhnya dan upasaka pria dan upasika wanita. Seorang laki-laki upasaka atau perempuan upasika adalah umat awam yang telah berlindung dan kelima umat awam sila. Sebenarnya ada cara di mana Anda tidak mengambil semua lima, di mana Anda mengambil satu, dua, tiga, atau empat, tetapi lengkap upasaka atau lengkap upasika telah mengambil semua lima.

Anda dapat melihat bahwa ada komitmen nyata untuk menjaga perilaku etis dan itulah sebabnya monastik komunitas bukan hanya satu biarawan atau biarawati sendiri, tetapi harus komunitas orang-orang yang menjaga perilaku etis murni dan yang memiliki kemampuan untuk memurnikan mereka. sumpah dan memberikan penahbisan dan seterusnya dan seterusnya. Merekalah yang terutama menentukan apakah Dharma berkembang di suatu negara.

Saya akan memanggil semua orang yang datang ke pusat Buddhis sebagai orang yang sedang mendalami agama Buddha. Itu memberi mereka ruang karena beberapa dari mereka bahkan tidak menganggap diri mereka Buddhis, apalagi ingin disebut Sangha. Jika dilakukan praktisi awam yang telah berlindung dan yang telah mengambil sila, maka saya pikir itu baik untuk menyebutnya komunitas Buddhis. Anda adalah komunitas Buddhis yang berlatih bersama, dan dengan cara itu ketika Anda bertanya kepada Yang Mulia Dalai Lama, atau sebenarnya salah satu guru Asia, bertanya dan Anda menggunakan kata Sangha, maka Anda akan mendapatkan jawaban yang sesuai dengan pertanyaan Anda. Jika kamu berarti Sangha sebagai orang yang datang ke pusat Buddhis dan mereka menafsirkan Sangha sebagai monastik komunitas, Anda mungkin mendapatkan jawaban yang tidak sesuai dengan pertanyaan Anda.

Saya ingat hanya beberapa minggu yang lalu saya berbicara dengan seorang Theravada biarawan, seorang Theravada Barat biarawan sebenarnya, yang telah tinggal di Sri Lanka selama bertahun-tahun. Dia kembali ke Barat ke Amerika belum lama ini dan diundang ke pusat Buddhis untuk mengajar dan dia berkata bahwa dia bertanya tentang berapa banyak orang yang datang dan seseorang berkata, “Yah, kami memiliki 20 orang di sekolah kami. Sangha.” Dia berpikir, “Wow, ini luar biasa, 20 biarawan! Ini bagus!” Tapi ketika dia sampai di sana, tidak ada satu pun monastik. Dia harus berkata, “Nah, apa yang terjadi? Di mana mereka semua?” Kemudian diketahui bahwa dia, dengan kata Sangha, sedang memikirkan monastik komunitas, dan orang awam yang mengatakan kepadanya berapa banyak orang yang memikirkan definisi yang berbeda, jadi ada kekurangan komunikasi di sana.

Ini menarik karena di Amerika kita adalah masyarakat yang sangat egaliter. Kami tidak suka hierarki, jadi semua orang ingin menjadi Sangha, tapi kita belum tentu ingin memenuhi komitmen menjadi Sangha. Anda meminta orang untuk mengambil sila dan itu seperti, “Um…ah…um…ah, aku benar-benar sibuk hari ini.” Jika mereka mengambil sila mereka mengambil empat yang pertama. Yang kelima, tentang minuman keras, agak sulit bagi sebagian orang.

Kemudian kita semua ingin mengambil bodhisattva sumpah dan lakukan kelas tertinggi tantra inisiasi, lakukan Mahamudra dan Dzogchen, yang merupakan praktik yang sangat maju. Tetapi sila yang merupakan dasar dari latihan, untuk tidak membunuh, untuk tidak mencuri, untuk tidak melakukan aktivitas seksual yang tidak bijaksana dan tidak baik, tidak berbohong, tidak minum minuman keras dan obat-obatan dan merokok, hal-hal yang kita tidak ingin ada hubungannya dengan . Mereka tidak melanjutkan mengambil itu sila. Tapi kami ingin merenungkan pada semua barang mewah yang tinggi. Entah bagaimana ini menunjukkan pikiran konsumen Amerika kita dan kita sebenarnya perlu memulai dari awal latihan dan membangun fondasi yang bagus dan kokoh. Jika kita melakukan itu maka kita bisa maju dari sana.

Berlindung dan lima sila

Saya sangat merekomendasikan kepada orang-orang untuk berlindung secara formal dalam sebuah upacara dan membawa diri Anda ke titik di mana Anda dapat menyebut diri Anda seorang Buddhis. Jika Anda tidak benar-benar merasa nyaman menyebut diri Anda seorang Buddhis, maka ambillah bodhisattva sumpah atau inisiasi tantra belum benar-benar tepat. Yang kamu ingin berlindung dan Anda ingin mengambil lima sila. Benar-benar berlatih dengan baik dalam hal itu dan itu adalah latihan yang indah dan indah.

Jika Anda menyimpan lima sila, dijamin hubungan kamu dengan orang lain akan membaik, dijamin. Karena jika Anda memikirkannya, jika Anda berhenti menyakiti mereka secara fisik, berhenti merobek barang-barang mereka, berhenti tidur dengan orang yang tidak seharusnya tidur dengan Anda, berhenti berbohong dan berhenti minum dan membius, Anda akan memiliki lebih banyak teman. dan lebih sedikit argumen. Hal-hal akan menjadi jauh lebih baik dalam hidup Anda secara otomatis. Itu semacam latihan dasar dan jika kita menjaganya dengan baik maka kita pasti melihat perubahan dalam hidup kita.

Empat jenis keberanian

Saya ingin membahas sedikit lebih dalam di sini tentang kualitas Budha karena sangat menarik dan kami tidak selalu mendapatkan penjelasan seperti ini. Saya pikir Anda mungkin tertarik untuk mengetahui, dengan cara yang sedikit lebih dalam, apa beberapa kualitas dari Budha adalah dengan berbicara tentang empat keberanian, atau empat jenis keberanian. Empat jenis keberanian, dan ini ada dalam Kitab Pali di Wacana Besar tentang Sutra Auman Singa, juga dikutip oleh Chandrakirti dalam karyanya Tambahan untuk Kebijaksanaan Fundamental. Saya tidak yakin sutra apa dalam kanon Tibet atau dalam kanon Sansekerta yang mereka temukan, tetapi saya akan membacakan Anda dua ayat dari kanon Pali. Itu Budha di sini sedang berbicara dengan Sariputra. Dia berkata,

Sariputra, sang tathagata [tathagata adalah sinonim lain dari a Budha] memiliki empat jenis keberanian ini, dengan memilikinya ia mengklaim tempat sebagai pemimpin kawanan, mengaumkan auman singanya dalam kelompok-kelompok, dan memutar Roda Brahma. Apa saja empatnya?

Berikut adalah yang pertama:

Di sini, saya tidak melihat dasar di mana petapa atau Brahmana atau dewa atau Mara atau Brahma atau siapa pun di dunia ini dapat, sesuai dengan Dharma (Dharma) menuduh saya demikian: 'Sementara Anda mengklaim pencerahan, Anda tidak sepenuhnya tercerahkan sehubungan dengan hal-hal tertentu.' Dan tidak melihat dasar untuk itu, saya berdiam dalam keamanan, keberanian, dan keberanian.

Dalam hal itu, apa yang Budha mengatakan adalah bahwa tidak ada dasar untuk pertapa apapun. Dengan kata lain, di sini dengan pertapa mereka berarti meninggalkan atau monastik atau seorang Brahmana (karena pada saat Budha ada semua kelas Brahmana yang melakukan semua fungsi ritualistik) atau dewa (makhluk surgawi atau Mara yang merupakan pembuat kerusakan, atau Brahma yang dipandang dalam agama Hindu sebagai penguasa dunia), “atau siapa pun sama sekali di dunia yang, sesuai dengan Dharma …” (yaitu, seseorang yang berbicara sesuai dengan Dharma—sejujurnya) tidak ada seorang pun yang dapat menuduh Budha, mengatakan bahwa meskipun dia mengaku tercerahkan sepenuhnya, dia tidak benar-benar tercerahkan sepenuhnya mengenai hal-hal tertentu. Apa intinya adalah bahwa Budha tidak takut dalam arti menyatakan bahwa ia sepenuhnya mahatahu dan sepenuhnya tercerahkan.

Arti dari kemahatahuan

Yang dimaksud mahatahu di sini adalah bahwa Budha mampu mengetahui semua fenomena sangat jelas, sejelas kita melihat benda-benda di telapak tangan kita. Begitulah jelas Budha tahu semua fenomena di masa lalu, sekarang, dan masa depan. Itu Budha, bagaimanapun, tidak mahakuasa, jadi mahatahu dan mahakuasa berbeda. Mahatahu berarti semua tahu. Itu Budha telah melenyapkan semua kekotoran batin dari pikiran sehingga tidak ada halangan (atau apa pun yang menghalangi) dia mengetahui semua hal yang ada. Itu Budha tidak mahakuasa dalam pengertian bahwa agama-agama teistik mengklaim ketuhanannya sebagai mahakuasa karena, misalnya, pencipta yang mahakuasa atau penguasa alam semesta yang mahakuasa memiliki semua kekuatan dan dapat membuat segala sesuatu terjadi. Dengan kata lain, yang harus mereka lakukan adalah memutuskan bahwa mereka menginginkan sesuatu terjadi dan mereka mewujudkannya.

Grafik Budha tidak memiliki hambatan dari sisinya sendiri untuk membantu makhluk hidup dan mewujudkan hal-hal, tetapi kekuatan dari Budha harus bekerja dalam kekuatan makhluk hidup. karma. itu Budha hanya bisa membantu dan melakukan hal-hal sesuai dengan karma yang telah diciptakan orang. Itu Budha tidak mahakuasa dalam arti bahwa a Budha tidak dapat menghapus kami karma seperti mencabut duri dari kaki kita. Itu Budha tidak dapat membatalkan kami karma. Dia tidak bisa merangkak ke dalam pikiran kita dan menekan beberapa tombol untuk mengubah cara kita berpikir dan merasa. Dia tidak menciptakan kita dan dia tidak akan membuat kita tercerahkan. Semua Budha lakukan adalah untuk menggambarkan hal-hal. Itu Budha tidak mahakuasa sebagaimana agama teistik mengklaim keilahiannya mahakuasa. Itu sesuatu yang penting untuk dipahami.

Mengapa kita berdoa dalam agama Buddha?

Saya sedikit menyinggung di sini, tetapi beberapa orang mungkin berkata, “Kalau begitu, mengapa Anda berdoa dalam agama Buddha? jika Budha tidak mahakuasa lalu mengapa Anda membuat semua permintaan doa ini? Kepada siapa kamu berdoa, dan bagaimana kamu berdoa?” Doa memang berarti sesuatu yang sedikit berbeda dalam Buddhisme daripada artinya dalam agama-agama teistik. Kami menyampaikan doa-doa kami kepada para Buddha dan Bodhisattva dan makhluk-makhluk yang sangat sadar, dan kami mungkin meminta inspirasi atau berkah mereka. Namun yang kami sadari adalah ketika kami memintanya, proses kami memintanya membuka pikiran kami untuk menerimanya. Budhapengaruhnya.

Ingat terakhir kali kita berbicara tentang ketika kita berkata, “Para Buddha dan Bodhisattva, tolong perhatikan saya?” Yang kami maksud sebenarnya adalah “aku” mohon perhatian para Buddha dan Bodhisattva. Dengan cara yang sama, kadang-kadang ketika kita membaca atau mengucapkan doa permohonan kita, apa yang sebenarnya kita lakukan adalah memberi isyarat kepada diri kita sendiri bahwa topik semacam ini sangat penting; kita ingin merenungkannya, mengaktualisasikannya dan mengembangkan realisasinya di dalam pikiran kita sendiri.

Kita juga sadar bahwa proses membuka pikiran kita terhadap Budha, Dharma, dan Sangha, dengan mengenali kualitas baik mereka, menciptakan beberapa potensi positif, yang dapat mengimbangi pengaburan dan negatif karma dalam pikiran kita sehingga kita dapat menerima Budhaaktivitas pencerahan. Kami tidak hanya berdoa kepada Budha, "Budha, tolong mungkin saya punya kasih sayang yang besar," dan sementara itu saya akan menonton tinju di televisi atau pergi ke pertandingan bisbol atau peragaan busana atau semacamnya, tetapi "Budha, tolong mungkin saya punya kasih sayang yang besar untuk semua makhluk.” Ini tidak bekerja seperti itu karena jika Budha bisa saja mentransfer realisasinya ke pikiran kita, apa saja Budha akan melakukan itu. Tetapi dalam kasus kita sebenarnya harus mengembangkan realisasi ini, dan berdoa adalah langkah yang membantu kita untuk mengembangkan realisasi tersebut. Yang Mulia Dalai Lama membicarakan hal ini begitu banyak—sepanjang waktu—bagaimana hanya meminta doa kepada para Buddha dan Bodhisattva saja tidak akan membuat kita sadar. Dia mengatakannya lagi dan lagi karena saya pikir dia melihat sekeliling dan banyak orang suka melakukan puja, mereka suka berdoa dan membunyikan lonceng dan bermain drum dan melakukan ritual. Mungkin mereka tidak banyak berubah pikiran karena mereka tidak benar-benar bermeditasi dengan benar saat melakukan ritual. Dan itulah mengapa dia terus-menerus ...

[Bicara tiba-tiba berakhir di sini]