बौद्ध दिमागीपन और धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन

माइंडफुलनेस वर्तमान में हमारे समाज में एक लोकप्रिय प्रथा है। समाचार पत्रों में इसकी चर्चा होती है। टीवी होस्ट माइंडफुलनेस के प्रशिक्षकों का साक्षात्कार करता है। दिमागीपन के अभ्यासियों की मदद करने के लिए दुकानें विशेष कपड़े, टाइमर और घंटियाँ बेचती हैं, और माइंडफुलनेस सत्र कार्यालयों, व्यवसायों और लॉकर रूम में कार्यसूची में फिट किए जाते हैं। माइंडफुलनेस नवीनतम सनक बन गया है जो हमें विश्राम की ओर ले जाता है और हमारे तनाव को कम करता है।

धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन प्रथाएं जो पूरे समाज के लोगों के लिए सहायक हैं, बौद्ध अभ्यास में दिमागीपन में उत्पन्न हुई हैं। आज वे एक तरह से विकसित हो गए हैं जो एक आध्यात्मिक परंपरा में अपने मूल से अलग हो गए हैं। दो प्रकार की माइंडफुलनेस में अंतर करना महत्वपूर्ण है ताकि लोग स्पष्ट हों कि वे क्या अभ्यास कर रहे हैं और क्यों।

सिंगापुर में एक बौद्ध मित्र जो धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन सिखाता है, ने मुझे बताया कि सिंगापुर (और अमेरिका) जैसे बहुसांस्कृतिक, बहुधार्मिक समाज में, जो लोग बौद्ध नहीं हैं वे धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन सीखना चाहते हैं ध्यान उन्हें शांत होने और उनकी भावनाओं के संपर्क में रहने में मदद करने के लिए। लेकिन वे अभ्यास के लिए तैयार नहीं होंगे, और इस तरह से इसके लाभों से चूक जाएंगे, अगर दिमागीपन को बौद्ध अभ्यास के रूप में बिल किया जाता है।

दूसरी ओर, जो लोग आध्यात्मिक मार्ग की तलाश कर रहे हैं और बौद्ध धर्म सीखना चाहते हैं क्योंकि वे आध्यात्मिक मुक्ति या पूर्ण जागृति चाहते हैं, वे एक बौद्ध शिक्षक के साथ अध्ययन करना चाहते हैं और सूक्ष्म अस्थिरता, चार महान सत्य, निस्वार्थता, परोपकारी इरादे के बारे में सीखना चाहते हैं। पुनर्जन्म, और इसी तरह। वे सीखेंगे कि विश्लेषणात्मक और प्लेसमेंट दोनों कैसे करें ध्यान इन विषयों पर, एक ऐसा कौशल जो उन्हें धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन के अभ्यास में नहीं मिलेगा।

Mindfulness क्या है?

बौद्ध धर्म माइंडफुलनेस को एक मानसिक कारक के रूप में परिभाषित करता है जो एक पुण्य वस्तु पर केंद्रित होता है और मन को उस वस्तु पर केंद्रित रखने में सक्षम होता है। हालांकि पारंपरिक परिभाषा में ध्यान की वस्तु के रूप में एक पुण्य वस्तु की मांग की जाती है, यह एक तटस्थ भी हो सकती है जैसे कि सांस। पाली (सती) और संस्कृत (स्मृति) में, दिमागीपन "स्मृति" या "याद रखना" जैसा ही शब्द है। दिमागीपन अन्य वस्तुओं के प्रति व्याकुलता को रोकने के लिए कार्य करता है। दिमागीपन पैदा करना नैतिक आचरण के हमारे अभ्यास और एकाग्रता के हमारे विकास दोनों से संबंधित है।

नैतिक आचरण का अभ्यास करने में दिमागीपन

नैतिक आचरण के सन्दर्भ में, हममें से जो बौद्ध हैं, हममें से जो बौद्ध हैं, वे अपने मन की साधना करते हैं उपदेशों, चाहे लेटा हो या मठवासी, और दस पुण्य कार्यों में से जिन्हें हम विकसित करने की इच्छा रखते हैं। हम उन मूल्यों और सिद्धांतों को याद करते हैं जिनके द्वारा हम जीना चाहते हैं और उनके अनुसार कार्य करते हैं। जब हम भूल जाते हैं अपना उपदेशों, लापरवाही और शालीनता आती है। अपने मूल्यों या हम किस तरह का इंसान बनना चाहते हैं, इस पर चिंतन करने की उपेक्षा करके, हम इस तरह से खींचे जाते हैं और वह वस्तुओं द्वारा कुर्की और गुस्सा जो दिमाग में आता है। जब हमारे मूल्यों की स्मृति और उपदेशों गायब हो जाता है, हम उनका उपयोग अपने दैनिक जीवन को फ्रेम या समर्थन करने और नैतिक तरीके से जीने के लिए नहीं कर सकते हैं।

दिमागीपन एक अन्य मानसिक कारक के साथ मिलकर काम करता है जिसे आत्मनिरीक्षण जागरूकता (पी। संपाजना, स्कट संप्रदाय) कहा जाता है, जिसे "मानसिक सतर्कता" या "सतर्कता" के रूप में भी अनुवादित किया जाता है। यह मानसिक कारक एक छोटे जासूस की तरह है जो देखता है कि क्या हम अपने मूल्यों के प्रति सचेत हैं और उपदेशों और क्या हम उनके अनुसार कार्य कर रहे हैं। यह दिमाग का एक छोटा कोना है जो जांच करता है, "मैं बात कर रहा हूं। क्या मैं जो कह रहा हूं वह सच है? क्या यह लोगों के बीच सद्भाव को बढ़ावा देता है? क्या यह दयालु है? क्या यह कहने का यह उचित समय है?" आत्मनिरीक्षण जागरूकता देखती है, "मेरा कैसा है परिवर्तन अब चल रहा है? मेरी शारीरिक हरकतें और हावभाव अन्य लोगों को कैसे प्रभावित कर रहे हैं? क्या मैं अपने आस-पास के अन्य लोगों से अवगत हूं और मेरे कार्यों का उन पर क्या प्रभाव पड़ता है?"

मैंने समाचारों में एक कहानी पढ़ी जो इस बात का एक अच्छा उदाहरण है कि नैतिक आचरण के अभ्यास में दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण जागरूकता एक साथ कैसे काम करती है। एक फुटबॉल खिलाड़ी जो 6'5'' का था और उसका वजन 300 पौंड था वह एक पार्क में कसरत कर रहा था। उसने एक महिला के चिल्लाने की आवाज सुनी और जांच करने गया। उस पर दिनदहाड़े एक आदमी हमला कर रहा था। जैसे ही फ़ुटबॉल खिलाड़ी मदद के लिए दौड़ा, उसने महसूस किया कि वह बहुत बड़ा व्यक्ति है और लोग उससे डर सकते हैं, खासकर यदि वह उनके पास जल्दी आ रहा हो। वह उस जागरूकता के साथ भागा क्योंकि वह हर किसी को डराना नहीं चाहता था, और उसने पुरुष को महिला से दूर खींच लिया और उसे बैठा दिया। एक और आदमी साथ आया जिसने उस आदमी को पुलिस के आने तक वहीं रखा। फ़ुटबॉल खिलाड़ी ने महिला को कुछ दूर ले जाकर शांत कराया क्योंकि वह काफी व्यथित थी। इस पूरे समय, वह अपने आकार और दूसरों पर पड़ने वाले प्रभाव के प्रति सचेत था।

हम कहते हैं कि वह सचेत थे, जो सच है, लेकिन उनमें आत्मनिरीक्षण जागरूकता भी थी। वह किसी को डराना नहीं चाहता था और वह कैसे आगे बढ़ रहा था, इसके बारे में जागरूक होने के लिए उसे आत्मनिरीक्षण जागरूकता थी, ताकि मदद करने के रास्ते में हमलावर को छोड़कर कोई भी भयभीत न हो। यह इस बात का एक अच्छा उदाहरण है कि वह कैसे व्यवहार करना चाहता था और आत्मनिरीक्षण जागरूकता की जाँच कर रहा था कि वह उस तरह से कार्य कर रहा था। पुलिस विभाग ने फ़ुटबॉल खिलाड़ी और दूसरे आदमी को हीरो घोषित कर दिया, लेकिन फ़ुटबॉल खिलाड़ी ने कहा, “मैं हीरो नहीं हूँ। मैं बस वही कर रहा था जो किसी को भी करना चाहिए जब किसी को मदद की जरूरत होती है।"

एकाग्रता विकसित करने में माइंडफुलनेस

शांति (शमथ) के एकल-बिंदु वाले दिमाग को विकसित करने के संदर्भ में, माइंडफुलनेस उस वस्तु पर केंद्रित होती है जिसका उपयोग आप एकाग्रता को विकसित करने के लिए कर रहे हैं। यह एक ऐसी वस्तु होनी चाहिए जिससे आप परिचित हों। यदि आप का उपयोग कर रहे हैं बुद्धा जैसे तुम्हारा ध्यान वस्तु, आप एक मूर्ति, पेंटिंग, या की एक छवि को देखते हैं बुद्धा यह याद रखने के लिए कि वह कैसा दिखता है, उसके चेहरे के भाव, उसके हाथ के हावभाव, इत्यादि। फिर आप अपनी आंखें नीची करें और उस छवि को अपनी मानसिक चेतना में लाएं। मानसिक चेतना द्वारा शांति की खेती की जाती है और शांति की वस्तु एक मानसिक वस्तु है। एक मोमबत्ती या एक फूल को घूरने वाली दृश्य चेतना से शांति प्राप्त नहीं होती है। दिमागीपन एकाग्रता की वस्तु को याद रखता है और उस पर ध्यान रखने के लिए कार्य करता है, इसलिए आप उस फिल्म को याद नहीं कर रहे हैं जो आपने कल देखी थी या पिछले हफ्ते किसी ने क्या किया था जिसने आपको परेशान किया था। आप न तो सो रहे हैं और न ही सो रहे हैं, बल्कि की वस्तु पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं ध्यान.

In ध्यान, आत्मनिरीक्षण जागरूकता यह देखने के लिए जाँच करती है कि क्या आपका माइंडफुलनेस अभी भी जारी है ध्यान वस्तु, यदि मन बेचैन है और किसी वस्तु के प्रति विचलित है कुर्की, या यदि मन सुस्त, सुस्त या शिथिल है। मन का एक कोना समय-समय पर देखता है, "क्या मैं अभी भी उस की छवि पर हूँ बुद्धा?" यदि आप नहीं हैं, तो यह उपयुक्त मारक को सक्रिय करता है जो आपको के उद्देश्य पर दिमागीपन को नवीनीकृत करने में सक्षम बनाता है ध्यान.

इस तरह ये दोनों, दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण जागरूकता, ज्यादातर स्थितियों में मिलकर काम करते हैं। वे दो मानसिक कारक हैं जिन्हें हमें विकसित करने के लिए प्रयास करना चाहिए, न कि केवल हमारे ध्यान अभ्यास, लेकिन हमारे दैनिक जीवन में भी।

दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण जागरूकता विकसित करने के लाभ

बौद्ध पथ में, हम अनुसरण करते हैं तीन उच्च प्रशिक्षण नैतिक आचरण, एकाग्रता और ज्ञान की। इन तीनों का क्रम सबसे आसान से शुरू होता है और उत्तरोत्तर कठिन होता जाता है। नैतिक आचरण का अभ्यास करने से, हमारे दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण जागरूकता में स्वतः सुधार होता है। हम अपने दिमागीपन का अभ्यास करते हैं उपदेशों मौखिक और शारीरिक गतिविधियों के बारे में और आत्मनिरीक्षण जागरूकता पैदा करें जो हमें उनके अनुसार जीने के लिए मार्गदर्शन करती है। दूसरों के साथ हमारे संबंधों में सुधार होता है और हमारे पास अपराधबोध और पछतावा कम होता है - दो कारक जो एकाग्रता की खेती में बाधा डालते हैं। चूँकि हमारी सचेतनता और आत्मनिरीक्षण जागरूकता पहले से ही कुछ हद तक विकसित हो चुकी है, इसलिए के उद्देश्य पर शांति की खेती करना ध्यान से आसान है।

हमारे दैनिक जीवन में, हम जो कह रहे हैं और कर रहे हैं, उस पर ध्यान और आत्मनिरीक्षण जागरूकता पैदा करने के अलावा, हम मन की निगरानी भी करते हैं क्योंकि हमारे शारीरिक और मौखिक कार्यों की उत्पत्ति दिमाग में होती है। हम यह सुनिश्चित करते हैं कि हमारा दिमाग सद्गुणों की ओर निर्देशित हो। दिन के दौरान यह जाँचना मददगार होता है, “क्या ला-ला लैंड में मेरा मन किसी सुंदर चीज़ की कल्पना कर रहा है जो मुझे चाहिए? या क्या मैं रिग्रेट लैंड में अतीत में कुछ ऐसा सोच रहा हूं जो मैंने किया है जो मुझे अच्छा नहीं लगता? या क्या मैं उन सभी लोगों के बारे में सोचकर मेमोरी लेन में टहल रहा हूं जिन्हें मैं हाई स्कूल में जानता था और सोच रहा था कि वे अब क्या कर रहे हैं? जब आत्मनिरीक्षण जागरूकता उन प्रकार के विचारों को नोटिस करती है, तो रुकें और अपने आप से पूछें, "क्या अभी इस पर ध्यान केंद्रित करना एक अच्छी वस्तु है? क्या इस बारे में सोचने से मुझे या दूसरों को कोई फायदा होता है?” हम देखेंगे कि कई बार हम जो सोच रहे हैं वह समय की बर्बादी है।

बौद्ध दिमागीपन और धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन

दिमागीपन अब नवीनतम और सबसे बड़ी सनक है, जैसे योग वर्षों पहले था, और धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन और बौद्ध दिमागीपन को अलग करना महत्वपूर्ण है: वे समान नहीं हैं। विपश्यना से लौकिक चेतना का विकास हुआ ध्यान थेरवाद बौद्ध धर्म में पढ़ाया जाता है। 60 और 70 के दशक में जैक कॉर्नफील्ड, शेरोन साल्ज़बर्ग, जोसेफ गोल्डस्टीन और अन्य जैसे युवा बर्मा और थाईलैंड गए जहाँ उन्होंने विपश्यना (अंतर्दृष्टि) सीखी। ध्यान, जिसमें दिमागीपन का अभ्यास शामिल था, और बुद्धधर्म. लेकिन जब वे अमेरिका लौटे तो उन्होंने माइंडफुलनेस और विपश्यना को केवल एक के रूप में सिखाया ध्यान तकनीक जो लोगों को शांत और अधिक जागरूक होने में मदद करेगी। एक धर्म की शिक्षा नहीं देना चाहते थे, उन्होंने बौद्ध शिक्षाओं के संदर्भ में ध्यान और विपश्यना नहीं सिखाई, जैसे कि चार महान सत्य, अष्टांगिक मार्गया, तीन उच्च प्रशिक्षण. जहां तक ​​मैं समझता हूं, धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन आंदोलन उसी से निकला है। जबकि धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन की जड़ें बौद्ध धर्म में हैं, यह बौद्ध धर्म में प्रचलित दिमागीपन से अलग है।

उदाहरण के लिए, डॉ. जॉन कबाट-जिन्न ने माइंडफुलनेस-बेस्ड स्ट्रेस रिडक्शन (एमबीएसआर) नामक एक कार्यक्रम शुरू किया। बरसों पहले, जब मैं पहली बार डॉ. कबाट-ज़िन से मिला था, एमबीएसआर कुछ नया था, और परिणाम देखना रोमांचक था। अब एक प्रशिक्षण कार्यक्रम है और लोगों को शिक्षक के रूप में प्रमाणित किया जा सकता है और पाठ्यक्रम और वापसी की पेशकश की जा सकती है। जिन लोगों को पुराना दर्द है, उनके लिए एमबीएसआर बहुत अच्छा काम करता है। यह एक धर्मनिरपेक्ष प्रशिक्षण है जो सभी धर्मों या किसी भी धर्म के लोगों के लिए खुला है; यह बौद्ध दिमागीपन का अभ्यास नहीं है, जिसमें नैतिक आचरण के एक विशिष्ट रूप का अभ्यास करना, पुनर्जन्म के बारे में सीखना और यह समझना शामिल है कि मुक्ति और पूर्ण जागृति के मार्ग पर क्या अभ्यास करना और त्यागना है।

धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन और बौद्ध दिमागीपन कई मामलों में भिन्न होता है: प्रेरणा, संदर्भ, तकनीक, परिणाम, और समग्र दृष्टिकोण। दिमागीपन कैसे लागू होता है यह भी अलग है। कुछ अंतर निम्नलिखित क्षेत्रों में हैं।

1.प्रेरणा

बौद्ध अभ्यास में, हमारी प्रेरणा या तो संसार से मुक्ति प्राप्त करने के लिए है (यानी, निर्वाण प्राप्त करने के लिए) या पूर्ण बुद्धत्व प्राप्त करने के लिए। हमारी प्रेरणा हमारे मन को पूरी तरह से शुद्ध करना और सभी मानसिक कष्टों और अज्ञानता को दूर करना है। जो अर्हतत्व का लक्ष्य रखते हैं वे एक मुक्त प्राणी बनने का प्रयास करते हैं जो अब संसार में नहीं फंसा है। बुद्ध बनने का लक्ष्य रखने वालों का विकास होगा Bodhicitta-इस आकांक्षा सभी जीवित प्राणियों को सर्वोत्तम लाभ पहुंचाने के लिए और उन्हें पूर्ण जागृति के लिए मार्गदर्शन करने के लिए पूरी तरह से जागृत होने के लिए। वे आत्म-केंद्रित रवैये के सभी निशानों को दूर करने का प्रयास करेंगे और इसे एक सच्चे परोपकारी इरादे से बदल देंगे जो कि सत्वों के लिए लाभकारी होगा। दूसरे शब्दों में, बौद्ध ध्यान का अभ्यास करुणामय प्रेरणा के साथ किया जाता है, और यह प्रेरणा बौद्ध अभ्यासियों के रूप में हमारे जीवन के सभी पहलुओं में व्याप्त है।

धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन करने की प्रेरणा मूल रूप से शांत होना, बेहतर महसूस करना और जीवन में कम समस्याएं हैं। प्रेरणा पूरी तरह से इस जीवन के बारे में है - इस जीवन में तनाव को शांत करने के लिए, इस जीवन में कम मनोवैज्ञानिक उथल-पुथल के साथ अधिक शांतिपूर्ण बनने के लिए। भविष्य के जन्मों, मुक्ति या पूर्ण जागृति की कोई बात नहीं है।

2। प्रसंग

बौद्ध धर्म में, दिमागीपन अभ्यास को चार महान सत्यों के संदर्भ में समझाया गया है: हम ऐसे प्राणी हैं जिनके पास दुख, या असंतोषजनक अनुभव हैं; ये अनुभव अज्ञान के कारण संसार में चक्कर लगाने से आते हैं; मन को शुद्ध करने और इन कारणों को दूर करने के लिए अभ्यास करने का एक मार्ग मौजूद है; और यह मार्ग निर्वाण की ओर ले जाता है, जो अंतिम शांति और तृप्ति की स्थिति है। बौद्ध दिमागीपन को ज्ञान के साथ जोड़ा जाता है जो जांच करता है और उसमें प्रवेश करता है परम प्रकृति व्यक्तियों की और घटना. अन्य ध्यान और विधियों के अतिरिक्त इसका अभ्यास किया जाता है जो एक साथ हमारे मन के विभिन्न पहलुओं को विकसित करते हैं। यह नैतिक आचरण और करुणा द्वारा समर्थित है, जो गुण हमारे दैनिक जीवन में प्रकट होते हैं।

अधिक उत्पादक कर्मचारी या बेहतर माता-पिता और साथी बनने के संदर्भ में धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन का अभ्यास किया जाता है। नैतिक आचरण या करुणा की कोई बात नहीं है; एक पुण्य मानसिक स्थिति या एक गैर-पुण्य को कैसे पहचाना जाए, इस पर कोई मार्गदर्शन नहीं है। इससे कोई व्यक्ति सोच सकता है, "मुझे इस बात का ध्यान है गुस्सा इस व्यक्ति की ओर उठना जिसने मेरा अपमान किया; मैं जवाबी कार्रवाई करने के प्रति सचेत हूं; मैं अपना मुँह खोलने और दूसरे व्यक्ति का अपमान करने के प्रति सचेत हूँ; मैं संतुष्ट महसूस करने के लिए तैयार हूं क्योंकि मैंने उस व्यक्ति को उनके स्थान पर रखा है ताकि वे फिर से मेरा अपमान न करें।" निश्चित रूप से हमारी ऐसी "दिमागीपन" गुस्सा और तृष्णा और हम उनके द्वारा प्रेरित किए गए कार्यों को खुशी नहीं देंगे।

3. तकनीक

RSI ध्यान तकनीक भी अलग है। बौद्ध ध्यान अभ्यास में, हम ध्यान माइंडफुलनेस के चार प्रतिष्ठानों पर: माइंडफुलनेस ऑफ़ द माइंडफुलनेस परिवर्तन, भावनाओं, मन, और घटना. यहां दिमागीपन केवल ध्यान नहीं है जो बिना किसी निर्णय के दिमाग में जो कुछ भी उठता है उसे धर्मनिरपेक्ष दिमाग में देखता है। इसके बजाय, दिमागीपन के चार प्रतिष्ठानों के बौद्ध अभ्यास में एक भेदक, जांच करने वाला दिमाग विकसित करना शामिल है जो वास्तव में यह समझने की कोशिश करता है कि यह क्या है परिवर्तन सुखद और अप्रिय भावनाएं क्या हैं, और कैसे तृष्णा सुखद भावनाएँ और अप्रिय लोगों से घृणा हमारे जीवन में कार्य करती है। हम इस बात से सावधान रहते हैं कि सुखद भावनाएँ कैसे उत्पन्न होती हैं कुर्की, दुखी भावनाओं का उत्पादन गुस्सा, और तटस्थ भावनाएँ अज्ञान या भ्रम उत्पन्न करती हैं। दिमागीपन के चार प्रतिष्ठान का एक मर्मज्ञ अध्ययन है परिवर्तन और मन और वह व्यक्ति जिसे पर निर्भरता में नामित किया गया है परिवर्तन और मन। इसका अंतिम उद्देश्य उस ज्ञान को उत्पन्न करना है जो अज्ञानता पर विजय प्राप्त करता है और तृष्णा.

बौद्ध ध्यान केवल किसी के मन को देखना नहीं है। इसमें के बीच संबंधों का अध्ययन करना शामिल है परिवर्तन, मन, बाहरी प्रभाव और कर्म प्रवृत्तियों को पिछले जन्मों के दौरान मन की धारा पर प्रत्यारोपित किया गया। यह हमें आंतरिक और बाहरी के बारे में जागरूक करता है स्थितियां जो हमारे जीवन को प्रभावित करते हैं, जो हमें इन्हें देखने में सक्षम बनाता है स्थितियां ज्ञान के साथ और हमारी मान्यताओं और पूर्वधारणाओं पर सवाल उठाते हैं। बौद्ध ध्यान हमें इस बात की जांच करने के लिए प्रेरित करता है कि क्या चीजें जिस तरह से दिखाई देती हैं वास्तव में वे कैसे मौजूद हैं।

इसके अलावा, बौद्ध अभ्यास में, माइंडफुलनेस हमारी साधना का सिर्फ एक हिस्सा है। हम कई अन्य अभ्यास करते हैं क्योंकि हमारा दिमाग जटिल है: अकेले एक अभ्यास से मुक्ति नहीं मिल सकती है। हमारी ध्यान अभ्यास की शिक्षाओं के अध्ययन और चिंतन पर आधारित है बुद्धा.

इनमें से कोई भी धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन में मौजूद नहीं है। यद्यपि धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन के विभिन्न प्रशिक्षकों के पास थोड़ी अलग तकनीकें हैं, उनमें से अधिकतर सांस को देखने, किसी भी संवेदना और भावनाओं का अनुभव करने और निर्णय के बिना उत्पन्न होने वाले किसी भी विचार को देखने पर केंद्रित हैं।

आजकल, धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन मनोरंजन की ओर झुक रहा है। जब एक वेलनेस पत्रिका के एक पत्रकार ने मुझे बौद्धों द्वारा प्रचलित माइंडफुलनेस के बारे में लिखने के लिए कहा, तो उसने मुझे धर्मनिरपेक्ष माइंडफुलनेस के कई प्रमुख प्रशिक्षकों की तकनीकों के बारे में बताया। इनमें सांस को देखते हुए सुखदायक संगीत सुनना, अपने कंप्यूटर स्क्रीन पर सुंदर परिदृश्य देखना और स्क्रीन पर प्रदर्शित सुंदर आकृतियों और शांत छवियों को देखना शामिल था। यह तनाव कम करने और मन को शांत करने के लिए निर्देशित है, जो निश्चित रूप से लोगों की मदद करता है, लेकिन यह अपने आप में साधना नहीं है।

क्या धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन सीखने से बौद्ध धर्म में रुचि पैदा हो सकती है? कुछ लोगों के लिए, शायद यह होगा। हालांकि, मेरा अनुभव यह है कि बौद्ध शिक्षाओं में आने वाले अधिकांश लोगों को धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन का अभ्यास करके वहां नहीं ले जाया गया था।

4। परिणाम

धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन लोगों की मदद करता है। यह बैंकों में, खेल टीमों को, रियल एस्टेट एजेंटों को, और लोगों को आराम करने और तनाव कम करने में मदद करने के अन्य क्षेत्रों में पढ़ाया जाता है। यह लोगों को उनके काम में अधिक उत्पादक और बेहतर बनाता है। हालांकि, यह उन्हें अपनी प्रेरणा की जांच करने, नैतिक रूप से जीने, या दूसरों के प्रति दयालु होने के लिए प्रेरित नहीं करता है। कुछ मामलों में, धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन लोगों को पूंजीवाद के पहिये में बेहतर दलदल बना सकती है। लेकिन यह बौद्ध ध्यान नहीं है, न ही यह आध्यात्मिक अभ्यास है।
संक्षेप में, दोनों प्रकार की माइंडफुलनेस का मूल्य है। धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन दैनिक तनाव को कम करने और शांत करने में मदद करता है परिवर्तन और मन। बौद्ध दिमागीपन दिमाग को बदल देता है ताकि खत्म किया जा सके कुर्की, गुस्सा, और भ्रम और निष्पक्ष प्रेम, करुणा और ज्ञान विकसित करें। बौद्ध ध्यान, जब अन्य अभ्यास के साथ जुड़ जाता है, मुक्ति और पूर्ण जागृति की ओर ले जाता है।

5. समग्र दृष्टिकोण

ध्यान के दो प्रकारों के बीच एक और अंतर जो ध्यान देने योग्य है, वह यह है कि बौद्ध ध्यान और सामान्य रूप से बौद्ध शिक्षाएं निःशुल्क प्रदान की जाती हैं। पश्चिम में कुछ बौद्ध केंद्र हैं, लेकिन अधिकांश बौद्ध संगठनों में, विशेष रूप से एशिया में, शिक्षाओं और ध्यान निर्देश स्वतंत्र रूप से प्रदान किए जाते हैं। यह उदारता की अर्थव्यवस्था बनाता है जहां लोग वापस देना चाहते हैं क्योंकि उन्हें धर्म की शिक्षाओं और शिक्षकों से लाभ मिला है। वे जानते हैं कि मठवासियों को खाने की जरूरत है और मंदिर को बिजली और अन्य खर्चों के लिए भुगतान करना होगा। प्रतिभागी अपने दिल से देते हैं और उनकी क्षमता के अनुसार, कोई शुल्क नहीं है, और किसी को भी बौद्ध शिक्षा प्राप्त करने से वंचित या रोका नहीं गया है क्योंकि उनके पास पैसा नहीं है।

धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन के अभ्यासी अक्सर एक ऐप खरीदते हैं। कीमतें बदलती रहती हैं और छूट का विज्ञापन किया जाता है। यह धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन के लिए एक बहुत ही अलग आयाम जोड़ता है: यह एक पैसा बनाने का प्रयास और एक व्यावसायिक गतिविधि है। प्रैक्टिशनर एक सेवा के लिए भुगतान करने वाले ग्राहक बन जाते हैं और इस तरह उन्हें जो सिखाया जाता है उस पर उनका लाभ होता है। ग्राहकों द्वारा भुगतान किया जाने वाला पैसा प्रशिक्षकों के लिए एक प्रेरक कारक है, जो उन्हें बदल सकते हैं ध्यान अधिक लोगों की रुचि के लिए तकनीक या एक विशेष तिरछा जोड़ें।

दूसरी ओर, बौद्ध शिक्षक उस वंश का हिस्सा हैं जो 2,500 वर्षों से भी अधिक पुराना है बुद्धा. हालाँकि कुछ बाहरी कारकों को जलवायु, संस्कृति या अन्य बाहरी परिस्थितियों के आधार पर बदला जा सकता है, लेकिन शिक्षाएँ स्वयं नहीं बदली जाती हैं।

बौद्ध दिमागीपन और धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन दोनों अपने-अपने दर्शकों को लाभान्वित करते हैं। उनकी समानताओं और भिन्नताओं को जानना हमें उस प्रकार के अभ्यास की तलाश करने में सक्षम बनाता है जो हमारी वर्तमान जरूरतों को पूरा करेगा