भावनात्मक जीवन को धक्का और खींचो

• क्या भाव है
• सांसारिक सुख और धर्म सुख में अंतर
• एक परियोजना के लिए प्रेरणा और जुनून होना
• अपनों के प्रति दया भाव रखना
• दूसरों की दया पर ध्यान करना

भावनात्मक जीवन का धक्का और खिंचाव (डाउनलोड)

ट्रैविस न्यूबिल (तमिलनाडु): हैलो, के विज्ञान में वापस स्वागत है मेडिटेशन शम्भाला माउंटेन सेंटर द्वारा प्रस्तुत ऑनलाइन शिखर सम्मेलन। तीन दिन यहाँ, भावनाओं के साथ काम करना, ध्यान लचीलापन और तनाव के लिए। मेरा नाम ट्रेविस न्यूबिल है और मैं यहां आदरणीय थुबटेन चॉड्रॉन से जुड़कर बहुत सम्मानित महसूस कर रहा हूं, जिन्हें 1977 में तिब्बती बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था। अमेरिका। आदरणीय, हमसे जुड़ने के लिए समय निकालने के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मुझसे पूछने के लिए धन्यवाद।

टीबी: तो इस दिन का विषय, मुख्य विषय, भाव है। मुझे आश्चर्य है कि क्या हम भावनाओं को देखकर शुरुआत कर सकते हैं, और मैं आपसे पूछना चाहता हूं कि हम भावनाओं को कैसे समझ सकते हैं? भावना क्या है और भावना हमारे शरीर, मन, जीवन में कैसे प्रकट होती है? हम यहाँ क्या कर रहे हैं?

वीटीसी: मुझे नहीं लगता कि मैं आपको भावना की परिभाषा तब तक दे सकता हूं जब तक कि मुझे कोई शब्दकोष न मिल जाए। वास्तव में, हम भावना के बारे में इतनी बात करते हैं कि जब इसे परिभाषित करने की बात आती है, तो इसे परिभाषित करना वास्तव में काफी कठिन होता है, और तिब्बती में, उनके पास भावना के लिए कोई शब्द नहीं होता है जो वास्तव में भावना शब्द के रूप में अनुवादित होता है। उनके पास क्लेश शब्द है, जो उन चीजों को संदर्भित करता है जो आपको रास्ते में बाधा डालती हैं, जिसमें भावना शामिल है, लेकिन उनके पास वास्तव में भावना के लिए कोई शब्द नहीं है, इसलिए मैं आपको बता सकता हूं कि भावना क्या करती है, लेकिन मुझे यकीन नहीं है कि मैं आपको बता सकता है कि यह क्या है। मेरा मतलब है कि यह निश्चित रूप से एक मानसिक स्थिति है, और दिलचस्प बात यह है कि यह एक वैचारिक मानसिक स्थिति भी है। वैचारिक से मेरा मतलब यह है कि यह एक विचार चेतना है।

हम आमतौर पर विचारों और भावनाओं को दो अलग-अलग चीजों के रूप में सोचते हैं, लेकिन जब आप वास्तव में इसमें जाते हैं, तो हर भावना के पीछे विचारों का एक पूरा समूह होता है और भावना हमारी मानसिक चेतना में हो रही है, यह हमारी एक इंद्री द्वारा प्रत्यक्ष धारणा नहीं है . तो स्वचालित रूप से यह वैचारिक है। हम चीजों को पूरी तरह से प्रत्यक्ष रूप से नहीं देख रहे हैं जैसे हम अपनी पांच भौतिक इंद्रियों के साथ करते हैं, और फिर भावनाओं के पीछे यह सब सोच चल रही है जिसे हम अक्सर महसूस नहीं करते हैं, हम सिर्फ अच्छा कहते हैं, भावना एक भावना है। मुझे गुस्सा आता है या मुझे लगाव महसूस होता है। लेकिन इसका क्या मतलब है? क्योंकि बौद्ध धर्म में, भावना शब्द सुखी, दुखी और तटस्थ भावनाओं को संदर्भित करता है, यह इस तरह की चीजों को संदर्भित नहीं करता है गुस्सा, ईर्ष्या, और प्रेम और करुणा। इसे बौद्ध धर्म में भावनाओं की श्रेणी में नहीं माना जाता है। मुझे परम पावन के साथ "माइंड एंड लाइफ" सम्मेलनों में से एक याद है दलाई लामा, वैज्ञानिकों में से एक कह रहा था कि जब वे भावना के बारे में बात करते हैं तो इसका मतलब है कि आपके भीतर क्या हो रहा है परिवर्तन—यह मानसिक भाग को संदर्भित करता है और यह व्यवहार को भी संदर्भित करता है। बौद्ध धर्म में, जब हम भावना के बारे में बात करते हैं, तो आपके अंदर क्या हो रहा है परिवर्तन भावना नहीं माना जाता है। न आपका व्यवहार है और न आपकी वाणी। वे शायद भावनाओं की अभिव्यक्तियाँ या प्रभाव हैं, लेकिन हम भावनाओं को कुछ ऐसी चीज़ों के रूप में देखते हैं जो मूल रूप से आपके भीतर हो रही हैं।

तमिलनाडु: तो शायद उसी कड़ी में, मुझे लगता है कि बौद्ध धर्म में भावना का एक विशेष दृष्टिकोण है और मुझे आश्चर्य है कि क्या आप उसके बारे में कुछ कह सकते हैं। क्या ऐसा मामला है कि कुछ भावनाओं को सकारात्मक और अन्य को नकारात्मक या पीड़ादायक माना जाता है, और यदि ऐसा है, तो क्या आप बता सकते हैं कि क्यों?

वीटीसी: सबसे पहले, यहाँ बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान के बीच अंतर है। बौद्ध धर्म इन सभी मानसिक अवस्थाओं का मूल्यांकन इस आधार पर करता है कि मुक्ति प्राप्त करने में क्या सहायक है। मनोविज्ञान, यह वह तरीका नहीं है जिससे वे मानसिक अवस्थाओं का मूल्यांकन करते हैं। वे इस आधार पर मानसिक स्थिति का मूल्यांकन करते हैं कि आपको उस समय क्या अच्छा लगता है। अब जो चीज आपको उस समय अच्छा महसूस कराती है वह आपको मुक्ति की ओर नहीं ले जा सकती, वे दो चीजें समान नहीं हैं। तो, मैं बौद्ध दृष्टिकोण से बात करने जा रहा हूँ, मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से नहीं। बौद्ध दृष्टिकोण से हमारे पास सकारात्मक भावनाएँ और अशांतकारी भावनाएँ हो सकती हैं, और यहाँ, फिर से, मानदंड हैं, "क्या वे मुक्ति के लिए अनुकूल हैं, या क्या वे मुक्ति के लिए विरोधी हैं?" यह नहीं कि वे उसी क्षण आपको अच्छा महसूस कराते हैं या नहीं। उदाहरण के लिए, जब हम चक्रीय अस्तित्व के नुकसानों पर विचार करते हैं, तो हमारा मन काफी शांत महसूस करता है। या जब हम अपनी नश्वरता पर विचार करते हैं, तो हमारा मन काफी गंभीर लगता है, यह काफी शांत महसूस करता है। आप उस समय खुश महसूस नहीं करते हैं, लेकिन वे मानसिक अवस्थाएँ मुक्ति के लिए अनुकूल होती हैं क्योंकि वे हमें इस बात का चिंतन कराती हैं कि जीवन में क्या सार्थक है और क्या जीवन में सार्थक नहीं है। जबकि, मान लीजिए कि जब आप प्यार में पड़ते हैं, तो आप कहते हैं, "यह शानदार लड़का है, मैं बस उसे प्यार करता हूँ!" और आप मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से बहुत खुश हैं। शायद वे कहते हैं कि यह एक सकारात्मक भावना है। बौद्ध दृष्टिकोण से, हम कहेंगे कि इस तरह की भावना बहुत अधिक अतिशयोक्ति से आच्छादित है और यह आपको मुक्ति से और दूर ले जाने की संभावना है। अब, इसका मतलब यह नहीं है कि अगर यह अच्छा लगता है तो यह मुक्ति के लिए अच्छा नहीं है, ऐसा नहीं है, क्योंकि निश्चित रूप से जब आप संवेदनशील चीजों के लिए प्यार पैदा करते हैं और आप वास्तव में अपना दिल खोल रहे हैं और उनकी सराहना कर रहे हैं, तो निश्चित रूप से आप अच्छा महसूस करते हैं उसी क्षण, निश्चित रूप से। और इसलिए बौद्ध धर्म में विचार सकारात्मक भावनाओं का निर्माण करना है, और जब हम ऐसा करते हैं तो हमारा मन प्रसन्न और प्रसन्न हो जाएगा। और यह एक अलग तरह की खुशी है। जब हम दुनिया में बात करते हैं, तो खुशी "व्ही!" बौद्ध धर्म में इसे हम खुशी नहीं कहते हैं। हम जिस बारे में बात कर रहे हैं वह गहरी आंतरिक पूर्ति की भावना है, संतोष की भावना है, संतुष्टि है, आंतरिक शांति है। यह चक्कर नहीं है।

तमिलनाडु: मुझे बस वही दोहराने दो जो तुमने कहा था। हम अंतर होने के बारे में बात कर रहे थे (कि) हम सिर्फ उस चीज़ के लिए नहीं जा रहे हैं जो अच्छा लगता है, और अगर यह अच्छा नहीं लगता है तो इससे छुटकारा पाएं, और अगर ऐसा होता है तो हम इसके लिए जाते हैं, और फिर भी, ये गुण जो आप गहरे, आंतरिक संतोष, संतुष्टि, अच्छा महसूस करने का वर्णन कर रहे हैं। ऐसा लगता है कि यह एक अधिक पूर्ण या स्थिर अंत अनुभव की तरह है।

वीटीसी: हाँ हाँ। हम धर्म के लिए जो निर्माण कर रहे हैं वह हमारे आंतरिक अनुभव हैं, अपने आप अपने मन को बदलने में सक्षम होना। जबकि आम तौर पर जब हम सुख की बात करते हैं, तो हम उस सुख की बात कर रहे होते हैं जो हमें इंद्रियों की वस्तुओं से मिलता है। और इन्द्रिय-विषयों के सुख में कुछ भी गलत नहीं है, इसमें कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन यह लंबे समय तक नहीं रहता है और यह बहुत स्थिर नहीं है। और इसलिए आप इसे प्राप्त करते हैं और यह अच्छा लगता है और फिर यह चला गया है, और आप के साथ छोड़ दिया गया है, "ओह अच्छा, अब क्या?" और फिर आपको कुछ आनंद देने के लिए किसी अन्य इन्द्रिय वस्तु की तलाश में इधर-उधर भागना शुरू करना पड़ता है, और यह हमें हमारे जीवन में इस निरंतरता में रखता है…। दुनिया के साथ हमारे रिश्ते में और इसमें हर कोई, यह बहुत धक्का-मुक्की-धक्का-खींच है: "यह मुझे खुशी देता है, मुझे यह चाहिए, यह मुझे दर्द देता है, इसे दूर करो।" और इसलिए हम हमेशा अपने पर्यावरण को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहे हैं, इसमें लोगों को नियंत्रित कर रहे हैं, और हम ऐसा कब कर पाएंगे? कब हम दुनिया को नियंत्रित करने में सक्षम होंगे और हर किसी से वह करवाएंगे जो हम उनसे करवाना चाहते हैं, ताकि हम खुश रहें? यह नहीं होने वाला है। लेकिन अगर हम अपने आंतरिक मन पर काम कर सकते हैं, और हम चीजों की व्याख्या कैसे करते हैं, हम चीजों को कैसे देखते हैं, कुछ आंतरिक परिवर्तन करते हैं, तो शांतिपूर्ण और खुश रहना संभव है, चाहे हम किसी के भी साथ हों और जहां भी हों। और इस प्रकार का सुख कहीं अधिक स्थिर होता है, यह बाहर पर निर्भर नहीं होता है।

तमिलनाडु: मुझे लगता है कि यह इच्छा की इस धारणा को ध्यान में लाता है, जो कि, मुझे लगता है, बौद्ध धर्म से जुड़ी भावनाओं या गुणों में से एक है। एक मायने में, हम अपने जीवन में इच्छा या जुनून के संबंध के बारे में सोच सकते हैं, जो रिश्तों को पूरा करने और परियोजनाओं की उपलब्धि के लिए एक रोमांचक, पूर्ण जीवन जीने के लिए आवश्यक है। जुनून और इच्छा से रहित जीवन ऐसा लगता है, "ठीक है, मुझे नहीं पता," और फिर बहुत से लोग बौद्ध धर्म और अच्छे जीवन से जुड़ रहे हैं, यह उस सभी इच्छा से छुटकारा पाने जैसा है, और फिर आप खुश हो। और क्या है, हम उसके बारे में क्या सोचते हैं? इच्छा कैसे होगी, वहां क्या डील है?

वीटीसी: बेशक, हम शब्दों के अपने सामान्य अर्थों, चीजों को देखने के अपने सामान्य तरीके के साथ अंदर आते हैं, और बौद्ध धर्म हमें चीजों को एक अलग तरीके से देखने के लिए कह रहा है। अगर यह काम करता है, तो इसमें क्यों जाएं? यदि हम जो खोज रहे हैं वह केवल उस बात की पुष्टि है जो हम सब कर रहे हैं, पहले से कर रहे हैं, तो खोजने की कोई आवश्यकता नहीं है ध्यान या ऐसा कुछ भी। हम बौद्ध धर्म में चुनौती लेने के लिए जाते हैं, अपने अहंकार को चुनौती देने के लिए। तो इच्छा के संबंध में इच्छा दो प्रकार की होती है। डिजायर अंग्रेजी का एक ट्रिकी शब्द है, यह बहुत ट्रिकी वर्ड है। एक तरह की इच्छा इस तरह की है "मुझे यह चाहिए" इस तरह की इच्छा, "क्योंकि यह मुझे खुश करने वाली है।" "मैं चॉकलेट केक चाहता हूं, मैं एक अच्छी सेक्स लाइफ चाहता हूं, मैं अपने करियर में कुछ हासिल करना चाहता हूं।" उस तरह की इच्छा। फिर दूसरी तरह की इच्छा है, जो है "मैं वास्तविकता की प्रकृति को जानना चाहता हूं, मैं सभी संवेदनशील चीजों के लिए एक निष्पक्ष प्रेम और करुणा विकसित करना चाहता हूं, मैं एक मजबूत मुक्त होने का संकल्प चक्रीय अस्तित्व का। वे दो बहुत भिन्न प्रकार की इच्छाएँ हैं। पहली तरह की इच्छा, जहां हम बाहरी सुख, या प्रतिष्ठा, या प्रशंसा की तलाश कर रहे हैं, ऐसी चीजें जो बाहर पर निर्भर हैं, उस इच्छा के पीछे बहुत अधिक अतिशयोक्ति है, इसके पीछे बहुत सारी उम्मीदें हैं, बहुत कुछ पकड़, बहुत सारा स्वयं centeredness इसके पीछे।

अगर आप मेरी बात से सहमत नहीं हो पा रहे हैं, तो मैं सिर्फ अपने बारे में बात करूंगा। जब मुझे इस तरह की इच्छा होती है, आप जानते हैं, मैं चॉकलेट केक के एक टुकड़े को देखता हूं और ऐसा लगता है, "वाह यह मुझे खुश करने वाला है, मुझे वह चॉकलेट केक चाहिए।" अब, सामान्य लोगों के लिए, हाँ, यह सामान्य है, इसमें गलत क्या है? यह सही या गलत का सवाल नहीं है, यह सवाल है कि लंबी अवधि में आपको क्या खुशी मिलती है? मैं दौड़ता हूं और मैं लाइन के सामने पहुंच जाता हूं ताकि किसी और के करने से पहले मैं बुफे से चॉकलेट केक का टुकड़ा निकाल सकूं। या शायद मुझे चॉकलेट केक के दो टुकड़े मिल सकते हैं क्योंकि मैं लाइन में सबसे आगे हूं। तो मैं अपना उद्देश्य पूरा करता हूं, लेकिन मैं चॉकलेट केक खाता हूं…। इसमें कितना समय लगता है, शायद अधिक से अधिक दो मिनट? फिर सुख कहाँ ? दो-तीन मिनट की वह खुशी थी, फिर क्या? तब मेरे पेट में दर्द होने लगता है, क्योंकि मैंने चॉकलेट केक के दो टुकड़े खाए थे जो मुझे लगा कि मुझे खुशी होगी, लेकिन जितना अधिक मैंने इसे खाया, उतना ही मेरे पेट में दर्द होने लगा।

कुछ दिनों पहले मुझे जंक फूड के साथ एक बहुत ही दिलचस्प अनुभव हुआ। आमतौर पर मैं कोई जंक फूड नहीं खाता। मैं कहीं था, मुझे एक स्नैक की जरूरत थी, सभी तरह का जंक फूड था, मैंने इसे खा लिया। तब मुझे पता चला कि मैं जंक फूड क्यों नहीं खाता। यह शुरुआत में स्वादिष्ट था। बाद में मुझे ऐसा लगा bleh. तो क्या यह वास्तव में सुख है? क्या इससे वाकई संतुष्टि मिलती है?

मैं हमेशा लोगों से कहता हूं, जब वे इतने चिंतित होते हैं: "मैं पदोन्नति प्राप्त करना चाहता हूं, मैं यह करना चाहता हूं और वह करना चाहता हूं।" फिर मैं कहता हूं, "ठीक है, आप जानते हैं कि आपको पदोन्नति मिलती है, तो आपको सप्ताह में साठ या अस्सी घंटे काम करने का आनंद मिलता है। प्रमोशन से पहले आपके पास अपने परिवार के साथ बिताने के लिए समय था। पदोन्नति के बाद, कोई नहीं। इस तरह की इच्छा कभी-कभी बहुत विवेकहीन होती है, और यह हमें ऐसी स्थितियों में ले जाती है जिससे हम काफी निराश महसूस कर सकते हैं।

यही कारण है कि बौद्ध धर्म में - विशेष रूप से महायान बौद्ध धर्म में - हम दूसरों के लाभ के लिए कार्य करने पर इतना अधिक बल देते हैं। जब हम दूसरों की भलाई के लिए कुछ करते हैं, न कि केवल अपनी व्यक्तिगत खुशी के लिए—अब दीर्घावधि में—तो हमें बहुत अधिक आंतरिक शांति और संतुष्टि मिलने वाली है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम लोगों को खुश करने वाले बन जाते हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि हम दूसरों के लिए अपनी खुशी का त्याग कर रहे हैं, मैं यीशु के परिसर के बारे में बात नहीं कर रहा हूं। मैं सिर्फ उस बारे में बात कर रहा हूं जब हम एक ऐसे दिमाग की खेती करते हैं जो अभी मेरी खुशी से परे दिखता है, हां, मेरी खुशी से परे दूसरे की खुशी, भविष्य में खुशी, आंतरिक विकास के माध्यम से आने वाली खुशी के लिए, लंबी अवधि में हम हवा देते हैं बहुत अधिक खुश।

मैं परम पावन को याद करता हूं दलाई लामा, उनकी एक सार्वजनिक वार्ता में, कोई उनसे इस बारे में पूछ रहा था: "ठीक है, आप जानते हैं, आपकी पत्नी नहीं है, अगर आप सेक्स नहीं करते हैं, अगर आप वह सब कुछ नहीं खा सकते हैं जो आप चाहते हैं और यह और यह और यह, आपके पास कोई खुशी कैसे है? और फिर उस व्यक्ति ने कहा, "और यह भी, क्या आपको यह जानने के लिए दुख की आवश्यकता नहीं है कि सुख क्या है?" इसलिए हमें कष्ट उठाना पड़ता है और फिर हम जानते हैं कि सुख क्या है। और परम पावन ने कहा, "ठीक है, आप जानते हैं, हो सकता है कि मेरा जीवन परमानंद के साथ ऊपर और निराशा के साथ नीचे न हो, लेकिन यह अधिक सम है, यह अधिक संतुलित है और वास्तव में मुझे यह पसंद है।" क्योंकि हम अपने जीवन में जो नाटक रचते हैं, वह थका देने वाला होता है, है ना? पूरी तरह से थका देने वाला। जब हम अपनी प्रेरणा को बदल सकते हैं और एक स्थिर प्रेरणा रखते हैं, दूसरों की सेवा करने की एक शांत प्रेरणा, यह वास्तव में बहुत बेहतर काम करता है।

तमिलनाडु: जैसा कि आप इसका वर्णन कर रहे हैं, और मैं उन परियोजनाओं पर विचार कर रहा हूं जिनमें मैं शामिल हूं या जो चीजें मैं देखना चाहता हूं, जो मुझे लगता है, ड्राइव करें, मैं सोच रहा हूं कि हम कैसे अलग नहीं होते हैं, लेकिन प्रेरणा का रिश्ता और इस तरह की इच्छा, और दोनों कैसे सही हो सकते हैं। यह विज्ञान मेडिटेशन शिखर सम्मेलन, हम बहुत से लोगों को पेशकश करना चाहते हैं, हमें लगता है कि लोगों को लाभ होगा और हम अपने केंद्र, शम्भाला माउंटेन सेंटर को [अश्रव्य] करना चाहते हैं, और हम चाहते हैं कि शंभला माउंटेन सेंटर दूसरों को आगे की पेशकश करे और हमें जीविका की आवश्यकता है। इसलिए मुझे लगता है कि मैं जिस भी परियोजना में शामिल हूं, वहां लगभग कभी-कभी एक झिलमिलाहट की तरह है: "मैं चाहता हूं कि यह सफल हो।" क्या यह एक स्वार्थी चीज है या यह वास्तव में एक पेशकश की तरह है? शायद यह कभी-कभी उनमें से थोड़ा सा मिश्रण होता है?

वीटीसी: हमारी प्रेरणाओं को समझना बहुत कठिन है, हमारे पास एक क्रिया के लिए प्रेरणा का ऐसा मिश्रण हो सकता है। मैं किस बारे में बात कर रहा हूं, एक प्रोजेक्ट के लिए जुनून की यह चीज, जो आपके जीवन को बहुत जीवंतता देती है। मुझे लगता है कि इस तरह का जुनून, यह रचनात्मकता पैदा करता है, यह बहुत सारी अच्छी चीजें पैदा करता है। मेरे जीवन में निश्चित रूप से इस तरह का जुनून है। मैं जो करने की कोशिश करता हूं वह यह महसूस करता है (कि) अगर वह जुनून मेरे दिमाग में कहीं इस विचार के साथ मिल गया है: "ओह, मैं सफल हो जाऊंगा और मैं प्रसिद्ध हो जाऊंगा। मैं सफल हो जाऊँगा और तब लोग मेरी प्रशंसा करेंगे, वे मेरे प्रोजेक्ट को जानेंगे और मेरे प्रोजेक्ट की प्रशंसा करेंगे, और तब मैं सोचूँगा कि मैं वास्तव में उज्ज्वल और बुद्धिमान और रचनात्मक हूँ।" या—मैं जो कुछ भी करता हूं उसके लिए मैं कोई शुल्क नहीं लेता, लेकिन मान लीजिए कि मैंने किया—तो मैं यह भी सोच सकता हूं, "ओह अच्छा, अगर यह सफल रहा तो मुझे पैसे मिलेंगे और फिर मैं बाहर जा सकता हूं और चीजें खरीद सकता हूं।" इस तरह के विचार निराशा के लिए एक सेटअप हैं।

जब मेरे पास किसी प्रोजेक्ट के लिए इस तरह की प्रेरणा और जुनून है तो मैं क्या करने की कोशिश करता हूं…। मेरा मतलब है इसे देखो, मैंने एक मठ शुरू किया, इस देश में पश्चिमी लोगों के लिए पहला प्रशिक्षण मठ। इसलिए मेरे दिमाग में किसी तरह की ड्राइव और जुनून होना चाहिए। लेकिन मेरे लिए, जिस पर मुझे लगातार वापस आना पड़ा, "यह संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए है, यह धर्म के दीर्घकालिक अस्तित्व के लिए है। यह मेरे लिए नहीं है, यह मेरे लिए नहीं है। क्योंकि वास्तव में, शिष्यों को प्रशिक्षित करना एक बड़ा सरदर्द हो सकता है। किसी भी धर्म गुरु से पूछो, यह एक बड़ा सरदर्द हो सकता है। तो आपको इस तरह का काम करने का दृढ़ संकल्प होना चाहिए, क्योंकि आप दूसरों के लाभ के लिए, धर्म के लाभ के लिए किसी प्रकार का दीर्घकालिक उद्देश्य देखते हैं। यदि आप उस तरह के उद्देश्य पर केंद्रित रहते हैं, और आपका जुनून उसी से आता है, तो आप इस बात से जुड़े नहीं हैं कि मैं जो कर रहा हूं उसका परिणाम क्या है। यदि आप प्रशंसा, प्रतिष्ठा, पैसा, कुछ भी खोज रहे हैं, तो अगर चीजें उस तरह से नहीं होती हैं जैसा आप उन्हें चाहते हैं, तो आप दुर्घटनाग्रस्त हो जाते हैं और मानसिक रूप से जल जाते हैं। आपको लगता है कि "मैं एक असफल व्यक्ति हूं, लोग मेरे बारे में क्या सोचेंगे, कोई मुझे पसंद नहीं करता, ब्ला ब्ला ब्ला।" क्या आप देख रहे हैं कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूं? एक आत्म-केंद्रित प्रेरणा के नुकसान, वे वास्तव में हमें निराशा के लिए तैयार करते हैं।

जब मैंने पहली बार मठ शुरू किया था, पहला साल, यह हमारे वर्तमान संपत्ति प्राप्त करने से पहले था, हे भगवान, बड़ी गड़बड़ी। बड़ा झमेला। और फिर मुझे इन सभी लोगों को समझाना पड़ा, और मैं आपको अपनी पूरी कहानी नहीं बताऊंगा…। लेकिन मुझे वह करना था, और उस समय यह कहना बहुत लुभावना होता, "ठीक है, समाप्त, अब मैं इसे जारी नहीं रखूंगा।" लेकिन मैं ऐसा नहीं कर सका, क्योंकि यह परियोजना मेरे लिए नहीं थी, यह संवेदनशील प्राणियों के लिए थी, यह हमारे लिए थी। तीन ज्वेल्स. तो ठीक है, गड़बड़ है, मैं इतना अच्छा नहीं लग रहा था। वास्तव में, यह इतना बुरा नहीं है, क्योंकि यदि मैं इतना अच्छा नहीं दिखता, तो यह मुझे अधिक विनम्र बनाता है, यह मेरे अभिमान को कम करता है, यह धर्म अभ्यास के लिए अच्छा है।

तमिलनाडु: वह सब साझा करने के लिए धन्यवाद। उस बिंदु पर, मैं पूछना चाहता हूँ .... हो सकता है कि हम उस दिन के लिए दूसरे विषय की ओर मुड़ें, जो तनाव है, जो परियोजनाओं के पूरे प्रयास और कुछ भी हासिल करने की कोशिश से भी संबंधित है। बस एक दैनिक जीवन भी हासिल करने की कोशिश कर रहा हूँ। तनाव हमारे समय और हमारी संस्कृति के प्रमुख गुणों में से एक प्रतीत होता है। मुझे आश्चर्य है कि, आपके दृष्टिकोण से, तनाव के बारे में आपका क्या कहना है? क्या कारण है, शायद? इससे निपटने के लिए आप हमारे लिए क्या सलाह देते हैं? और अंत में, एक बौद्ध भिक्षुणी के रूप में, क्या आप कभी तनावग्रस्त होती हैं?

वीटीसी: तनाव के बारे में मेरे शोध में, वह आंतरिक शोध का शोध है, और मेरे आसपास के लोगों के जीवन का अवलोकन भी है। मुझे लगता है कि आजकल लोग तनाव के आदी हो गए हैं। यदि आप तनावग्रस्त हैं, तो आपके पास पर्याप्त समय नहीं है, जिसका अर्थ है कि आपके पास एक जीवन है। यदि आप तनावग्रस्त नहीं हैं, और आपके पास कुछ खाली समय है, तो आप ऐसा महसूस करते हैं, “मुझे क्या हो गया है? मेरे पास जीवन नहीं है, बेहतर होगा कि मैं अपना समय भरने के लिए कुछ खोज लूं, क्योंकि मुझे उन सभी चीजों के बारे में बात करनी है जो मैं अन्य लोगों से करता हूं और मैं कितना तनावग्रस्त हूं क्योंकि मैं ये सब कर रहा हूं, क्योंकि तब दूसरे लोग सोचेंगे कि मैं बहुत भरपूर जीवन जी रहा हूँ।”

मुझे लगता है कि यह सोचने का एक पागल तरीका है, आपको सच बताने के लिए। क्या यह पागल सोच नहीं है? कभी-कभी मुझे तनाव हो जाता है। जब मैं तनावग्रस्त हो जाता हूं, तो ऐसा इसलिए होता है क्योंकि मेरा दिमाग कह रहा है कि यह बात इतनी महत्वपूर्ण है (कि) अगर यह नहीं हुई तो दुनिया खत्म हो जाएगी। तनाव के पीछे यही सोच है। थोड़ा अतिशयोक्तिपूर्ण, हाँ?

मुझे याद है कि एक बार कुछ हुआ (और) मैं बहुत तनाव में था, मैं इसे लेकर बहुत परेशान था। यहीं घटना घटी, तब मैं परम पावन के पास गया दलाई लामाधर्मशाला में उपदेश। एक प्रवचन के बाद मैं वापस चल रहा था, मैं स्थिति के बारे में सोच रहा था, मैं बहुत तनाव में था। फिर मैंने सोचा, इस ग्रह पर सात अरब मनुष्य हैं, और मैं अकेला हूँ जो वास्तव में इस बारे में तनावग्रस्त है। शायद कुछ अतिशयोक्ति है। बहुत अतिशयोक्ति है। इसलिए अब जब मैं तनावग्रस्त होता हूं, तो मैं कोशिश करता हूं और महसूस करता हूं कि मैं जिस चीज को लेकर तनावग्रस्त हो रहा हूं, उससे दुनिया खत्म नहीं होने वाली है। यह खत्म नहीं होने वाला है। कभी-कभी मुझे आगामी चुनाव के बारे में तनाव होता है, लेकिन फिर मुझे कहना पड़ता है, आप जानते हैं, चलो यहाँ शांत हो जाते हैं। आइए बहुत अधिक अतिशयोक्ति न करें। आप उस समय में जो आप कर सकते हैं वह करते हैं, सबसे अच्छी प्रेरणा के साथ जो आप जुटा सकते हैं, और फिर जो होता है उसे स्वीकार करना होगा।

तमिलनाडु: जैसा कि आप जानते हैं कि आप क्या वर्णन कर रहे हैं…। जैसा कि आप चॉकलेट केक प्रकरण का वर्णन कर रहे थे, उदाहरण के लिए, और उस तरह के बोझ और तनाव को महसूस करने में अतिशयोक्तिपूर्ण स्थिति, ये ऐसी चीजें हैं जो निश्चित रूप से मेरे अनुभव में होती हैं, और शायद यह कह रही हैं, "ओह, यह एक अच्छा विचार नहीं है, मैं अब ऐसा नहीं करूँगा," इसे पूरी तरह से समाप्त नहीं करने जा रहा है। तो, इस सामान के साथ काम करना शुरू करने के साथ-साथ, हम दूसरों के लिए करुणा रखने की बात करते हैं। स्वयं के लिए करुणा होने की क्या भूमिका है और हमारे अपने मन की इस प्रकार की कॉमेडी जो हो रही है - आत्म-करुणा - इसमें से कुछ के माध्यम से काम करने की शुरुआत की यात्रा में यह कैसे भूमिका निभाता है?

वीटीसी: ठीक है, इससे पहले कि मैं आत्म-करुणा पर पहुँचूँ, मैं आपके प्रश्न के शुरुआती भाग के बारे में बात करता हूँ। जैसा कि आपने कहा, हम बहुत हद तक आदत के प्राणी हैं। हम तंत्र के बारे में जागरूक हो सकते हैं, लेकिन फिर यह मुश्किल है...। आप यूँ ही नहीं कह सकते, “अरे हाँ, मुझे पता है कि अगर मैं इतना चॉकलेट केक खाऊँगा तो बाद में मुझे बुरा लगेगा।” और आपको लगता है कि जैसे आप इसमें फावड़ा डाल रहे हैं। मेरा मतलब है, हम सब यह करते हैं। तो कहने के लिए, ") एच, यह क्यों हो रहा है?" आदत। इसलिए मुझे आदत बदलनी होगी।

आदत बदलने में हमारी मदद करने वाली चीजों में से एक यह है कि जब हम समय के साथ और बार-बार वास्तव में चिंतन करते हैं, तो एक चीज के नुकसान और दूसरे के फायदे। यह क्या है ध्यान बारे मे। के लिए शब्द ध्यान तिब्बती में एक ही शाब्दिक मूल है जिससे परिचित होना और अभ्यस्त होना है। इसका अर्थ है अपने मन को प्रशिक्षित करना, अपने मन को चीजों को देखने के उपयोगी, लाभकारी और यथार्थवादी तरीकों से परिचित कराना, खुद को उस तरह से स्वीकार करना, वर्तमान को स्वीकार करना और भविष्य को बेहतर बनाना। स्वीकृति का मतलब यह नहीं है "मैं इसे स्वीकार करता हूं और मैं ऐसा ही हूं इसलिए मैं कोशिश करने और बदलने नहीं जा रहा हूं।" नहीं। "मैं स्वीकार करता हूं कि यह अब ऐसा ही है, लेकिन मुझे पता है कि भविष्य में सब कुछ बदल सकता है, और मैं सक्रिय रूप से जुड़ना चाहता हूं। अगर वैसे भी सब कुछ बदलने वाला है, तो कैसा रहेगा अगर मैं कोशिश करूं और इसे एक अच्छी दिशा में बदलने में मदद करूं। सब कुछ नश्वर है, है ना? यह बदलने वाला है। तो जब तक यह होने वाला है, अगर मैं इसे अच्छी दिशा में जाने में मदद करूं तो कैसा रहेगा?

एक और तत्व जो मुझे लगता है कि इस पूरे मामले में बहुत महत्वपूर्ण है, वह है सेंस ऑफ ह्यूमर। हम खुद को इतनी गंभीरता से नहीं ले सकते। हमें खुद पर हंसने में सक्षम होना चाहिए। अगर हर बार हम गलती करते हैं तो हमें बस मिलता है bluu, इससे हमें बदलने में मदद नहीं मिलने वाली है।

मैंने एक बार एक आदमी से बात की—और मुझे लगता है कि बहुत से लोग ऐसा महसूस करते हैं—उसने कहा, “यदि मैं अपने आप पर सख्त नहीं हूँ, तो मैं नहीं बदलूँगा।” और मैंने कहा, "लेकिन अगर आप अपने आप पर सख्त हैं, तो आप बदलने वाले नहीं हैं।" क्योंकि जब हम अपने आप पर सख्त हो जाते हैं, तो हम अपना समय खुद को यह बताने में व्यतीत करते हैं कि हम कितने बुरे हैं। वह रचनात्मक परिवर्तन का उत्पादन नहीं करता है। यह हमें उदास और मायूस कर देता है, और यह बस अधिक से अधिक होता जाता है स्वयं centeredness: "मैं बहुत बुरा हूँ, मैं बहुत भयानक हूँ, कोई मुझे प्यार नहीं करता, मैं असफल हूँ, मैं मैं मैं मैं मैं मैं मैं।" हमें उस आत्म-पतन से बाहर निकलना होगा, और मुझे लगता है कि हास्य इसे करने का एक बहुत अच्छा तरीका है। कभी-कभी हम कितने मूर्ख हैं, इस पर हंसने में सक्षम होने के लिए, क्योंकि हम मूर्ख हैं।

मुझे एक समय याद है - यह तब था जब मैं एक युवा नन थी - मैं रिट्रीट कर रही थी। मैं वहाँ बैठ कर एकांतवास कर रहा था, सीधा बैठा हुआ था, दृश्यावलोकन करने की कोशिश कर रहा था और मंत्र और ब्ला ब्ला ब्ला, और फिर मेरे दिमाग में यह विचार आया: "मेरे शिक्षक के पास दूरदर्शिता है, मुझे यकीन है कि वह देखता है कि मैं अब कितनी अच्छी तरह ध्यान कर रहा हूं, मैं कितना अच्छा धर्म का छात्र हूं। मुझे उम्मीद है कि मेरे शिक्षकों को मुझ पर गर्व होगा।” वह विचार मेरे दिमाग से गुजरा, और जब मैंने यह सोचा, तो ऐसा लगा जैसे मुझे बस हंसना पड़ा क्योंकि वह विचार ही पूर्ण है...। ऐसा विचार रखना एक अच्छा धर्म विद्यार्थी होने का पूर्ण विरोध है, और मुझे बस हंसी आ गई। यह ऐसा है, देखो, आत्मकेन्द्रित मन कितना डरपोक है, यह कहीं भी आ जाता है। कितना प्रफुल्लित करने वाला है कि मैं ऐसा सोच भी रहा हूं।

तमिलनाडु: यह बहुत मददगार है, यह एक बड़ी राहत है, मुझे लगता है, बस उस सलाह को सुनने के लिए, उस तरह की शिक्षा, उस तरह का प्रोत्साहन, कि "हल्का हो जाना हम मूर्ख की तरह होने जा रहे हैं।" वाह, यह एक उबड़-खाबड़ सड़क की तरह है। और वह थोड़ा सा …. कहीं न कहीं मेरे पास वह सूक्ष्म बात है: "अगर मैं अपने आप पर कठोर नहीं हूँ तो मैं बदलने वाला नहीं हूँ।" लेकिन यह माना जाता है कि इसके विपरीत है…। जब भी मैं इसे घुमाता हूं तो मुझे लगता है कि, ओह, वास्तव में इसमें आराम करने से मुझे इनमें से कुछ को ग्रहण करने की अनुमति मिल जाएगी। तो इसके लिए आपका शुक्रिया।

मुझे आश्चर्य है कि क्या हम, इससे पहले कि हम बंद करें…। हम क्या चर्चा कर रहे हैं, और क्या लोग, हमारे दर्शक, जहां हम भावनाओं और आदत और तनाव और जकड़न को बदलने के अनुभव के साथ प्रतिबिंबित करने, चिंतन करने, काम शुरू करने की अपनी यात्रा में हो सकते हैं…। मुझे आश्चर्य है कि क्या कुछ है जो आप पेश कर सकते हैं। मैं अनुरोध कर सकता हूं कि आप हमारे श्रोताओं को एक छोटा अभ्यास, या अभ्यास जो किया जा सकता है, या शायद एक चिंतन जो हमें अपने दिमाग को एक अच्छे तरीके से बदलने की अनुमति दे सकता है, की पेशकश कर सकता है। जैसा आपने कहा, सब कुछ बदल रहा है, तो मैं कैसा हूँ…। इसे अच्छे तरीके से बदलने की अनुमति देने के लिए हम क्या लागू कर सकते हैं?

वीटीसी: एक ध्यान जो मुझे अपने लिए बहुत, बहुत उपयोगी लगता है, वह है दूसरों की दया पर विचार करना। आमतौर पर, यदि आप मेरे जैसे कुछ भी हैं, तो आप दूसरों के दोषों पर विचार करते हैं। तो एक ध्यान जो मुझे अपने मन के कई अलग-अलग पहलुओं से निपटने के लिए वास्तव में प्रभावी लगता है-शिकायत करने वाले मन के साथ, मेरे दोष-ढूंढने वाले मन के साथ, दुनिया के अनुचित-वह है ध्यान दूसरों की दया पर। यह मुझे अन्य जीवित प्राणियों के साथ मेरी अन्योन्याश्रितता पर ध्यान केंद्रित करता है और मैं जीवित रहने के लिए उन पर कितना निर्भर करता हूं, और यह कि उनकी दया विशेष रूप से मेरे प्रति निर्देशित हो सकती है, लेकिन अक्सर उनकी दया, उनकी प्रेरणा, विशेष रूप से मेरी मदद करने के लिए नहीं होती है . लेकिन लब्बोलुआब यह है कि वे जो करते हैं उससे मुझे लाभ मिलता है, और इसलिए उस संबंध में मुझे दया मिलती है। और जब मैं दूसरों की दया पर विचार करता हूं, तब मुझे एहसास होता है कि मैं अपने जीवन में बहुत बड़ी दया का प्राप्तकर्ता रहा हूं, और मैं दूसरों के साथ जुड़ा हुआ महसूस करता हूं, और फिर स्वतः ही मैं बदले में कुछ करना चाहता हूं। इसलिए मैं शॉर्ट लीड कर सकता हूं ध्यान केवल दूसरों की दया पर विचार करना।

आइए शुरू करें (द्वारा) बस एक पल के लिए सांस पर वापस आएं, मन को शांत होने दें। फिर उन लोगों की दयालुता पर विचार करना शुरू करें जिनके आप करीब हैं: दोस्त और परिवार और वे सभी अलग-अलग चीजें जो उन्होंने की हैं जिनसे आपको लाभ हुआ है। कैसे वे आपको प्रोत्साहित करते हैं, कैसे वे आपको सोचने पर मजबूर करते हैं या आपको बढ़ने के लिए उकसाते हैं, आपको भौतिक चीजें देते हैं, आपकी शिक्षा में मदद करते हैं, भोजन और कपड़े, आश्रय और दवा प्रदान करते हैं। बस एक पल के लिए उन लोगों की दयालुता के बारे में सोचें जिन्हें आप जानते हैं, और विशेष रूप से सोचें कि उन्होंने क्या किया है जिससे आपको लाभ हुआ है और उनकी दयालुता को महसूस करें, उनकी दयालुता को आने दें।

[ध्यान लगाना]

फिर अपने शिक्षकों की दयालुता के बारे में सोचें, अपने माता-पिता से शुरू करें या जिन्होंने आपकी जवानी में आपकी देखभाल की, जिन्होंने आपको अच्छे शिष्टाचार के साथ ठीक से खाना सिखाया, जिन्होंने आपको बोलना सिखाया। वे सभी लोग जिन्होंने आपको औपचारिक शिक्षा या कला और खेल में शिक्षित किया। अब वास्तव में प्रतिबिंबित करें कि कैसे आप सभी चीजें प्रोत्साहन के कारण, अन्य लोगों के निर्देशों के कारण प्रतिभाशाली हैं।

[ध्यान लगाना]

फिर अजनबियों की दया के बारे में सोचें, वे लोग जो आपका कंप्यूटर या आपका फ़ोन या आपका घर बनाते हैं। जो लोग यूटिलिटी बोर्ड में काम करते हैं ताकि आपके पास पानी और बिजली हो। निर्माण श्रमिक जो सड़कों को ठीक करते हैं और उन सड़कों को बनाते हैं जिन पर हम ड्राइव करते हैं। सुपरमार्केट में लोग जो अलमारियों को स्टॉक करते हैं। बस वास्तव में उन सभी अजनबियों के बारे में सोचें जो इतने सारे विभिन्न प्रकार की गतिविधियों को करते हैं जिनसे हमें लाभ होता है और फिर भी हम यह भी नहीं जानते कि वे कौन हैं और हम शायद ही कभी उन्हें धन्यवाद देने के बारे में सोचते हैं, लेकिन उनके प्रयासों के बिना हम वास्तव में खो जाएंगे।

[ध्यान लगाना]

और फिर उन लोगों की दया के बारे में भी सोचो जिन्होंने तुम्हें दुखी किया है, उन लोगों की दया के बारे में जिन्होंने तुम्हें नुकसान पहुंचाया है। यह कहने में अजीब लगता है लेकिन जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो हमें नुकसान होने के बाद हमें चीजों को फिर से देखना होगा और यह हमें इस तरह से बढ़ने की चुनौती देता है कि हम कभी भी बड़े नहीं होते, और इसलिए जब हमने कुछ नुकसान का अनुभव किया , हम बदलते हैं, हम बढ़ते हैं, हम अपने आप में संसाधन ढूंढते हैं जो हमें नहीं पता था कि हमारे पास है, या हमने ऐसे संसाधन विकसित किए हैं जो अविकसित थे। इन चुनौतीपूर्ण अनुभवों के बिना, हम वह व्यक्ति नहीं होते जो अब हम हैं, उस समृद्धि और ज्ञान के साथ जो हमने कठिनाइयों के माध्यम से प्राप्त किया है। तो देखें कि क्या आप उन लोगों से भी दयालुता प्राप्त करने की इस भावना को बढ़ा सकते हैं जिन्होंने आपको नुकसान पहुंचाया है या आपकी आलोचना की है, यह सोचकर कि आप इससे कितने आगे बढ़े हैं।

[ध्यान लगाना]

एक पल के लिए इस भावना पर ध्यान केंद्रित करें कि आपने अपने जीवन में बहुत अधिक दयालुता प्राप्त की है, बस वास्तव में इसे महसूस करें। बस यह तथ्य कि हम आज जीवित हैं, दूसरों की दया के कारण हैं, तो उसे रहने दें। फिर अपने भीतर बदले में वापस देने की इच्छा की भावना पैदा होने दें, वास्तव में अन्य जीवित प्राणियों के साथ जुड़ने और लाभ उठाने की।

[ध्यान लगाना]

ठीक है, अब हम सभी योग्यताओं को समर्पित कर सकते हैं, और सभी योग्यताओं को भेज सकते हैं - जो अच्छी ऊर्जा हमने बनाई है - इसे सभी जीवित प्राणियों को उनके कल्याण के लिए, उनके लाभ के लिए भेजें।

[ध्यान लगाना]

तमिलनाडु: उस अभ्यास के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद, आदरणीय, और हो सकता है कि आज के हमारे सभी दर्शक उस अभ्यास को उपयोगी होने पर आगे बढ़ाएँ। मुझे पता है कि मैं करूँगा।