हिंसा के सामने

हिंसा के सामने

मोमबत्ती की रोशनी में लोगों का समूह।
द्वारा फोटो रॉबर्टो माल्डेनो

नवंबर, 2015 में पेरिस में हुए आतंकवादी हमलों के बाद, कई धर्म अभ्यासियों ने अभय को लिखा कि वे न केवल हमलों की हिंसा के कारण बल्कि दुनिया की प्रतिक्रिया की हिंसा के कारण होने वाली पीड़ा के साथ कैसे काम करें, इस पर मार्गदर्शन का अनुरोध करें। तान्या और हीथर जैसे अन्य लोगों ने इससे निपटने के बारे में अपने विचार हमारे साथ साझा किए। हमने सोचा कि उनके लेखन को आपके साथ साझा करूं।

ट न्या:

एक और युद्ध, एक और सामूहिक गोलीबारी, एक और आत्मघाती बमबारी- इस नरसंहार को समाप्त करने में मेरा कोई प्रभाव कैसे हो सकता है? वह तबाही जो इतनी दूर और अटपटी लगती है वह एक पाइपलाइन या सातत्य के एक छोर पर है और दूसरा छोर यहीं है।

जब मुझे लगता है कि शब्द दिखने लायक है, जब मुझे लगता है कि मैं या कोई और किसी चीज का हकदार है, तो मेरी लचीलापन और करुणा कम हो जाती है, मेरी जबरदस्ती और अधीरता बढ़ जाती है। मैं परिणामों और शॉर्टकट पर ध्यान केंद्रित करता हूं। मैं हिंसा निरंतरता पर हूं। मैं छुटकारे की हिंसा के मिथक में खरीदता हूं।

यह मिथक - यह विचार कि कोई व्यक्ति "अपने स्वयं के अच्छे के लिए" या "समाज की भलाई" के लिए दंड का पात्र है - यह प्रमुख अवधारणा जो हिंसक होना आसान बनाती है - इतनी व्यापक है कि हम इसे शायद ही कभी मिथक के रूप में पहचानते हैं।

एक बार जब कोई व्यक्ति, समूह या संस्कृति मान लेती है कि कोई व्यक्ति सजा का हकदार है, तो यह हत्या की ओर एक छोटा कदम है। एक बार जब हम स्वीकार कर लेते हैं कि कुछ लोगों को "मारने की जरूरत है," तो एकमात्र शेष प्रश्न "कौन?" कौन मरता है? कौन तय करता है? कोई आश्चर्य नहीं कि हमारे पास नियमित रूप से सामूहिक हत्याएं होती हैं।

इसलिए क्या करना है?

लोगों का एक समूह एक मोमबत्ती की रोशनी में स्मारक पर इकट्ठा हुआ।

जब मेरा दिल खुला होता है और मेरा मन करुणामय होता है, तो मैं दूसरों के साथ गहराई से जुड़ता हूं और हम परस्पर आनंद और उपचार का अनुभव करते हैं। (द्वारा तसवीर रॉबर्टो माल्डेनो)

जिस समय मेरा दिल खुला होता है और मेरा मन करुणामय होता है, मैं दूसरों के साथ गहराई से जुड़ता हूं और हम परस्पर आनंद और उपचार का अनुभव करते हैं। अजनबी करीबी दोस्त बन जाते हैं।

परम पावन की उपस्थिति में मेरे पास एक स्पष्ट मन, प्रसन्न हृदय और धर्म की बेहतर समझ है दलाई लामा किसी भी अन्य समय की तुलना में। मैं कल्पना करता हूं कि उनकी आत्म-जुड़ाव, प्रामाणिकता, और बिना शर्त स्वीकृति मुझे (और बाकी सभी को) एक गैर-मौखिक, प्रत्यक्ष तरीके से संप्रेषित की जाती है और मैं एक बेहतर मुझे-सहानुभूतिपूर्ण कंपन बनकर प्रतिक्रिया करता हूं।

मेरा अनुमान है कि सूत्रों और सुसमाचारों में वर्णित उपचार और जागरण की चमत्कारी घटनाएं गौतम से निकलीं बुद्धा और यीशु गहराई से आत्म-जुड़ा हुआ और वर्तमान, बिना शर्त दयालु और स्वीकार करने वाला है। साधारण लोग असाधारण करुणामय ध्यान का जवाब देते हैं और असाधारण बन जाते हैं।

जब मैं आत्म-चिंता से भरा होता हूं, असंबद्ध और "कम-संसाधन" महसूस करता हूं, तो मैं दूसरों के साथ दयालुता से नहीं जुड़ता और परवाह नहीं करता। जब मैं अपनी भावनाओं से अवगत होता हूं और अपने मूल्यों के अनुरूप कार्य करता हूं, तो मैं दूसरों के साथ और खुद के साथ शक्तिशाली स्वस्थ, उपचार के तरीकों से बातचीत करता हूं। हम्म, बहुत स्पष्ट लगता है कि क्या करना है।

दुनिया को बदलना एक समय में एक सकारात्मक बातचीत असंभव रूप से धीमी और कठिन लग सकती है - जब तक कि मैं किसी अन्य तरीके से विफलता को नहीं देखता।

हीथ:

पिछले शुक्रवार की रात पेरिस में हुए रक्तपात के बावजूद, जो मैंने सबसे अधिक परेशान करने वाला पाया वह है उसके बाद का परिणाम। एक "ईसाई" राष्ट्र के धार्मिक वफादार के रूप में नैतिक उच्च आधार का दावा करते हुए, पूरे अमेरिकी नेताओं और नागरिकों ने झूठ उगल दिया और भय को उकसाया। फिर से बड़ी कठिनाई और दर्द का सामना करते हुए, हम, अमेरिकी लोग, उन लोगों के लिए अपने दिल को बंद कर देते हैं, जिन्हें हम अपनी सीमाओं को बंद करने की मांग करते हैं और अपने "दुश्मन" को धरती से मिटाने पर जोर देते हैं। यह मुझे बहुत दुखी करता है और मुझे आतंकवाद के वास्तविक कृत्यों की तुलना में इसे पचाना बहुत कठिन लगता है।

संसार के सारे पाप अज्ञान के कारण होते हैं। इस स्वाभाविक रूप से मौजूद "मैं" में विश्वास से बाहर यह विश्वास कि हम अभी जो भी हैं, कंक्रीट में ढले हैं। मैं भी, इस अज्ञानता के लिए अपने धर्मी आक्रोश के साथ गिर जाता हूं: हम इससे बेहतर क्यों नहीं कर सकते? हमें हमेशा भारी हाथ से प्रतिक्रिया क्यों करनी पड़ती है और अपने रास्ते में कुछ भी नष्ट करने की कोशिश करनी पड़ती है? 

मैं पिछले एक हफ्ते से बेचैन, विचलित और निराश था। मैं न केवल पेरिसवासियों के लिए, बल्कि एक राष्ट्र के रूप में हमारे लिए शोक मना रहा हूं। शायद मुझे अपने लिए भी शोक मनाना चाहिए। क्योंकि मैं भी वह नहीं हूं जो मैं दिखता हूं। जिन कार्यों की मैं दूसरों में निंदा करता हूं, उन्हें करने की सारी क्षमता निश्चित रूप से मेरी दिमागी धारा में निष्क्रिय है, अधिकार की प्रतीक्षा कर रही है स्थितियां पकने के लिए। क्या मैं अलग हूँ? क्या मैं वह आत्मघाती हमलावर नहीं था/नहीं हो सकता? क्या मैं अपने उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए झूठ फैलाने वाला और अपने लाभ के लिए भय को भड़काने वाला राजनीतिज्ञ नहीं हो सकता/सकती हूँ? क्या मैं अपने और अपने बच्चों के जीवन के लिए डरने वाला एक सामान्य नागरिक नहीं था/नहीं हो सकता था, एक अनिश्चित दुनिया में सुरक्षा और सुरक्षा की भावना खोजने के लिए एक हताश प्रयास में बाकी दुनिया को बंद कर रहा था? पिछले साल, आखिरी महीने, आखिरी हफ्ते में कितनी बार मैं किसी ऐसे व्यक्ति को लाभ पहुंचाने के अवसर से दूर चला गया जिसे इसकी आवश्यकता थी? "मैं" के अत्याचार के तहत, मैं इसके प्रचार का गुलाम हूं और अपनी स्वयं की आकांक्षाओं, अपनी क्षमता का उल्लंघन करता हूं। मैं इसी असफलता के लिए दूसरे को कैसे दोष दे सकता हूँ?

जब तक मैं अज्ञानता, संबद्धता, और के प्रभाव में हूँ कर्मा, मेरे पास वही चीजें बनने की क्षमता है जिनकी मैं अब निंदा करता हूं। शायद इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि संसार इन नीच कष्टों के प्रभाव में फलता-फूलता है। और फिर भी किसी तरह इसे रोकना होगा। यह बड़ा लगता है और यह है। मैंने अनादि काल से आत्म-लोभी को खिलाया है, जैसा कि हम सभी ने किया है, लेकिन एक विकल्प है। उन कर्म बीजों को पकना नहीं है और हमें अपनी उलझनों के साये में नहीं रहना है। क्या करें लेकिन शरण के लिए जाओ? क्या करें लेकिन शुद्ध करें? क्या करें लेकिन गुस्से वाले कमरे में शांति की आवाज बनें?

इस श्रंखला की पहली वार्ता: आतंकवाद का जवाब
इस श्रंखला की दूसरी वार्ता: दुनिया के लिए एक प्रार्थना
इस श्रंखला की तीसरी वार्ता: खोने के लिए बहुत कीमती

हीदर मैक डचचर

हीदर मैक डच्चर 2007 से बौद्ध धर्म का अध्ययन कर रही हैं। उन्होंने पहली बार जनवरी 2012 में आदरणीय चोड्रोन की शिक्षाओं का पालन करना शुरू किया और 2013 में श्रावस्ती अभय में रिट्रीट में भाग लेना शुरू किया।