बुद्ध के सिद्धांत की उत्पत्ति और प्रसार

बौद्ध धर्म: एक शिक्षक, कई परंपराएं परम पावन की एक अभूतपूर्व पुस्तक है दलाई लामा और आदरणीय थुबटेन चोड्रोन जो बौद्ध परंपराओं के भीतर समानता और अंतर की पड़ताल करते हैं। जुलाई 2014 में, मंडला की प्रबंध संपादक लौरा मिलर ने आदरणीय चोड्रोन के साथ एक साक्षात्कार किया था पुस्तक पर उनके काम के बारे में, जिसे नवंबर 2014 में विजडम पब्लिकेशन द्वारा प्रकाशित किया जा रहा है।

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यहां हम परिचयात्मक अध्याय "इसकी उत्पत्ति और प्रसार" का एक अंश साझा कर रहे हैं बुद्धाका सिद्धांत।" (मूल से विशेषक बने हुए हैं।)

सभी लोग एक जैसे नहीं सोचते। धर्म सहित जीवन के लगभग हर क्षेत्र में उनकी अलग-अलग ज़रूरतें, रुचियाँ और स्वभाव हैं। एक कुशल शिक्षक के रूप में, बुद्धा संवेदनशील प्राणियों की किस्मों के अनुरूप होने के लिए विभिन्न शिक्षाएँ दीं। हम इन शिक्षाओं वाली दो प्रमुख बौद्ध परंपराओं, पाली और संस्कृत परंपराओं के विकास को देखने जा रहे हैं। लेकिन सबसे पहले, हम शाक्यमुनि की जीवन कहानी से शुरू करते हैं बुद्धा.

बुद्ध का जीवन

दोनों परंपराओं के लिए आम तौर पर, शाक्य वंश के एक राजकुमार सिद्धार्थ गौतम का जन्म और पालन-पोषण 5 वीं या 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में भारत-नेपाल सीमा के पास हुआ था, एक बच्चे के रूप में, उनका दिल एक दयालु और उत्कृष्ट था अपने समय की कला और अध्ययन में। उन्होंने अपने प्रारंभिक वर्षों के दौरान महल में एक आश्रय जीवन व्यतीत किया, लेकिन एक युवा व्यक्ति के रूप में उन्होंने महल की दीवारों से बाहर निकल कर बाहर निकल गए। शहर में, उसने एक बीमार व्यक्ति, एक बूढ़े व्यक्ति और एक लाश को देखा, जिसने उसे जीवन की दुखदायी प्रकृति पर चिंतन करने के लिए प्रेरित किया। एक भटकते भिखारी को देखकर उसने मुक्ति की संभावना पर विचार किया संसार. और इसलिए, 29 वर्ष की आयु में, उन्होंने महल छोड़ दिया, अपनी शाही पोशाक को त्याग दिया, और एक भटकते हुए भिखारी की जीवन शैली को अपनाया।

उन्होंने अपने समय के महान शिक्षकों के साथ अध्ययन किया, और उन्होंने उनमें महारत हासिल की ध्यान तकनीकें लेकिन पता चला कि वे मुक्ति की ओर नहीं ले जाती हैं। छह साल तक उन्होंने जंगल में कठोर तपस्या की, लेकिन यह महसूस किया कि उन्हें यातना दी जा रही है परिवर्तन दिमाग को वश में नहीं किया, उसने रखने का बीच का तरीका अपनाया परिवर्तन अनावश्यक सुख-सुविधाओं में लिप्त हुए बिना साधना के लिए स्वस्थ।

भारत के वर्तमान बोधगया में बोधि वृक्ष के नीचे बैठे हुए, उन्होंने तब तक नहीं उठने की कसम खाई, जब तक कि उन्हें पूर्ण जागृति प्राप्त नहीं हो जाती। चौथे चंद्र मास की पूर्णिमा पर, उसने अपने मन को सभी अस्पष्टताओं से मुक्त करने और सभी अच्छे गुणों को विकसित करने की प्रक्रिया को समाप्त कर दिया, और वह पूरी तरह से जागृत हो गया। बुद्ध (सम्मासंबुद्ध, सम्यक्शाशीबुद्ध) उस समय 35 वर्ष का था, उसने अगले 45 वर्ष यह सिखाने में बिताए कि उसने अपने अनुभव के माध्यम से जो कुछ भी सुना था, उसे पढ़ाया था।

RSI बुद्धा सभी सामाजिक वर्गों, जातियों और उम्र के पुरुषों और महिलाओं को पढ़ाया। उनमें से कई ने गृहस्वामी के जीवन को त्यागने और अपनाने का फैसला किया मठवासी जीवन, और इस प्रकार संघ समुदाय का जन्म हुआ। जैसे-जैसे उनके अनुयायियों ने बोध प्राप्त किया और कुशल शिक्षक बन गए, उन्होंने दूसरों के साथ साझा किया जो उन्होंने सीखा था, पूरे प्राचीन भारत में शिक्षाओं का प्रसार किया। बाद की शताब्दियों में, बुद्धधर्म दक्षिण में श्रीलंका तक फैला; पश्चिम में वर्तमान अफगानिस्तान में; उत्तर-पूर्व से चीन, कोरिया और जापान तक; दक्षिण पूर्व से दक्षिण पूर्व एशिया और इंडोनेशिया; और उत्तर से मध्य एशिया, तिब्बत और मंगोलिया तक। हाल के वर्षों में, यूरोप, अमेरिका, पूर्व सोवियत गणराज्यों, ऑस्ट्रेलिया और अफ्रीका में कई धर्म केंद्र खुले हैं।

मुझे गौतम से गहरा जुड़ाव महसूस होता है बुद्धा साथ ही उनकी शिक्षाओं और उनके जीवन के उदाहरण के लिए गहरा आभार। उनके पास दिमाग के कामकाज में अंतर्दृष्टि थी जो पहले अज्ञात थे। उन्होंने सिखाया कि हमारा दृष्टिकोण हमारे अनुभव को प्रभावित करता है और यह कि हमारे दुख और खुशी के अनुभव दूसरों द्वारा हम पर नहीं थोपे जाते हैं, बल्कि हमारे मन में अज्ञानता और कष्टों का एक उत्पाद है। मुक्ति और पूर्ण जागृति इसी तरह मन की अवस्थाएँ हैं, बाहरी वातावरण नहीं।

बौद्ध सिद्धांत और धर्म का प्रसार

"वाहन" और "पथ" पर्यायवाची हैं। जबकि वे कभी-कभी आध्यात्मिक प्रथाओं के एक प्रगतिशील सेट को संदर्भित करने के लिए उपयोग किए जाते हैं, तकनीकी रूप से बोलते हुए वे एक ज्ञान चेतना को संदर्भित करते हैं जो कि अनियंत्रित है। त्याग.

RSI बुद्धा तीन वाहनों की प्रथाओं को स्थापित करते हुए, धर्म चक्र को चालू किया: द श्रोता वाहन (सावाकायन, श्रावकायणं), एकान्त यथार्थवादी वाहन (पच्चेकबुद्धायन, प्रत्यायकाबुद्धायन:), और यह बोधिसत्व वाहन (बोधिसत्वायन, बोधिसत्वयान:)। के अनुसार संस्कृत परंपरा, तीन वाहनों को एक विशिष्ट लक्ष्य प्राप्त करने के लिए उनकी प्रेरणा के संदर्भ में विभेदित किया जाता है, उनके प्रमुख ध्यान वस्तु, और उनके लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आवश्यक योग्यता और समय की मात्रा। पाली और संस्कृत दोनों परंपराओं में तीनों वाहनों के उपदेश और अभ्यासी मौजूद हैं। सामान्य तौर पर, अभ्यास करने वाले श्रोता वाहन मुख्य रूप से पालन करें पाली परंपरा, और अभ्यास करने वाले बोधिसत्व वाहन मुख्य रूप से पालन करें संस्कृत परंपरा. आजकल हमारी दुनिया में शायद ही कोई सॉलिटरी रियलाइजर व्हीकल को फॉलो करता हो।

RSI बुद्धाके बाद की सदियों में भारत में शिक्षा का व्यापक प्रसार हुआ बुद्धा रहते थे और तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में राजा अशोक के बेटे और बेटी द्वारा भारत से श्रीलंका लाए गए थे। प्रारंभिक सूत्तों को मौखिक रूप से प्रेषित किया गया था भाशाकाशी- मठवासी जिनका काम सूत्तों को याद करना था - और श्रीलंकाई स्रोतों के अनुसार, उन्हें पहली शताब्दी ईसा पूर्व के बारे में लिखा गया था, जो अब पाली कैनन है। सदियों से, भारत में शुरू हुआ और बाद में पुरानी सिंहली भाषा में सिंहल भिक्षुओं द्वारा संवर्धित, a परिवर्तन निर्मित शास्त्रों के भाष्य। 5वीं शताब्दी में महान अनुवादक और टीकाकार बुद्धघोष ने प्राचीन टिप्पणियों का संकलन किया और उनका पाली में अनुवाद किया। उन्होंने अपनी प्रसिद्ध कृति भी लिखी थी विशुद्धिमग्ग और कई टीकाएँ। एक और दक्षिण भारतीय साधुधम्मपाल, एक सदी बाद जीवित रहे और उन्होंने पाली में कई भाष्य भी लिखे। पाली अब सभी को एकजुट करने वाली शास्त्र भाषा है थेरवाद बौद्ध।

पहली शताब्दी ईसा पूर्व में शुरू, संस्कृत परंपरा देखने में आया और धीरे-धीरे भारत में फैल गया। भारत में दार्शनिक प्रणाली-वैभानिक:, सौत्रान्तिका, योगाचार (उर्फ चित्तमात्रा या विज्ञानवाद), और मध्यमक—विकसित के रूप में विद्वानों ने विचलन विकसित किया विचारों सूत्रों में स्पष्ट रूप से स्पष्ट नहीं किए गए बिंदुओं पर। हालांकि के कई सिद्धांत पाली परंपरा इन चार सिद्धांत प्रणालियों में से एक या दूसरे के साथ साझा किया जाता है, इसे उनमें से किसी के साथ समान नहीं किया जा सकता है।

कई मठवासी नालंदा, ओदंतपुरी और विक्रमाला जैसे विश्वविद्यालयों का उदय हुआ और वहां विभिन्न परंपराओं और दार्शनिक स्कूलों के बौद्धों ने एक साथ अध्ययन और अभ्यास किया। दार्शनिक बहस एक व्यापक प्राचीन भारतीय प्रथा थी; हारने वालों से विजेताओं के स्कूलों में परिवर्तित होने की उम्मीद की गई थी। बौद्ध संतों ने बौद्ध सिद्धांत की वैधता को साबित करने और गैर-बौद्धों के दार्शनिक हमलों की अवहेलना करने के लिए तार्किक तर्क और तर्क विकसित किए। प्रसिद्ध बौद्ध वाद-विवाद करने वाले भी महान अभ्यासी थे। बेशक सभी बौद्ध अभ्यासी इस दृष्टिकोण में रुचि नहीं रखते थे। बहुतों ने सूत्रों का अध्ययन करना या अभ्यास करना पसंद किया ध्यान आश्रमों में।

आजकल, तीन सिद्धांत मौजूद हैं: पाली, चीनी और तिब्बती; एक संस्कृत कैनन भारत में संकलित नहीं किया गया था। प्रत्येक कैनन को तीन "टोकरियों" में विभाजित किया गया है (पिटाका)—या शिक्षाओं की श्रेणियां—जो के साथ सहसंबद्ध हैं तीन उच्च प्रशिक्षण। विनय टोकरी मुख्यतः से संबंधित है मठवासी अनुशासन, सूत्र टोकरी ध्यान की एकाग्रता पर जोर देती है, और अभिधम्म साहित्य टोकरी मुख्य रूप से ज्ञान से संबंधित है।

चीनी कैनन पहली बार 983 में प्रकाशित हुआ था, और कई अन्य प्रस्तुतियां बाद में प्रकाशित हुईं। अब इस्तेमाल किया जाने वाला मानक संस्करण 1934 में टोक्यो में प्रकाशित ताइशो शिन्शो डेज़ोक्यो है। इसमें चार भाग होते हैं: सूत्र, विनय, शास्त्र (ग्रंथ), और विविध ग्रंथ मूल रूप से चीनी भाषा में लिखे गए हैं। चीनी कैनन बहुत समावेशी है, पाली और तिब्बती कैनन दोनों के साथ कई ग्रंथों को साझा करता है। विशेष रूप से, गमास चीनी कैनन में पाली कैनन में पहले चार निकायों के साथ मेल खाता है।

14वीं शताब्दी में बुटन रिनपोछे द्वारा तिब्बती सिद्धांत को संशोधित और संहिताबद्ध किया गया था। तिब्बती कैनन का पहला प्रतिपादन 1411 में बीजिंग में प्रकाशित हुआ था। बाद के संस्करण तिब्बत में नर्तंग में 1731-42 में और बाद में डर्गे और चोने में प्रकाशित हुए। तिब्बती कैनन कांग्यूर से बना है— बुद्धा108 खंडों में शब्द और तेंग्यूर—225 खंडों में महान भारतीय भाष्य। इनमें से अधिकांश खंडों का तिब्बती में सीधे भारतीय भाषाओं, मुख्यतः संस्कृत से अनुवाद किया गया था, हालांकि कुछ का चीनी और मध्य एशियाई भाषाओं से अनुवाद किया गया था।

पाली परंपरा

तिब्बत आने से कई शताब्दियों पहले बौद्ध धर्म श्रीलंका, चीन और दक्षिण पूर्व एशिया में फैल गया था। हमारे बड़े भाइयों और बहनों के रूप में, मैं आपका सम्मान करता हूं।

आधुनिक दिन थेरवाद प्राचीन भारत के 18 स्कूलों में से एक, स्थाविरवाद से लिया गया था। नाम थेरवाद ऐसा लगता है कि बौद्ध धर्म के श्रीलंका जाने से पहले भारत में एक स्कूल का संकेत नहीं दिया गया था। सिंहल ऐतिहासिक क्रॉनिकल दीपवंश: नाम का इस्तेमाल किया थेरवाद चौथी शताब्दी में द्वीप पर बौद्धों का वर्णन करने के लिए। वहां तीन थे थेरवाद उपसमूह, जिनमें से प्रत्येक का नाम एक मठ है: अभयगिरी (धर्मरुचि), महाविहारन, तथा जेतवन. अभयगिरी थेरवादिनों का भारत के साथ घनिष्ठ संबंध था और कई संस्कृत तत्वों को लाया। जेतावनियों ने भी ऐसा किया, लेकिन कुछ हद तक, जबकि महाविहारियों ने रूढ़िवादी को बनाए रखा। थेरवाद शिक्षा। 12वीं शताब्दी में राजा ने को समाप्त कर दिया अभयगिरी और जेतवन परंपराओं और उन भिक्षुओं को के साथ मिला दिया महाविहारन, जो तब से प्रमुख बना हुआ है।

1017 में श्रीलंका की राजधानी कोका बलों के हाथों गिरने के बाद बौद्ध धर्म को बहुत नुकसान हुआ। भिक्खु और भिक्खुनी आदेश नष्ट कर दिए गए, हालांकि भिक्खु आदेश बहाल कर दिया गया जब श्रीलंका के राजा ने बर्मा से भिक्षुओं को आने और दीक्षा देने के लिए आमंत्रित किया। बुद्धधम्म एक बार फिर श्रीलंका में फला-फूला और श्रीलंका को इसके केंद्र के रूप में देखा जाने लगा थेरवाद दुनिया। जब राज्य थेरवाद एक देश में शिक्षाओं या उसके समन्वय वंश पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा, नेता दूसरे से भिक्षुओं से अनुरोध करेंगे थेरवाद देश आने के लिए और समन्वय देने के लिए। यह आज तक जारी है।

18 वीं शताब्दी के अंत में थाईलैंड, राजा राम प्रथम ने ब्राह्मणवाद और तांत्रिक अभ्यास के तत्वों को हटाना शुरू किया, हालांकि आज भी कई थाई बौद्ध मंदिरों के साथ उनके आंगन में चार-मुखी ब्रह्मा की मूर्ति की मेजबानी के निशान रहते हैं। राजा राम चतुर्थ (आर। 1851-68), ए साधु सिंहासन पर चढ़ने से पहले लगभग 30 वर्षों तक, आराम की स्थिति देखी मठवासी अनुशासन और बौद्ध शिक्षा और संघ सुधारों की एक विस्तृत श्रृंखला की स्थापना की। बर्मा से एक समन्वय वंश का आयात करते हुए, उन्होंने धम्मयुत्तिका की शुरुआत की निकाय, अन्य संप्रदायों को महा में एकीकृत किया निकाय, दोनों संप्रदायों को रखने का निर्देश दिया मठवासी उपदेशों अधिक सख्ती से, और दोनों को एक ही कलीसियाई अधिकार के अधीन रखा। दुरुस्त बनाने मठवासी शिक्षा के बारे में अधिक तर्कसंगत दृष्टिकोण व्यक्त करते हुए उन्होंने पाठ्यपुस्तकों की एक श्रृंखला लिखी धम्म और थाई बौद्ध धर्म से जुड़े गैर-बौद्ध लोक संस्कृति के तत्वों को समाप्त कर दिया। जैसा कि थाईलैंड अधिक केंद्रीकृत हो गया, सरकार ने समन्वय देने के लिए उपदेशकों को नियुक्त करने का अधिकार ग्रहण किया। 1902 के संघ अधिनियम ने सर्वोच्च संघ परिषद में पूरे संघ के लिए प्रशासनिक प्राधिकरण को केंद्रीकृत करके शाही नियंत्रण में सभी भिक्षुओं को लाया (महाथेरा समाखोम) संघराज के नेतृत्व में। राजा राम वी के सौतेले भाई, प्रिंस वाचिरायण ने नई पाठ्यपुस्तकें लिखीं जो राष्ट्रीय संघ परीक्षाओं का आधार थीं। इन परीक्षाओं ने भिक्षुओं के ज्ञान में सुधार किया और साथ ही उन भिक्षुओं को प्रतिष्ठित किया जो चर्च के पद पर आगे बढ़ेंगे।

उपनिवेशवाद ने श्रीलंका में बौद्ध धर्म को चोट पहुंचाई, लेकिन बौद्ध धर्म में कुछ पश्चिमी लोगों की रुचि, विशेष रूप से थियोसोफिस्ट हेलेना ब्लावात्स्की और हेनरी ओल्कोट ने बौद्धों को प्रेरित किया जैसे कि अनागारिक: धम्मपाल बौद्ध धर्म को अधिक तर्कसंगत शब्दों में प्रस्तुत करने और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर बौद्धों से जुड़ने के लिए। बौद्ध धर्म ने उपनिवेशवाद से निपटने और एक स्वतंत्र राष्ट्र की स्थापना में श्रीलंकाई लोगों के लिए एक रैली बिंदु प्रदान किया।

उपनिवेशवाद ने बर्मा में बौद्ध धर्म को उतना नुकसान नहीं पहुँचाया, और इसने वास्तव में राजा को भिक्षुओं से विपश्यना सिखाने का अनुरोध करने के लिए प्रेरित किया। ध्यान अदालत में। इसका परिणाम यह हुआ कि सभी सामाजिक वर्गों के आम लोग ध्यान. भिक्षुओं लेदी सयाडॉ (1846-1923) और मिंगोन सयाडॉ (1868-1955) ने लेई की स्थापना की ध्यान केंद्र, और महासी सयादाव (1904-82) ने शिक्षकों को रखने के लिए अपनी शिक्षाओं को पारित किया। इस ध्यान शैली अब बर्मा में लोकप्रिय है।

संघराज को चुनने का तरीका अलग है। थाईलैंड में, उन्हें आम तौर पर राजा द्वारा नियुक्त किया जाता है। अन्य देशों में मठवासी वरिष्ठता या अर्ध-लोकतांत्रिक प्रक्रिया का उपयोग किया जाता है। संघराजों का अधिकार भिन्न होता है: कुछ मूर्तिपूजक होते हैं; कंबोडिया के स्वर्गीय महा घोसनंदा जैसे अन्य लोगों पर उनके अभ्यास, लाभकारी कार्यों और सामाजिक परिवर्तन की प्रगति के कारण बहुत प्रभाव है। थाईलैंड का संघराज, 18वीं शताब्दी के बाद से मौजूद एक स्थिति, संघ के महत्व के मुद्दों को संभालने वाले राष्ट्रीय पदानुक्रम का हिस्सा है। मठवासियों पर उनका कानूनी अधिकार है, धर्मनिरपेक्ष सरकार के साथ काम करता है, और सर्वोच्च संघ परिषद द्वारा सहायता प्रदान की जाती है। कंबोडिया में खमेर काल के दौरान संघराज की स्थिति गायब हो गई, लेकिन 1981 में सरकार ने इसे फिर से स्थापित किया।

कई मामलों में, राष्ट्रीय सरकारों ने ऐसे बदलाव किए जिनका शिक्षकों और डॉक्टरों के रूप में संघ की पारंपरिक भूमिकाओं को कम करने और उन्हें आधुनिक शिक्षा और चिकित्सा की धर्मनिरपेक्ष प्रणालियों के साथ प्रतिस्थापित करने का दुष्प्रभाव था। नतीजतन, थेरवाद मठवासी, साथ ही साथ निम्नलिखित देशों में उनके भाई संस्कृत परंपराआधुनिकीकरण की स्थिति में समाज में अपनी भूमिका पर पुनर्विचार करना पड़ा है।

चीन में बौद्ध धर्म

बौद्ध धर्म पहली शताब्दी सीई में चीन में प्रवेश किया, पहले मध्य एशियाई भूमि से सिल्क रोड के माध्यम से जहां बौद्ध धर्म फला-फूला और बाद में भारत और श्रीलंका से समुद्र के द्वारा। दूसरी शताब्दी तक, एक चीनी बौद्ध मठ अस्तित्व में था, और बौद्ध ग्रंथों का चीनी में अनुवाद चल रहा था। प्रारंभिक अनुवादों ने असंगत शब्दावली का प्रयोग किया, जिससे बौद्ध विचारों की कुछ गलतफहमी हुई, लेकिन 1वीं शताब्दी तक, अनुवाद की शर्तें अधिक व्यवस्थित हो गईं। 2वीं शताब्दी की शुरुआत में More . के अनुवाद को भी चिह्नित किया गया विनय ग्रंथ कई शताब्दियों के लिए, सम्राटों ने अनुवाद टीमों को प्रायोजित किया, इसलिए भारत और मध्य एशिया के बौद्ध सूत्रों, ग्रंथों और टिप्पणियों का चीनी में अनुवाद किया गया।

चीनी बौद्ध धर्म में स्कूलों की विविधता है। कुछ विचारों और प्रथाएं सभी स्कूलों के लिए समान हैं, जबकि अन्य अलग-अलग स्कूलों के लिए अद्वितीय हैं। कुछ स्कूलों को उनके दार्शनिक सिद्धांतों के आधार पर, दूसरों को उनके अभ्यास के तरीके के आधार पर, अन्य को उनके प्रमुख ग्रंथों के आधार पर विभेदित किया जाता है। ऐतिहासिक रूप से, चीन में 10 प्रमुख स्कूल विकसित हुए।

1. चान (जे. ज़ेन) भारतीय द्वारा चीन लाया गया था ध्यान छठी शताब्दी की शुरुआत में मास्टर बोधिधर्म। वह 6वें भारतीय कुलपति और इस स्कूल के पहले चीनी कुलपति थे। वर्तमान में, चान की दो उप-शाखाएं मौजूद हैं, लिंजी (जे. रिंज़ाई) और काओडोंग (जे। ऐसा करने के लिए) लिंजी मुख्य रूप से उपयोग करता है हुआ तूस (कोअन्स) - भ्रमित करने वाले बयान जो अभ्यासियों को वैचारिक मन की सीमाओं से परे जाने के लिए चुनौती देते हैं - और अचानक जागृति की बात करते हैं। Caodong "बस बैठे" पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है और अधिक क्रमिक दृष्टिकोण लेता है।

   प्रारंभिक चान स्वामी पर भरोसा करते थे लंकावतार सूत्र: और प्रज्ञापरमिता सूत्र जैसे वज्रछेदिका सूत्र:, और कुछ ने बाद में अपनाया तथागतगर्भ, या "बुद्ध सार, "विचार। श्रींगम सूत्र: चीनी चान में लोकप्रिय है। आजकल अधिकांश कोरियाई चान अभ्यासी और कुछ चीनी लोग सीखते हैं मध्यमक-मध्यमार्ग दर्शन। 13 वीं शताब्दी में ज़ेन को जापान लाने में डोगेन ज़ेनजी और मायोन इसाई की महत्वपूर्ण भूमिका थी।

2. RSI शुद्ध भूमि (सी जिंगटू, जे। जोदो) स्कूल तीन शुद्ध भूमि सूत्रों पर आधारित है - छोटे और बड़े सुखावतीविषा: सूत्र और अमितायुर्ध्यान सूत्र:. यह अमिताभ के नाम जप पर जोर देता है बुद्धा और अपनी शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म लेने के लिए उत्कट प्रार्थना करना, जो धर्म का पालन करने और पूर्ण जागृति प्राप्त करने के लिए आवश्यक सभी परिस्थितियाँ प्रदान करता है। शुद्ध भूमि को हमारे अपने मन की शुद्ध प्रकृति के रूप में भी देखा जा सकता है। चीनी आचार्यों जैसे झीई, हंसन डेकिंग, और ओयई ज़िक्सू ने शुद्ध भूमि अभ्यास पर टिप्पणियां लिखीं, जिसमें चर्चा की गई कि अमिताभ का ध्यान करते हुए शांति कैसे प्राप्त करें और वास्तविकता की प्रकृति का एहसास कैसे करें। 9वीं शताब्दी के बाद, शुद्ध भूमि अभ्यास को कई अन्य चीनी स्कूलों में एकीकृत किया गया था, और आज कई चीनी मठ चान और शुद्ध भूमि दोनों का अभ्यास करते हैं। 12 वीं शताब्दी के अंत में होनेन शुद्ध भूमि की शिक्षाओं को जापान ले गए।

3. Tiantai (जे। तेंदाई) हुसी (515-76) द्वारा स्थापित किया गया था। उनके शिष्य झी (538-97) ने अभ्यास की क्रमिक प्रगति को आसान से सबसे गहन तक स्थापित किया, जिसमें अंतिम शिक्षाओं को पाया गया। सधर्मपुर्णिक सूत्र:, महापरिनिर्वाण सूत्र:, और नागार्जुन की महाप्रज्ञापारमिता-उपदेश:. यह स्कूल अध्ययन और अभ्यास को संतुलित करता है।

4. हुआयान (जे। Kegon) पर आधारित है अवतंसक सूत्र:, 420 के आसपास चीनी में अनुवादित। दुशुन (557-640) और ज़ोंगमी (781-841) महान हुयान स्वामी थे। हुयान सभी लोगों की अन्योन्याश्रयता पर जोर देता है और घटना और उनकी दुनिया का अंतर्विरोध। व्यक्ति दुनिया को प्रभावित करता है, और दुनिया व्यक्ति को प्रभावित करती है। हुआयन दर्शन भी सभी प्राणियों के लाभ के लिए दुनिया में बोधिसत्व की गतिविधियों पर जोर देता है।

5. RSI सानलुन (जे। सैन्रोन) या मध्यमक स्कूल की स्थापना महान भारतीय अनुवादक कुमारजीव (334-413) द्वारा की गई थी और यह मुख्यतः पर निर्भर करता है मूलाध्यायमककारिका और द्वादशनिकाय शास्त्र: नागार्जुन और थे द्वारा शतक शास्त्र आर्यदेव का। कभी-कभी नागार्जुन की महाप्रज्ञापारमिता-उपदेश: चौथे प्रमुख सानलून पाठ के रूप में जोड़ा गया है। Sanlun पर निर्भर करता है प्रज्ञापरमिता सूत्र और अनुसरण करता है अक्षयमतिनिर्देष सूत्र: यह दावा करते हुए कि ये सूत्र के निश्चित अर्थ को प्रकट करते हैं बुद्धाकी शिक्षाएं।

6. योगकारा (सी फैक्सियांग, जे। होस) पर आधारित है सधिनीरमोचन सूत्र: और पर योगाचार्यभूमि शास्त्री, विज्ञानपतिमातृसिद्धि शास्त्र:, और मैत्रेय, असंग और वसुबंधु द्वारा अन्य ग्रंथ। जुआनज़ांग (602-64) ने इन महत्वपूर्ण ग्रंथों का अनुवाद किया और भारत से लौटने के बाद इस स्कूल की स्थापना की।

7. वज्रयान (सी झेन्या, जे। शिनगोन) पर आधारित है महावैरोचन सूत्र:, वज्रशेखर सूत्र:, अधयार्धातिका प्रज्ञापारमिता सूत्र:, तथा सुसिद्धिकार सूत्र:, जो योग की व्याख्या करते हैं तंत्र अभ्यास। चीन में कभी व्यापक नहीं, यह स्कूल कुकाई (774-835) द्वारा जापान लाया गया था और अभी भी वहां मौजूद है।

8. RSI विनय (सी Lu, जे। ऋत्शो) स्कूल Daoxuan (596-667) द्वारा स्थापित किया गया था और मुख्य रूप से . पर निर्भर करता है धर्मगुप्तक विनय, 412 में चीनी में अनुवादित। चार अन्य विनय का भी चीनी में अनुवाद किया गया।

9. RSI सत्यसिद्धि (सी चेंग्शी, जे। जोजित्सु) स्कूल पर आधारित है सत्यसिद्धि शास्त्र, एक अभिधम्म साहित्य-शैली पाठ जो अन्य विषयों के बीच शून्यता पर चर्चा करता है। कुछ लोग कहते हैं कि यह श्रावक वाहन पर जोर देता है, अन्य कहते हैं कि यह श्रावक वाहन को पाटता है और बोधिसत्व वाहन। यह स्कूल अब मौजूद नहीं है।

10. RSI अभिधम्म साहित्य (सी कोसा, जे। Kusha) स्कूल पर आधारित था अभिधर्मकोष: वसुबंधु द्वारा और जुआनज़ैंग द्वारा चीन में पेश किया गया था। जबकि यह स्कूल तांग राजवंश (618-907) के दौरान "बौद्ध धर्म के स्वर्ण युग" में लोकप्रिय था, अब यह छोटा है।

10 में से कुछ स्कूल अभी भी अलग स्कूलों के रूप में मौजूद हैं। उन लोगों के सिद्धांत और प्रथाएं जिन्हें मौजूदा स्कूलों में शामिल नहीं किया गया है। हालांकि विनय स्कूल अब एक अलग इकाई के रूप में मौजूद नहीं है, की प्रथा विनय शेष स्कूलों में एकीकृत किया गया है, और ताइवान, कोरिया और वियतनाम में साघ फल-फूल रहा है। जबकि अब अलग स्कूल नहीं हैं, अभिधम्म साहित्य, योगाकार, एंडी मध्यमक स्वदेशी चीनी स्कूलों के साथ-साथ कोरिया, जापान और वियतनाम में दर्शनशास्त्र का अध्ययन और ध्यान किया जाता है।

20वीं सदी की शुरुआत में समाज में हुए परिवर्तनों ने चीन में बौद्ध सुधार और नवीनीकरण को प्रेरित किया। 1917 में किंग राजवंश के पतन ने संघ के शाही संरक्षण और समर्थन को रोक दिया, और सरकार, सैन्य और शैक्षणिक संस्थान धर्मनिरपेक्ष उपयोग के लिए मठों की संपत्ति को जब्त करना चाहते थे। बौद्धों ने सोचा क्या भूमिका बुद्धधर्म आधुनिकता, विज्ञान और विदेशी संस्कृतियों के साथ उनके मुठभेड़ में खेल सकते हैं।

इस सामाजिक परिवर्तन ने कई तरह की प्रतिक्रियाओं को उकसाया। Taixu (1890-1947), शायद सबसे प्रसिद्ध चीनी साधु उस समय के, के अध्ययन का नवीनीकरण किया मध्यमक और योगाचार और आधुनिक शैक्षिक विधियों का उपयोग करते हुए संघ के लिए नए शैक्षणिक संस्थान शुरू किए। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष ज्ञान से सर्वश्रेष्ठ को भी शामिल किया और बौद्धों से सामाजिक रूप से अधिक जुड़ाव रखने का आग्रह किया। यूरोप और एशिया में यात्रा करते हुए, उन्होंने अन्य परंपराओं के बौद्धों से संपर्क किया और विश्व बौद्ध अध्ययन संस्थान की शाखाओं की स्थापना की। उन्होंने चीनियों को अध्ययन के लिए तिब्बत, जापान और श्रीलंका जाने के लिए प्रोत्साहित किया, और उन्होंने चीन में मदरसे स्थापित किए जो तिब्बती, जापानी और पाली शास्त्रों को पढ़ाते थे। ताईक्सू ने "मानवतावादी बौद्ध धर्म" भी तैयार किया, जिसमें चिकित्सक बोधिसत्व के कर्मों को अभी लागू करके दुनिया को शुद्ध करने के साथ-साथ अपने दिमाग को शुद्ध करने का प्रयास करते हैं ध्यान.

कई युवा चीनी भिक्षुओं ने 1920 और 30 के दशक में तिब्बत में बौद्ध धर्म का अध्ययन किया। ताइक्सू का एक शिष्य फाजून (1902-80) था साधु डेपुंग मठ में, जहां उन्होंने अध्ययन किया और बाद में चीनी में कई महान भारतीय ग्रंथों और चोंखापा के कुछ कार्यों का अनुवाद किया। साधु नेन्घई (1886-1967) ने डेपुंग मठ में अध्ययन किया और चीन लौटने पर, चोंखापा की शिक्षाओं के बाद कई मठों की स्थापना की। बिसोंग (उर्फ जिंग सूजी 1916-) ने भी डेपुंग मठ में अध्ययन किया और 1945 में पहले चीनी बने गेशे ल्हारम्पा.

विद्वान लुचेंग ने चीनी और तिब्बती अभ्यासियों और विद्वानों के लिए उपलब्ध बौद्ध सामग्री का विस्तार करने के लिए तिब्बती और चीनी सिद्धांतों में अन्य की भाषा में अनुवाद करने के लिए कार्यों की एक सूची बनाई। 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, चीनी आम अनुयायियों ने तिब्बती बौद्ध धर्म में विशेष रूप से रुचि बढ़ा दी थी तंत्र, और चीन में पढ़ाने के लिए कई तिब्बती शिक्षकों को आमंत्रित किया। उन्होंने और उनके चीनी शिष्यों ने ज्यादातर तांत्रिक सामग्री का अनुवाद किया।

ताइक्सु के शिष्य यिनशुन (1906-2005) एक विद्वान विद्वान थे, जिन्होंने पाली, चीनी और तिब्बती सिद्धांतों के सूत्रों और टिप्पणियों का अध्ययन किया था। एक विपुल लेखक, वे विशेष रूप से चोंखापा की व्याख्याओं से आकर्षित थे। यिनशुन के जोर के कारण मध्यमक और प्रज्ञापरमिता सूत्र, कई चीनी बौद्धों ने इस दृष्टिकोण में रुचि को नवीनीकृत किया है। उन्होंने आज चीनी बौद्ध धर्म में प्रमुख दार्शनिक प्रणालियों की रूपरेखा विकसित की: (1) केवल मिथ्या और असत्य मन (सी। वेशी) योगाचार दृष्टिकोण है। (2) वास्तव में केवल स्थायी मन (सी। ज़ेनरू) है तथागतगर्भ सिद्धांत, जो चीन में लोकप्रिय है और अभ्यास परंपराओं पर गहरा प्रभाव डालता है। (3) खाली प्रकृति, मात्र नाम (सी। बुरुओ) है मध्यमक के आधार पर देखें प्रज्ञापरमिता सूत्र यिनशुन ने मानवतावादी बौद्ध धर्म को भी प्रोत्साहित किया।

तिब्बत में बौद्ध धर्म

तिब्बती बौद्ध धर्म भारतीय में निहित है मठवासी नालंदा जैसे विश्वविद्यालय। सामान्य युग की प्रारंभिक शताब्दियों में शुरू होकर और 13वीं शताब्दी की शुरुआत तक, नालंदा और अन्य मठवासी विश्वविद्यालयों में कई विद्वान और अभ्यासी शामिल थे जो विभिन्न सूत्रों पर जोर देते थे और विभिन्न बौद्ध दार्शनिक सिद्धांतों को स्वीकार करते थे।

बौद्ध धर्म पहली बार 7वीं शताब्दी में तिब्बती सम्राट सोंगत्सेन गम्पो (605 या 617-49) की दो पत्नियों के माध्यम से तिब्बत में आया था, एक नेपाली राजकुमारी और दूसरी चीनी राजकुमारी, जो तिब्बत में बौद्ध प्रतिमाएँ लाई थी। जल्द ही संस्कृत और चीनी में बौद्ध ग्रंथों का पालन किया गया। 8वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, तिब्बतियों ने सीधे भारत से आने वाले ग्रंथों को प्राथमिकता दी, और ये तिब्बती में अनुवादित बौद्ध साहित्य का बड़ा हिस्सा थे।

तिब्बत में बौद्ध धर्म का विकास राजा ठिसोंग देत्सेन (आर। 756-सीए। 800) के शासनकाल के दौरान हुआ, जिन्होंने आमंत्रित किया था साधु, मध्यमाका दार्शनिक, और नालंदा से तर्कशास्त्री शांतरक्षित और भारतीय तांत्रिक योगी पद्मसंभव तिब्बत आने के लिए। शांतरक्षित ने तिब्बती भिक्षुओं को नियुक्त किया, तिब्बत में संघ की स्थापना की, जबकि पद्मसंभव ने तांत्रिक दीक्षा और शिक्षा दी।

शांतरक्षित ने भी तिब्बती राजा को बौद्ध ग्रंथों का तिब्बती में अनुवाद करने के लिए प्रोत्साहित किया। 9वीं शताब्दी की शुरुआत में, कई अनुवाद किए गए, और तिब्बती और भारतीय विद्वानों के एक आयोग ने कई तकनीकी शब्दों का मानकीकरण किया और एक संस्कृत-तिब्बती शब्दावली संकलित की। हालांकि, राजा लैंगदर्मा (838-42) के शासनकाल के दौरान बौद्ध धर्म को सताया गया था, और मठवासी संस्थान बंद थे। चूंकि धर्म ग्रंथ अब उपलब्ध नहीं थे, लोगों का अभ्यास खंडित हो गया, और वे अब यह नहीं जानते थे कि सभी विभिन्न शिक्षाओं को एक समग्र रूप में कैसे अभ्यास किया जाए।

इस महत्वपूर्ण मोड़ पर अतिश (982-1054), एक विद्वान-व्यवसायी, नालंदा परंपरातिब्बत में आमंत्रित किया गया था। उन्होंने व्यापक रूप से पढ़ाया, और भ्रांतियों को दूर करने के लिए उन्होंने लिखा: बोधिपथप्रदीप:, यह समझाते हुए कि सूत्र और दोनों तंत्र एक व्यक्ति द्वारा व्यवस्थित, गैर-विरोधाभासी तरीके से शिक्षाओं का अभ्यास किया जा सकता है। नतीजतन, लोगों को यह समझ में आया कि मठवासी का अनुशासन विनय, बोधिसत्त्व सात्रयान का आदर्श, और की परिवर्तनकारी प्रथाएं वज्रयान पारस्परिक रूप से पूरक तरीके से अभ्यास किया जा सकता है। मठ फिर से बनाए गए, और तिब्बत में धर्म का विकास हुआ।

अतिता से पहले तिब्बत में बौद्ध धर्म को निंग्मा या "पुराने अनुवाद" स्कूल के रूप में जाना जाने लगा। 11वीं शताब्दी में तिब्बत में प्रवेश करने वाली शिक्षाओं की नई वंशावली "नया अनुवाद" बन गई (सरमा) स्कूल, और ये धीरे-धीरे कदम, काग्यू और शाक्य परंपराओं को बनाने के लिए क्रिस्टलीकृत हो गए। कदम वंश अंततः गेलुग परंपरा के रूप में जाना जाने लगा। सभी चार तिब्बती बौद्ध परंपराएं जो आज मौजूद हैं- न्यिंग्मा, काग्यू, शाक्य और गेलुग- पर बल देते हैं बोधिसत्व वाहन, सूत्रों और तंत्र दोनों का पालन करें, और प्राप्त करें मध्यमक दार्शनिक दृष्टिकोण। शांतरक्षित के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, कई तिब्बती मठवासी इसके अलावा कठोर अध्ययन और वाद-विवाद में संलग्न हैं ध्यान.

अतीत के कुछ मिथ्या नाम- शब्द "लामावाद," "जीवित" बुद्ध, "और" भगवान राजा "-दुर्भाग्य से बने रहें। 19वीं शताब्दी में तिब्बती बौद्ध धर्म के संपर्क में आने वाले पश्चिमी लोगों ने इसे लामावाद कहा, यह शब्द मूल रूप से चीनियों द्वारा गढ़ा गया था, शायद इसलिए कि उन्होंने तिब्बत में इतने सारे भिक्षुओं को देखा और गलती से माना कि वे सभी थे लामाओं (शिक्षकों की)। या शायद उन्होंने देखा कि शिष्यों में अपने शिक्षकों के लिए सम्मान था और उन्होंने गलत तरीके से सोचा कि वे अपने शिक्षकों की पूजा करते हैं। किसी भी मामले में, तिब्बती बौद्ध धर्म को लामावाद नहीं कहा जाना चाहिए।

लामाओं और तुलकुस (आध्यात्मिक गुरुओं के पहचाने गए अवतार) का तिब्बती समाज में सम्मान किया जाता है। हालांकि, कुछ मामलों में ये शीर्षक केवल सामाजिक स्थिति हैं, और कुछ लोगों को बुलाते हैं बुद्ध के रहने, रिनपोछे, या लामा भ्रष्टाचार को जन्म दिया है। मुझे इस बात का दुख है कि लोग उपाधियों को इतना महत्व देते हैं। बौद्ध धर्म सामाजिक स्थिति के बारे में नहीं है। किसी व्यक्ति को अपना आध्यात्मिक गुरु मानने से पहले उसकी योग्यता और गुणों की जांच करना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। शिक्षकों को लगन से अभ्यास करना चाहिए और सम्मान के योग्य होना चाहिए, चाहे उनके पास उपाधियाँ हों या नहीं।

कुछ लोगों ने गलती से यह मान लिया था कि चूंकि टुल्कु को पिछले महान बौद्ध आचार्यों के अवतार के रूप में पहचाना जाता है, इसलिए उन्हें बुद्ध होना चाहिए और इस प्रकार उन्हें "जीवित" कहा जाता है। बुद्ध" (सी। हुओफो) हालांकि, सभी टुल्कु बोधिसत्व नहीं हैं, बुद्धों की तो बात ही छोड़ दीजिए।

"गॉडकिंग" की उत्पत्ति पश्चिमी प्रेस से हुई हो सकती है और इसे की स्थिति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था दलाई लामा. चूंकि तिब्बती देखते हैं दलाई लामा अवलोकितेश्वर के अवतार के रूप में, बोधिसत्त्व करुणा के कारण, इन पत्रकारों ने मान लिया कि वह एक "ईश्वर" है, और चूंकि वह तिब्बत के राजनीतिक नेता थे, इसलिए उन्हें एक राजा माना जाता था। हालाँकि, चूंकि मैं वर्तमान में . का पद धारण करता हूँ दलाई लामा, मैं बार-बार लोगों को याद दिलाता हूं कि मैं एक साधारण बौद्ध हूं साधु, और कुछ नहीं। दलाई लामा भगवान नहीं हैं, और चूंकि भारत के धर्मशाला में स्थित केंद्रीय तिब्बती प्रशासन का नेतृत्व अब एक प्रधान मंत्री करते हैं, इसलिए वह राजा नहीं है।

कुछ लोग गलती से की स्थिति के बारे में सोचते हैं दलाई लामा एक बौद्ध पोप की तरह है। चार प्रमुख तिब्बती बौद्ध परंपराएँ और उनकी कई उप शाखाएँ कमोबेश स्वतंत्र रूप से संचालित होती हैं। केंद्रीय तिब्बती प्रशासन के धर्म और संस्कृति विभाग के तत्वावधान में आपसी हित के मुद्दों पर चर्चा करने के लिए समय-समय पर मठाधीश, रिनपोचे और अन्य सम्मानित शिक्षक एक साथ मिलते हैं। दलाई लामा अपने निर्णयों को नियंत्रित नहीं करता है। इसी तरह दलाई लामा चार परंपराओं में से किसी का भी मुखिया नहीं है। गेलुग का नेतृत्व गदेन ठिपा द्वारा किया जाता है, जो एक घूर्णन स्थिति है, और अन्य परंपराओं में नेताओं के चयन के अपने तरीके हैं।

हमारी समानताएं और विविधता

कभी-कभी लोग गलती से यह मानते हैं कि तिब्बती बौद्ध धर्म, विशेष रूप से वज्रयान, बाकी बौद्ध धर्म से अलग है। जब मैं कई साल पहले थाईलैंड गया था, तो कुछ लोगों ने शुरू में सोचा था कि तिब्बतियों का एक अलग धर्म है। हालाँकि, जब हम एक साथ बैठे और चर्चा की विनय, सूत्र, अभिधम्म साहित्य, और इस तरह के विषयों को जगाने के लिए 37 सहायक, चार एकाग्रता, चार अमूर्त अवशोषण, आर्यों के चार सत्य, और महान अष्टांगिक मार्ग, हमने देखा थेरवाद और तिब्बती बौद्ध धर्म में कई सामान्य प्रथाएँ और शिक्षाएँ हैं।

चीनी, कोरियाई और कई वियतनामी बौद्धों के साथ, तिब्बती साझा करते हैं मठवासी परंपरा, बोधिसत्त्व नैतिक प्रतिबंध, संस्कृत शास्त्र, और अमिताभ, अवलोकितेश्वर, मंजुश्री, सामंतभद्र, और चिकित्सा के अभ्यास बुद्धा. जब तिब्बती और जापानी बौद्ध मिलते हैं, तो हम चर्चा करते हैं बोधिसत्त्व नैतिक प्रतिबंध और सूत्र जैसे सधर्मपुर्णिक सूत्र:. जापानी शिंगोन संप्रदाय के साथ हम वज्रधातु महल और वैरोकानाभिषोधि की तांत्रिक प्रथाओं को साझा करते हैं।

जबकि प्रत्येक कैनन को शामिल करने वाले ग्रंथों में अंतर है, उनमें चर्चा की गई सामग्री का काफी ओवरलैप है। बाद के अध्यायों में हम इनमें से कुछ का अधिक गहराई से पता लगाएंगे, लेकिन यहां कुछ उदाहरण दिए गए हैं।

RSI बुद्धा के नुकसान के बारे में विस्तार से बात की गुस्सा और पाली सूत्तों में इसके प्रतिरक्षी (जैसे, एस एन 11:4-5)। काबू पाने की शिक्षा गुस्सा शांतिदेव की में बोधिचार्यावतार: इन्हें प्रतिध्वनित करें। एक सूत्र (एसएन 4:13) की कहानी बताता है बुद्धा एक पत्थर के टुकड़े से उसका पैर कट जाने के कारण गंभीर दर्द का अनुभव करना। फिर भी, वह व्यथित नहीं था, और जब उसके द्वारा उकसाया गया था मारा, उन्होंने जवाब दिया, "मैं सभी प्राणियों के लिए करुणा से भरा हुआ हूं।" यह लेने-देने से उत्पन्न करुणा है ध्यान (तिब। tonglen) में पढ़ाया जाता है संस्कृत परंपराजहां एक अभ्यासी दूसरों के दुखों को अपने ऊपर लेने और दूसरों को अपना सुख देने की कल्पना करता है।

इसके अलावा, बोधिचित्त की परोपकारी मंशा इतनी प्रमुख है संस्कृत परंपरा चार का विस्तार है ब्रह्मविहारसी (चार अमापनीय) पाली कैनन में पढ़ाया जाता है। पालि और संस्कृत परम्पराओं में बहुत सी समान सिद्धियाँ हैं (मेरे लिए, परमिता:) ए . के गुण बुद्ध, जैसे 10 शक्तियां, चार निर्भयतादोनों परम्पराओं के शास्त्रों में जाग्रत व्यक्ति के 18 असहभाजित गुणों का वर्णन किया गया है। दोनों परंपराएं नश्वरता, असंतोषजनक प्रकृति, निस्वार्थता और शून्यता की बात करती हैं। संस्कृत परंपरा खुद को की शिक्षाओं से युक्त के रूप में देखता है पाली परंपरा और कुछ प्रमुख बिंदुओं पर विस्तार से - उदाहरण के लिए, के अनुसार सही समाप्ति की व्याख्या करके प्रज्ञापरमिता सूत्र और सच्चा रास्ता के अनुसार तथागतगर्भ सूत्र और कुछ तंत्र।

थाई बौद्ध धर्म, श्रीलंकाई बौद्ध धर्म, चीनी बौद्ध धर्म, तिब्बती बौद्ध धर्म, कोरियाई बौद्ध धर्म आदि सामाजिक परंपराएँ हैं। प्रत्येक मामले में, एक देश में बौद्ध धर्म अखंड नहीं है और इसमें कई बौद्ध अभ्यास परंपराएं और सिद्धांत प्रणालियां शामिल हैं। इनमें मठों या विभिन्न संबद्धता वाले शिक्षकों के उप-समूह होते हैं। कुछ उपपरंपराएं अध्ययन पर जोर देती हैं, अन्य ध्यान. शांति का अभ्यास करने वाले कुछ तनाव (समथ, समथ:), अन्य अंतर्दृष्टि (विपश्यना, विपश्यनां), और अन्य दोनों एक साथ।

जहां एक देश में कई परंपराएं हो सकती हैं, वहीं कई देशों में एक परंपरा का भी पालन किया जा सकता है। थेरवाद श्रीलंका, थाईलैंड, बर्मा, लाओस, कंबोडिया में प्रचलित है, और वियतनाम में भी पाया जाता है। अंदर थेरवाद देश, कुछ प्रारंभिक बौद्ध धर्म का पालन करते हैं - स्वयं सूत - टिप्पणियों पर बहुत अधिक भरोसा किए बिना, जबकि अन्य टिप्पणी परंपरा में स्पष्टीकरण का पालन करते हैं। यहां तक ​​कि एक देश में या एक परंपरा में वस्त्र भी भिन्न हो सकते हैं।

इसी तरह, चीन, ताइवान, कोरिया, जापान और वियतनाम में चान का अभ्यास किया जाता है। जबकि इन सभी देशों में चान अभ्यासी एक ही सूत्र, शिक्षाओं और पर भरोसा करते हैं ध्यान शैली उनमें भिन्न है।

पश्चिमी देशों में कई अलग-अलग परंपराओं और देशों के बौद्ध धर्म मौजूद हैं। कुछ समूहों में मुख्य रूप से एशियाई अप्रवासी होते हैं, और उनके मंदिर धार्मिक और सामुदायिक केंद्र दोनों होते हैं जहां लोग अपनी मूल भाषा बोल सकते हैं, परिचित भोजन खा सकते हैं, और अपने बच्चों को अपनी मातृभूमि की संस्कृति सिखा सकते हैं। पश्चिम में अन्य समूह ज्यादातर पश्चिमी धर्मान्तरित लोगों से बने हैं। कुछ मिश्रित हैं।

के अनुयायियों के रूप में बुद्धा, आइए इन विविधताओं को ध्यान में रखें और यह न सोचें कि जो कुछ हम किसी अन्य परंपरा के बारे में सुनते हैं या सीखते हैं वह उस परंपरा में सभी पर लागू होता है। इसी तरह किसी देश में बौद्ध धर्म का पालन करने के तरीके के बारे में हम जो कुछ भी सुनते हैं, वह उस देश की सभी परंपराओं या मंदिरों पर लागू नहीं होता है।

वास्तव में हम एक ही बुद्धिमान और दयालु शिक्षक शाक्यमुनि का अनुसरण करने वाला एक विशाल और विविध बौद्ध परिवार हैं बुद्धा. मेरा मानना ​​है कि हमारी विविधता हमारी ताकत में से एक है। इसने बौद्ध धर्म को पूरी दुनिया में फैलने और इस ग्रह पर अरबों लोगों को लाभान्वित करने की अनुमति दी है।

से पुनर्प्रकाशित बौद्ध धर्म: एक शिक्षक, कई परंपराएं से दलाई लामा और विस्डम प्रकाशन, 199 एल्म स्ट्रीट, सोमरविले, एमए 02144 यूएसए से अनुमति के साथ थुबटेन चोड्रोन। www.wisdompubs.org