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क्या बौद्धों को वोट देना चाहिए?

क्या बौद्धों को वोट देना चाहिए?

VOTE में V अक्षर बनाने वाले जूते।
बौद्धों को जो सूचित नागरिक हैं उन्हें मतदान करना चाहिए। अपने ज्ञान को साझा करके, मतदान समाज के कल्याण में योगदान करने का एक तरीका है। (द्वारा तसवीर थेरेसा थॉम्पसन)

जब बुद्धा की स्थापना की संघा, मठवासी समुदाय, प्रत्येक व्यक्ति को दस साल या उससे अधिक के लिए नियुक्त किया गया था, जिसके बारे में पर्याप्त रूप से सूचित किया गया था मठवासी जीवन शैली और उपदेशों और इस प्रकार महत्वपूर्ण मामलों को तय करने के लिए सभा की बैठक में आवाज दी गई। वर्तमान परिस्थितियों के अनुरूप इसे विस्तारित करते हुए, बौद्धों को जो जागरूक नागरिक हैं, उन्हें मतदान करना चाहिए। अपने ज्ञान को साझा करके, मतदान समाज के कल्याण में योगदान करने का एक तरीका है।

एक आम गलतफहमी मौजूद है कि बुद्धा चाहते थे कि उनके अनुयायी समाज छोड़ दें। यह गलत है। हम कहाँ रह सकते हैं जहाँ हम अन्य जीवों से पूरी तरह से अलग हो गए हैं? एक मठ में, एक धर्म केंद्र में, एक परिवार में, हम हमेशा अपने आसपास के लोगों के साथ-साथ व्यापक समाज और सभी संवेदनशील प्राणियों के संबंध में होते हैं। दूर-दराज के आश्रम में भी, हम अभी भी प्रत्येक जीवित प्राणी के साथ संबंध में रहते हैं। हमारी चुनौती इस रिश्ते को शारीरिक, मौखिक और मानसिक रूप से स्वस्थ बनाना है। शुद्ध प्रेरणा के साथ, मतदान करना और राजनीतिक रूप से सक्रिय रहना, नुकसान को रोकने और समाज में खुशी पैदा करने के प्रयास में, दूसरों के साथ अपनी दृष्टि और मूल्यों को साझा करने के तरीके हो सकते हैं।

एक जागरूक मतदाता और एक बुद्धिमान नागरिक होने की कई चुनौतियाँ हैं। उदाहरण के लिए, हम मीडिया के हमले में बहे बिना मौजूदा मुद्दों के बारे में कैसे जानकारी रखते हैं? हम तुच्छ मामलों में शामिल हुए बिना या अनुमति दिए बिना बुद्धिमानी से चुनाव करने के लिए पर्याप्त कैसे सीख सकते हैं कुर्की और गुस्सा उम्मीदवारों के प्रति उठे और उनके विचारों? इसमें हमारी ओर से अनुशासन शामिल है। हमें मीडिया के साथ एक बुद्धिमान संबंध रखने की जरूरत है, यह जानते हुए कि हम कितना संभाल सकते हैं, समझदार मीडिया ज्यादतियों, और टीवी, रेडियो, समाचार पत्रों और इंटरनेट के प्रति अपने मोह, व्याकुलता और लत को रोकना। हम इस संतुलन को केवल अपने दिमाग की जांच करके और अपने दैनिक जीवन में परीक्षण और त्रुटि के द्वारा ही विकसित करते हैं।

बुद्धिमानी से एक और चुनौती बन रही है विचारों बिना पकड़ उन्हें हमारे अहंकार की पहचान के हिस्से के रूप में। "मैं एक डेमोक्रेट हूं," "मैं सकारात्मक कार्रवाई का समर्थन करता हूं।" हम सभी आसानी से इन लेबलों को पहचान में मजबूत कर सकते हैं जिन्हें हम बचाव करने के लिए मजबूर महसूस करते हैं। हमारे पास कैसे हो सकता है विचारों और फिर भी सुनिश्चित करें कि हमारे मन दूसरे लोगों के प्रति सहिष्णु हैं जो विरोध करने वालों को पकड़ते हैं? कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है कि कुछ पश्चिमी बौद्ध अन्य सभी पश्चिमी बौद्धों से समान राजनीतिक होने की अपेक्षा करते हैं विचारों. हमारे केंद्र की एक महिला को करुणा और राजनीति पर चर्चा के दौरान हमें याद दिलाना पड़ा कि वह एक बौद्ध और एक रिपब्लिकन थी।

हमें इस बात का भी ध्यान रखना चाहिए कि विपक्षी दल और उसके उम्मीदवारों को ठोस आंकड़े न बनाएं, जिसे हम अस्वीकार करते हैं, उपहास, भय और यहां तक ​​​​कि नफरत भी करते हैं। एक व्यक्ति ने एक बार मुझसे कहा था, "मुझे लगभग सभी के लिए दया है, लेकिन यह नहीं पता कि रिपब्लिकन के लिए करुणा कैसे करें।" यदि, सभी सत्वों के कल्याण की परवाह करने के नाम पर, हम अलग-अलग धारण करने वालों की निंदा करते हैं विचारों, हमने उनकी मानसिक स्थिति को अपनाया है: हम अपने दोस्तों (जो हमारे विचारों से सहमत हैं) की मदद करते हैं और अपने दुश्मनों से दुश्मनी रखते हैं (जिनके अलग-अलग हैं) विचारों) अधिकता ध्यान लोगों को उनसे अलग करना जरूरी है विचारों, यह जानते हुए कि हालांकि किसी का विचारों हानिकारक लग सकता है, उन लोगों के पास अभी भी है बुद्धा संभावना। सभी के प्रति समभाव विकसित करने के लिए हमारे दृष्टिकोण को बार-बार पुन: बनाने की आवश्यकता है।

हम अपने राजनीतिक निर्णयों को सूचित करने के लिए बौद्ध मूल्यों का उपयोग कैसे करते हैं? या क्या हम पहले तय करते हैं कि हम क्या मानते हैं और फिर उनमें से एक उद्धरण का चयन करें बुद्धा हमारी राय को मान्य करने के लिए? उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति कह सकता है, "द बुद्धा उनका मानना ​​था कि लोगों को अपने फैसले खुद लेने चाहिए और उनके लिए जिम्मेदार होना चाहिए। इसलिए, एक बौद्ध के रूप में, मैं चुनाव के पक्ष में हूं।" एक अन्य व्यक्ति कह सकता है, "द बुद्धा कहा कि हत्या एक विनाशकारी कार्रवाई है। इसलिए, एक बौद्ध के रूप में, मैं गर्भपात का विरोध करता हूँ।" अन्य गर्म सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों में, इसी तरह की चीजें होती हैं।

फिर भी एक और चुनौती हमारे राजनीतिक और सामाजिक लक्ष्यों को पूरा करने के लिए अनुकंपा के तरीकों को चुनने में है। उदाहरण के लिए, क्या हम चीनी सामानों का बहिष्कार करते हैं और चीन को MFN का दर्जा देने का विरोध करते हैं क्योंकि हम तिब्बत के लिए स्वतंत्रता चाहते हैं? बहुत से लोग करते हैं, फिर भी परम पावन दलाई लामा इस तरह की कार्रवाई का विरोध करता है क्योंकि इससे औसत चीनी को नुकसान होगा जो तिब्बत पर सरकारी नीति के लिए जिम्मेदार नहीं है। तिब्बत की स्वतंत्रता के समर्थक के रूप में, क्या हम जेसी हेल्म्स के साथ मिलकर प्रतिबंध लगाते हैं जो चीन का भी विरोध करते हैं, हालाँकि उनके कुछ अन्य राजनीतिक विचारों हमारे लिए प्रतिकूल हो सकता है?

अब तक, हमने खुद को सवालों के घेरे में पाया है। हम में से प्रत्येक को अपने मन को देखकर और अपने निष्कर्ष पर आने के लिए, चिंतन में शांत समय बिताना चाहिए। जबकि गद्दी हमें दुनिया में करुणामय कर्म की ओर ले जाती है, ये क्रियाएं हमें वापस गद्दी की ओर ले जाती हैं। वे अन्योन्याश्रित हैं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.