खालीपन होना

एसडी द्वारा

एक चित्रित एनसो प्रतीक।
शून्यता हमें एक ऐसी वास्तविकता की अनुमति देती है जो हमारे संकीर्ण विचारों में कल्पना से कहीं अधिक शानदार है, हर पल के भीतर एक अनंत। (द्वारा तसवीर एंखतुवशिन)

जब मैंने पहली बार महान पढ़ा था हृदय सूत्र, मैंने खुद को इसके निहितार्थ से चिंतित और भयभीत दोनों पाया। यह सोचने के लिए कि मैं समुच्चय की एक श्रृंखला से ज्यादा कुछ नहीं हूं, जो कुछ भी मैंने अतीत में किया है, या उस मामले के लिए वर्तमान में, "स्वयं" के झूठे विचार के आधार पर मेरी रीढ़ की हड्डी के नीचे कंपकंपी के आधार पर सशर्त प्रतिक्रियाओं के लिए आता है।

फिर भी, जैसा मैंने कहा, यह दिलचस्प भी है। परिवर्तन की संभावना के बारे में सोचने में कोई खो सकता है जो खालीपन हमारे जीवन में अनुमति देता है। अधिक बार नहीं, पश्चिमी दिमाग विचारों मूल्य या पदार्थ से रहित कुछ के रूप में खालीपन और इसलिए, आवश्यक रूप से टाला जाता है। दूसरी ओर, पूर्वी विचार, विचारों यह सकारात्मक और नकारात्मक दोनों के रूप में है, दोनों गले लगाने के योग्य हैं।

शून्यता वास्तव में इस अर्थ में एक नकारात्मक है कि यह व्यक्ति पर आधारित वास्तविकता की अवधारणा को नष्ट कर देती है। यह उन धारणाओं को दूर करता है जिन्हें हम अपने बारे में और अपने आसपास की दुनिया में ले जाते हैं। लेकिन, इसमें सकारात्मकता भी निहित है। यह हमारे लिए एक वास्तविकता को हमारे संकीर्ण में कल्पना की तुलना में कहीं अधिक शानदार बनाता है विचारों, हर पल के भीतर एक अनंत।

खालीपन यह सब हम पर छोड़ देता है। यह हमें टालना बंद करने, लोभी बंद करने, काल्पनिक विचारों को जीने की कोशिश करना बंद करने की अनुमति देता है, लेकिन अंत में, केवल गर्व, अहंकार लाता है, गुस्सा, ईर्ष्या और अन्य सभी परेशानियाँ जो हम अपने दैनिक जीवन में खुद को उलझा हुआ पाते हैं। यह हमें भेदभावपूर्ण प्रक्रिया के माध्यम से अपने बचाव को बढ़ाने के बिना दुनिया और हमारे आसपास के लोगों का अनुभव करने की अनुमति देता है।

इसके बारे में सोचो। हम क्या डरते हैं? वह क्या है जिसे हम लगातार बचाने की कोशिश कर रहे हैं? हम स्वयं के विनाश से डरते हैं। हम इसे विलुप्त होने की धमकी देने वाले किसी भी संभावित खतरे से बचाने की कोशिश करते हैं। लेकिन, अगर हम रूप, भावना, विचार, आवेग और चेतना के समुच्चय हैं, तो हम हर पल के साथ नष्ट हो जाते हैं। इसके स्थान पर नवीनतम समुच्चय मिश्रण से बदले में एक नया रचा जाता है।

दुर्भाग्य से, समुच्चय के हर नए मिश्रण के साथ, हम अतीत के सामान को अपने साथ खींचने की सख्त कोशिश करते हैं। हम यह मानने पर जोर देते हैं कि पुराना सामान हमारे पास है।

असाधारण वास्तविकता आंख, कान, नाक, जीभ के छह द्वारों से बहती है, परिवर्तन और मन। हम अपनी खिड़की के बाहर एक गीतकार की धुन सुनते हैं और हम मुस्कुराते हैं, शांत और आराम के क्षणिक अनुभव से दूर हो जाते हैं। किसी बीते हुए पल को याद करते ही चिंता दूर हो जाती है। शायद यह पार्क में पिकनिक है, या शायद एक माँ की अपने दर्जन भर बच्चे को लोरी की याद।

फिर, आगे नीचे से एक शौचालय का फ्लश आता है। अब जीवन-पुष्टि करने वाली स्मृति नहीं है, बल्कि अचानक याद दिलाने और धूमिल परिवेश की पुष्टि है। अब हम मुस्कुराने की नहीं, बल्कि भ्रूभंग करने, मुठ्ठी बंद करने का आवेग महसूस करते हैं गुस्सा और हताशा।

तो, एक क्षण से दूसरे क्षण में क्या बदल गया? सब कुछ खाली है। सोंगबर्ड का माधुर्य फ्लश की तुलना में कान पर एक स्पंदनात्मक उत्तेजना से अधिक या बेहतर नहीं है। मस्तिष्क की आकृति के भीतर फायरिंग करने वाले विद्युत संकेत किसी भी तरह से एक ही सामान से बने होते हैं। उनका हमें गुस्सा या दुखी या खुश करने का कोई इरादा नहीं है। तो, बदलाव क्यों? हमें क्यों लगता है कि एक अच्छा था और दूसरा बुरा?

अंत में इसका आने वाली घटना से कोई लेना-देना नहीं था, लेकिन उस सारे सामान के साथ। वह सामान स्थितियां हमारे दिल और दिमाग आवेगी, कभी-कभी बाध्यकारी तरीकों से प्रतिक्रिया करते हैं जो हमें पुष्टि देते हैं और बाकी सभी को नकारते हैं जो इस तथ्य पर संकेत दे सकते हैं कि हम वह सब नहीं हैं जो हम खुद होने की कल्पना करते हैं।

मुझें नहीं पता। शायद यह सब काफी मासूमियत से शुरू होता है। दुनिया के पारंपरिक अर्थों में "होना" का अर्थ है कि हमें जीवित रहना चाहिए। हमें उस अस्तित्व के हिस्से के रूप में यह सीखना होगा कि सुखद या अप्रिय क्या है। भूख लगने पर बच्चा रोता है। रूप, भावना, विचार, आवेग और चेतना सब कुछ हैं - और, ठीक ही ऐसा है। अगर ऐसा नहीं होता, तो शायद बच्चे को कभी दूध नहीं मिलता। प्रक्रिया इतनी स्वाभाविक लगती है।

फिर भी, कहीं न कहीं हम प्राकृतिक और स्वस्थ चीज़ों को किसी और चीज़ में मोड़ना शुरू कर देते हैं, मानवीय गुणों को निर्जीव में बदल देते हैं, यादों को उस क्षण से जोड़ते हैं, जो भ्रम की निरंतरता के अलावा हम स्वयं को कहते हैं। हम अंत में यह मानते हैं कि हमारे आस-पास की चीजें ही हमें खुश या दुखी या क्रोधित करती हैं।

मुझे आश्चर्य है कि क्या प्रक्रिया स्वयं स्पष्ट संकेत नहीं है कि स्वयं अंततः अस्तित्वहीन है। हमें बाहरी पर इतना अधिक प्रोजेक्ट करने की आवश्यकता क्यों होगी, जब तक कि आंतरिक रूप से धारण करने के लिए कोई सच्चा आत्म नहीं था? निश्चय ही अतीत के झेन आचार्यों ने इस बात को समझा, इसलिए बैठने पर जोर दिया ध्यान. भ्रम को खोजने का इससे बेहतर तरीका और क्या हो सकता है कि वहां बैठकर उसका सामना तब तक किया जाए जब तक कि शून्यता का एहसास न हो जाए।

मुझे लगता है कि जब हम इसके लिए खालीपन की भावना प्राप्त करना शुरू करते हैं, तो हम खुद को जिम्मेदारी की एक बड़ी भावना के साथ भी सशक्त पाते हैं। हम अपने आस-पास की दुनिया में हर चीज और हर किसी को दोष देने के बजाय अपने विचारों, भावनाओं और कार्यों के लिए अपने दरवाजे पर दोष छोड़ने के लिए खुद को मजबूर पाते हैं। यह शौचालय की गलती नहीं है मेरी भौंह फड़कती है। यह मैं हूँ। अगर मुझे यह पसंद नहीं है, तो मुझे कंडीशनिंग बदलने वाला होना चाहिए। जब हम उस छवि को समर्पण करते हैं जिसकी हमने इतनी जोश से रक्षा की है, जब हम नियंत्रण की झूठी भावना को आत्मसमर्पण करते हैं तो हमें लगता है कि हमें दुनिया पर जरूरत है, दुनिया छलांग और सीमा में बदल जाती है।

ज़ेन मास्टर डोगेन हमें फुकनज़ाज़ेंगी ( . के प्रधानाचार्यों का सार्वभौमिक प्रचार) में बताता है zazen), "रास्ता मूल रूप से परिपूर्ण और सर्वव्यापी है।" हालाँकि, वह हमें चेतावनी देते हैं कि यदि कम से कम पसंद या नापसंद उठता है, तो मन भ्रम में खो जाता है। क्यों? क्योंकि हमारी पसंद-नापसंद ही भ्रम की चीजें हैं, एक आत्म पर केंद्रित हैं जो हमारे अपने मन की निर्मित परतों के अलावा मौजूद नहीं है।

ये परतें हमें हर जगह सभी प्राणियों द्वारा साझा की गई एकता से अलग करने के अलावा किसी अन्य उद्देश्य की पूर्ति नहीं करती हैं। यह हमें अपनी छोटी सी दुनिया में अलग-थलग रखता है, केवल खुद से प्यार करता है और जो हमें खुश करता है।

अगर हम खुद को किसी तरह अलग देखते हैं तो साथियों के लिए करुणा असंभव है। में सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण प्रतिज्ञा प्रत्येक बौद्ध का यह है कि सभी प्राणी कितने ही असंख्य हों, हम व्रत उन सभी को बचाने के लिए। तात्पर्य यह है कि अकेले व्यक्ति द्वारा कभी भी मोक्ष प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यह एक सामूहिक प्रयास है जिसके लिए हममें से प्रत्येक को अपने आप को खाली करने, स्वयं के लिए कल्पनाओं और चिंताओं से परे जाने और उस खालीपन में पाई जाने वाली एकता को अपनाने की आवश्यकता है जिसके बारे में कहा गया है। हृदय सूत्र।

अतीत, वर्तमान और भविष्य के साथ कुछ स्थायी चरित्र रखने वाले के रूप में खुद के बारे में सोचना सुकून देने वाला हो सकता है। इससे हमें यह विश्वास हो सकता है कि हम अपने आसपास की पारंपरिक दुनिया की वास्तविकता और समझ पर मजबूती से टिके हुए हैं। लेकिन, इसमें कितनी ऊर्जा लगती है! हर पल असंभव को मान्य करने के व्यर्थ प्रयास में व्यतीत होता है, हमेशा हमें यह देखने से रोकता है कि वास्तव में क्या है।

आत्मसमर्पण करने के लिए, सामान छोड़ने के लिए और खुद को खाली होने की अनुमति देने के लिए, अंततः स्वयं की हमारी बनाई गई छवि से उत्पन्न पीड़ा को नकारता है। एक बार खाली हो जाने पर, दुनिया को बहने की अनुमति दी जाती है, सभी आश्चर्यों का अनुभव करने के लिए यह वास्तव में है। "परफेक्ट और सर्वव्यापी," मास्टर डोगेन हमें बताता है। शायद यह समय उसे अपने वचन पर लेने और उस पर चलने का है।

कैद लोग

संयुक्त राज्य भर से कई जेल में बंद लोग आदरणीय थुबटेन चॉड्रोन और श्रावस्ती अभय के भिक्षुओं के साथ पत्र-व्यवहार करते हैं। वे इस बारे में महान अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं कि वे कैसे धर्म को लागू कर रहे हैं और सबसे कठिन परिस्थितियों में भी खुद को और दूसरों को लाभान्वित करने का प्रयास कर रहे हैं।

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