दया की बुद्धि

बैंकाक, थाईलैंड- यह दृश्य मन का प्रक्षेपण हो सकता है- एक चल रही फिल्म से एक कटौती जिसे बार-बार पुनर्नवीनीकरण किया गया है। लेकिन एनी तेनज़िन पालमो की इसमें एक भूमिका निभाने के लिए, ननों से भरी एक बेदाग साफ-सुथरी रसोई के साथ और सेटिंग के रूप में सुआन मोक्ख वन मठ में महिलाओं को रखना, यह एक ऐसा परिदृश्य बनाता है जिसकी कोई फिल्म निर्देशक कल्पना भी नहीं कर सकता था और न ही सपने में भी।

और फिर भी यहाँ वह एक प्लास्टिक की कुर्सी पर आराम से बैठी है, गपशप कर रही है, इशारे कर रही है और अपनी दिलकश हँसी हँस रही है।

यद्यपि "कलाकारों" की भाषा और वस्त्र के रंग में अंतर हैं, 63 वर्षीय तिब्बती बौद्ध नन अपने नए थाई दोस्तों के साथ अच्छी तरह से मिल रही हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है क्योंकि ये दोस्त तेनज़िन पालमो के लिंग को साझा करते हैं और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वह आकांक्षा ज्ञानोदय प्राप्त करने के लिए- यदि इस जीवनकाल में नहीं तो उनके अनुसार कई अनुक्रमों में से एक का अनुसरण करने की संभावना है।

ठीक यही संदेश है कि आदरणीय भिक्कुनी (स्त्री साधु) थाईलैंड के अपने हालिया बवंडर दौरे के दौरान दोहराया गया। "अपना समय बर्बाद मत करो," उसने उन विभिन्न समूहों से आग्रह किया, जिनसे उसने बात की, चाहे वे थायस हों या सुआन मोक्ख में ध्यान करने वाले विदेशी, बैंकॉक में व्यवसायी लोग, मे ची के छात्र महाप्रजापति नाखोन रत्चासिमा में ननों के लिए बौद्ध कॉलेज या नाखोन नायोक और चियांग माई में आयोजित रिट्रीट में आम जनता। सभी के लिए उसने निरंतर ध्यान की स्थिति को पोषित करने के महत्व पर जोर दिया।

"अपना मानव जन्म बर्बाद मत करो, क्योंकि यदि आप ऐसा करते हैं, तो अवसर कई, कई जन्मों के लिए फिर से नहीं आ सकता है।

जब मैंने खोजा बुद्धा-धर्म एक पाठ्यक्रम के माध्यम से [जो] वास्तव में थाई बौद्ध धर्म पर था, जब मैं 18 साल का था, मैंने तुरंत पहचान लिया कि दुनिया में यही एकमात्र चीज है जो महत्वपूर्ण है। इसलिए, मैंने फैसला किया कि मुझे ऐसा जीवन जीने की कोशिश करनी चाहिए जो मुझे मुख्य बिंदु से विचलित न करे बुद्धा-धर्म: दूसरों को लाभान्वित करने के लिए अपने जीवनकाल में जितना हो सके उतना ज्ञान प्राप्त करना, क्योंकि और क्या मायने रखता है?

तेनज़िन पालमो अब जो सिखाती हैं उसका अनुसरण करने में अपना जीवन व्यतीत करती हैं। 1964 में, 20 वर्ष की आयु में, उन्होंने भारत में आध्यात्मिक यात्रा करने के लिए लंदन में अपना घर छोड़ दिया। एक साल बाद, उसके तिब्बती से मिलने के तुरंत बाद गुरुआठवें के अंत में खमत्रुल रिनपोछे, तेनज़िन पालमो को नौसिखिए के रूप में नियुक्त किया गया था। (उन्होंने 1973 में पूर्ण भिक्कुनी दीक्षा प्राप्त की।) बाद के वर्षों में उन्होंने तिब्बती बौद्ध दर्शन और असंख्य अनुष्ठानों और दोनों का परिश्रमपूर्वक अध्ययन किया। ध्यान की तकनीकें Vajrayana बौद्ध धर्म। एक समय में, वह 100 भिक्षुओं के मंदिर में अभ्यास करने वाली एकमात्र नन थीं।

उसकी यात्रा आसान से बहुत दूर रही है। बर्फ में गुफातेनज़िन पाल्मो की जीवनी, पत्रकार विकी मैकेंज़ी द्वारा लिखित, तिब्बती के भीतर पितृसत्तात्मक वातावरण का विवरण देती है मठवासी समुदाय (कई बौद्ध देशों में पाई जाने वाली स्थिति)। 1970 में, उसे उससे अनुमति मिली गुरु लाहौल की हिमालयी घाटी में दूसरे मंदिर में जाने के लिए।

उस बर्फ से ढकी भूमि पर छह साल बिताने के बाद, तेनज़िन पाल्मो ने ज्ञान की खोज में एक क्रांतिकारी कदम उठाया: उसने समुद्र तल से 4,000 मीटर ऊपर एक गुफा में एकान्त वापसी शुरू की। 12 वर्षों के लिए, अंतिम तीन सख्त अलगाव में, उसने एक बीहड़, अनिश्चित अस्तित्व का नेतृत्व किया, जो सबसे कम मात्रा में बुनियादी खाद्य पदार्थों पर जीवित था। स्थितियां हिमालय के चरम मौसम को सहन करते हुए।

अब, सुआन मोक्ख में रसोई की मंद रोशनी में, इस तरह की एक महान उपलब्धि जीवन भर दूर लगती है। लेकिन क्या यह सच है? तेनज़िन पालमो की ननों और उपासकों (सामान्य चिकित्सकों) के साथ यहाँ की बातचीत के विषय हॉलीवुड फिल्मों से लेकर हैं जैसे दिन Groundhog (वह सोचती है कि यह एक बहुत ही बौद्ध फिल्म है) और मैट्रिक्स (बहुत अधिक हिंसक), आध्यात्मिक रिट्रीट और सामुदायिक कार्य के बीच संतुलन कैसे प्राप्त करें और क्या गुफा में रहने से वास्तव में किसी के अहंकार से छुटकारा पाने में मदद मिलती है।

तेनज़िन पाल्मो का शांत, हल्का-फुल्का व्यक्तित्व उसकी अविश्वसनीय आंतरिक शक्ति को झुठलाता है। अपने कमजोर स्वास्थ्य और अपनी हालिया यात्रा के व्यस्त कार्यक्रम के बावजूद- लगभग हर दिन उन्हें यात्रा करनी पड़ती थी, धर्म व्याख्यान देना पड़ता था और आध्यात्मिकता पर कठिन सवालों का जवाब देना पड़ता था- तेनज़िन पालमो अपनी स्पष्ट स्पष्टता बनाए रखते हैं। और उनकी अपार कृपा भी। समय-समय पर, जब उसे पीड़ा या सांत्वना की आवश्यकता महसूस होती है, तो वह उन महिलाओं में से एक के पास जाती है, जिसके साथ वह चैट कर रही है और उन्हें भालू को गले लगाती है। यह मातृ आलिंगन कल्याणमित्त (सच्ची मित्रता) की अभिव्यक्ति है।

"इसलिए आपको एक महिला की जरूरत है साधु,” वह आँसू में एक महिला को गले लगाने के बाद कहती है। "क्योंकि [पुरुष] भिक्षु ऐसा नहीं कर सकते।"

प्यार का यह आकस्मिक उपहार गैर की एक अवर्णनीय भावना के साथ मिश्रित है-कुर्की, अंतरिक्ष के बारे में जागरूकता जो तेनज़िन पालमो को दूसरों को समायोजित करने में सक्षम बनाती है लेकिन उनसे कभी चिपकती नहीं है। सुआन मोक्ख में अपने व्याख्यान के दौरान (जहां उन्हें मठ के दिवंगत संस्थापक, बुद्धदास भिक्खु के कब्जे में एक बार प्रतिष्ठित वक्ता की सीट की पेशकश की गई थी), तेनज़िन पाल्मो ने अपनी मां के प्यार के बारे में एक ऐसे प्यार के उदाहरण के रूप में बताया जो बांधता नहीं है।

“जब मैं 19 साल का था, तो मैं भारत जाना चाहता था आध्यात्मिक शिक्षक. अंत में, मुझे एक निमंत्रण पत्र मिला। मुझे याद है कि मैं अपनी माँ से मिलने के लिए सड़क पर भाग रहा था क्योंकि वह काम से आ रही थी और उनसे कह रही थी 'मैं भारत जा रही हूँ!' और उसने उत्तर दिया 'ओह हाँ प्रिय, तुम कब जा रहे हो?' क्योंकि वह मुझसे प्यार करती थी, वह मेरे लिए उसे छोड़कर खुश थी।

वह कहानी का नैतिक समझाने के लिए आगे बढ़ी। "हम प्यार में गलती करते हैं और कुर्की. हमें लगता है कि वे एक ही चीज हैं, लेकिन वास्तव में वे विपरीत हैं। प्यार है 'मैं चाहता हूं कि तुम खुश रहो।' अनुलग्नक 'मैं चाहता हूं कि आप मुझे खुश करें।

तेनज़िन पाल्मो की धर्म वार्ता सरल लेकिन दिल को छू लेने वाली है क्योंकि उनके द्वारा कहे गए हर शब्द में ईमानदारी झलकती है। जब वह बोलती है, तो उसके शब्द सांस लेने जैसी स्वाभाविक प्रक्रिया के माध्यम से भीतर से झरते प्रतीत होते हैं। एक तरह से वह एक पेड़ की तरह है, जो प्रदूषण को सोखती है और उसे सकारात्मक ऊर्जा के रूप में नुकसान पहुंचाती है।

वह जागरूकता की इस कुरकुरी स्थिति को कैसे बनाए रखती है? "अंदर" होने के लिए लेकिन दुनिया के "नहीं" होने के लिए? एक सादृश्य तेनज़िन पालमो अक्सर उपयोग करता है कि वह किसी के अस्तित्व की तुलना किसी फिल्म से करता है। अधिकांश लोग अपने आप को उस नाटक में पूरी तरह डूब जाने देते हैं जो उनका जीवन है। लेकिन अगर आप एक कदम पीछे हटते हैं, तो आप पूरी तरह से अलग तस्वीर देख सकते हैं।

"वास्तव में, आपको जो मिला है, वह केवल प्रकाश का एक प्रोजेक्टर है और उस प्रकाश के सामने छोटे पारदर्शी फ्रेम हैं जो बहुत तेजी से आगे बढ़ रहे हैं। और वह प्रोजेक्ट करता है जो वास्तविकता जैसा दिखता है। जब हम देखते हैं कि यह सिर्फ एक फिल्म है, तब भी हम इसका आनंद ले सकते हैं, लेकिन हमें इसे इतनी गंभीरता से लेने की जरूरत नहीं है।

वह कहती है कि दिमागीपन की खेती, हमें "विचारों के फ्रेम" के तेज़ आंदोलन के माध्यम से "देखने" में सक्षम बनाती है। एक बार जब हम इस अभ्यास में महारत हासिल कर लेते हैं, तो "दिमाग के क्षण" उल्लेखनीय रूप से धीमे हो जाएंगे, हमारे लिए प्रत्येक फ्रेम के बीच अंतराल को पकड़ने के लिए पर्याप्त धीमा।

और मन के भ्रामक "सत्य" के नीचे क्या है? तेनज़िन पाल्मो सच्चे, मूल मन की उपस्थिति का वर्णन करता है (“बुद्धा प्रकृति") बादलों से रहित आकाश या गंदगी के बिना एक दर्पण के रूप में। कुछ स्पष्ट, चमकदार और अनंत। "यह हमेशा वहाँ है, यह सबका है। कोई 'मैं' नहीं है, कोई केंद्र नहीं है।

लेकिन हममें से ज्यादातर लोग ज्यादातर समय अपने रिलेटिव माइंड में फंसे रहते हैं। एक मन जो "स्वाभाविक रूप से विचारक और विचारक के बाहर सभी के बीच विभाजन करता है। वह अतीत, वर्तमान और भविष्य के संदर्भ में सोचता है।

“बिंदु बादलों के पीछे साफ नीले आकाश या गंदगी के नीचे दर्पण की कुछ झलक पाने के लिए है। तो भले ही बादलों या गंदगी की मोटी परतें हों, आप जानते हैं कि यह असली चीज़ नहीं है और इससे परे भी कुछ है।

"जब हम पूरी तरह से नग्न मौलिक जागरूकता की इस स्थिति में होते हैं, दिन के 24 घंटे, चाहे हम जाग रहे हों या सो रहे हों, हम बन जाते हैं बुद्धा. तब तक, हम अभी भी रास्ते पर हैं।

लेकिन क्या हम सभी को आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए गुफा में बंद होना पड़ता है? अपने अनुभव से, तेनज़िन पाल्मो गहन एकान्त वापसी को "प्रेशर कुकर" के रूप में वर्णित करता है। यह आपको वास्तव में अपने अंदर झांकने का मौका देता है।" लेकिन, अगर अभ्यासी शांत वातावरण का आदी हो जाता है या सोचता है कि वे दूसरों से श्रेष्ठ हो गए हैं, तो "अभ्यास गलत हो गया है", वह कहती हैं।

तेनज़िन पाल्मो के लिए, सच्चा धर्म दैनिक जीवन में पाया जाता है। यह "यहाँ और अभी होने और दूसरों को अपने से पहले रखने की क्षमता है। यह हमें अपने सहज स्वार्थ और केवल मैं, मैं, मैं के साथ हमारी सहज चिंता पर काबू पाने में मदद करता है।"

एक कहानी जो वह अक्सर साझा करती है वह एक कैथोलिक से मिली अमूल्य सलाह के बारे में बताती है पुजारी. यह पूछे जाने पर कि क्या उन्हें लगता है कि तेनज़िन पालमो को अपना एकांतवास फिर से शुरू कर देना चाहिए या एक भिक्षुणी विहार शुरू करने का कहीं अधिक दुर्जेय कार्य करना चाहिए, पुजारी सीधे दूसरे विकल्प की सिफारिश की।

"उन्होंने कहा कि हम लकड़ी के खुरदरे टुकड़ों की तरह हैं। यदि हम अपने आप को रेशम या मखमल से मलते हैं, तो यह अच्छा हो सकता है, लेकिन यह हमें चिकना नहीं बनाएगा। चिकना बनने के लिए हमें सैंडपेपर की जरूरत होती है।

मिनट घंटों में बीत जाते हैं। किसी समय, तेनज़िन पाल्मो ने उसी प्लास्टिक की कुर्सी पर बैठे हुए अपनी आँखें बंद कर लीं। यह उसके लिए एक थका देने वाला लंबा दिन रहा है। लेकिन पूज्यनीय है साधु सो रहा? या क्या वह ध्यान कर रही है जैसे उसने 20 साल पहले पहाड़ों में अपना अधिकांश समय किया था? संभावना के दो फ्रेम लगभग विलीन हो जाते हैं, लगभग अंतरिक्ष और समय की सीमाओं को पार कर जाते हैं। असली कौन - सा है? और जो मन की निरन्तर चलती फिल्म का एक प्रक्षेपण मात्र है?