Trois formations supérieures

Avis

• La gentillesse des autres
• Nos conceptions erronées
• La sagesse qui surmonte l'ignorance
• Enquêter sur les quatre nobles vérités

Les quatre nobles vérités et octuple noble chemin 02: Partie 1 (download)

Les trois formations supérieures

• Discipline éthique
• Concentration
• La sagesse

Les quatre nobles vérités et octuple noble chemin 02: Partie 2 (download)

Questions et réponses

• Différence entre pleine conscience et vigilance
• La vraie nature des êtres sensibles
• Comment différentes écoles voient le nirvana
• La définition du permanent et de l'éternel

Les quatre nobles vérités et octuple noble chemin 02 : Questions et réponses (download)

Générons notre motivation et asseyons-nous simplement sur le fait que tout le monde veut le bonheur et veut être libéré de la souffrance aussi intensément que nous. Lorsque vous vous asseyez avec cela pour le moment, ne pensez pas simplement à « tout le monde » comme une vague vague de personnes, mais pensez à des individus – des personnes que vous connaissez – que vous les aimiez ou non. Pensez qu'ils veulent être heureux et sans souffrance tout autant que moi.

Considérez ensuite que nous avons également reçu une gentillesse incroyable de la part de ces personnes, qu'elles nous ont bénéficié directement et indirectement. Encore une fois, pensez à la façon dont des choses spécifiques - la nourriture que nous recevons, les vêtements que nous portons, les bâtiments dans lesquels nous vivons - sont toutes dues aux autres. Alors laissez votre cœur s'ouvrir en réponse à tous ces autres êtres et souhaitez-leur bonne chance. Pensez à quel point ce serait merveilleux de récompenser leur gentillesse, de leur donner quelque chose pour montrer notre appréciation pour tout ce qu'ils ont fait pour nous. Considérez qu'une façon de rendre la gentillesse est de donner des choses matérielles, de donner de l'amour, etc.

Il y a une autre façon de rendre la bienveillance, où nous essayons de nous améliorer spirituellement, afin d'acquérir plus de capacités afin que nous puissions être de plus en plus utiles. Dans cet esprit, générez le aspiration pour la pleine illumination au profit de tous les êtres vivants.

Cette prise de conscience de la gentillesse des autres, je pense, est quelque chose d'assez important et cela nous aide vraiment à sentir que nous appartenons à des situations avec les autres, et nous aide à savoir que nous avons reçu une énorme quantité de gentillesse. Parfois, nous pensons à la gentillesse et tout cela semble très abstrait, ou la gentillesse semble être que ce sont les gens qui me donnent des cadeaux d'anniversaire ou qui m'inscrivent dans leur testament. Nous ne devrions pas signifier strictement la gentillesse de quelque chose de petit comme ça.

Vie communautaire

A l'Abbaye, vous remarquerez que nous fonctionnons comme une communauté. Nous ne sommes pas un centre du Dharma ou un centre de retraite, et donc quand les gens viennent nous rendre visite, vous faites tous partie de la communauté et donc vous avez tous différentes opportunités d'offrir un service : faire la vaisselle ou faire de la compote de pommes ou désherber, passer l'aspirateur , nettoyer la salle de bain ou quoi que ce soit.

Il y a plusieurs raisons à cela. Une des raisons est que nous ayons la possibilité de mettre nos efforts dans quelque chose et d'apprendre à faire des actions de la vie quotidienne avec une bonne motivation. Habituellement, nous faisons beaucoup de nos actions de la vie quotidienne avec, "Eh bien, je dois le faire, alors faisons-le aussi vite que possible et faisons-le pour que je puisse faire quelque chose de plus intéressant." Ce genre d'attitude imprègne notre vie et il n'y a pas de joie là-dedans. Quand vous venez ici et faites différentes tâches et quoi que ce soit, nous essayons de le faire - et il y a la prière que nous lisons le matin pour offrant service - avec une attitude différente pour que cela devienne une extension de notre désir de rendre la gentillesse des autres.

Une autre raison pour laquelle nous faisons cela est que non seulement nous faisons quelque chose pour servir la communauté, mais nous regardons autour de nous et nous voyons que tous les autres avec qui nous vivons font quelque chose pour servir la communauté et donc nous. Cela nous permet d'être vraiment conscient de la gentillesse des autres de manière très immédiate.

Lorsque vous êtes au travail, un concierge vient nettoyer votre bureau ou votre usine lorsque vous n'êtes pas là et vous n'avez même jamais rencontré le concierge et n'avez jamais pensé à dire "merci". Ici, les personnes qui aident la communauté à offrir sont les mêmes personnes avec lesquelles vous méditez et déjeunez. Vous les voyez balayer le sol ou quoi que ce soit. Donc, vous vous sentez très directement—Wow, ce qu'ils font est quelque chose qui me profite ! Parce que s'ils ne le faisaient pas, eh bien, je mangerais des carottes aussi longues pour le déjeuner - elles ne seraient pas coupées en petits morceaux. Je marcherais sur un sol sale, et ma vaisselle serait toute incrustée du repas de la veille parce que personne ne l'aurait lavée !

Nous voyons, ressentons et expérimentons directement comment nous bénéficions des efforts des autres. C'est quelque chose qui est très bon pour notre cœur en général et très bon pour notre pratique du Dharma parce qu'il faut tout ce qu'il faut pour recevoir de la gentillesse et donner de la gentillesse à partir de ce genre abstrait de chose aérienne, féerique et spatiale et en quelque chose qui est assez pratique. .

C'est quelque chose à garder à l'esprit lorsque nous générons ceci Bodhicitta la motivation d'être bénéfique pour les êtres et ensuite de choisir la façon dont nous le faisons, voyant que progresser spirituellement sur le chemin est une façon très unique et très merveilleuse de rendre cette gentillesse. En pratiquant le Dharma, nous éliminons nos propres obstacles au service des autres et nous enrichissons également notre esprit afin qu'il devienne plus facile d'être bénéfique et nous avons plus de compétences, plus de sagesse et plus de sensibilité pour être bénéfique.

Avis

Hier, nous avons parlé des quatre nobles vérités et plus particulièrement de la vérité de dukkha et de la vérité de l'origine de dukkha, et nous avons brièvement abordé les deux dernières. Il est bon de comprendre et de passer du temps à contempler ces deux premières nobles vérités. Cela nous aide à regarder notre situation de manière honnête, ce qui, je pense, est vraiment important pour nous. Je ne sais pas pour vous mais pour moi, ce genre d'honnêteté est très soulageant ; Je trouve beaucoup plus soulagé de dire « oui, on vieillit, on tombe malade et on meurt » que de faire toute cette danse que fait notre société pour prétendre que ça n'arrive pas. Notre société fait beaucoup d'efforts pour prétendre que nous ne vieillissons pas, ou du moins pour essayer d'inverser le vieillissement. Cela rend le vieillissement encore plus difficile. Nous mettons beaucoup d'énergie à prétendre que nous ne mourons pas, et cela aussi rend la maladie et la mort plus difficiles parce que si nous pouvons faire face aux choses d'une manière très honnête, nous pouvons nous y préparer et alors la charge s'en va. . Il y a même la possibilité de faire de ces expériences quelque chose de significatif.

Je trouve tout cela assez soulageant, pas quelque chose qui fait peur. Je devrais dire que c'est effrayant dans le sens où si vous pensez le faire encore et encore et encore, de manière incontrôlable, sous l'influence de l'ignorance, accroché et les karma, cela devient effrayant, si vous pensez à faire une rediffusion de toutes vos vies antérieures sans commencement et à les projeter dans le futur. Nuh uh! Je ne sais pas pour vous, mais cela ne me plaît pas. Quelqu'un m'a dit un jour, quand ils ont pensé à redevenir adolescents, alors ils voulaient vraiment être libérés ! Pensez-y, pensez à traverser l'adolescence un nombre infini de fois. Est-ce quelque chose qui semble amusant? Cela pourrait nous donner de l'énergie pour essayer de renverser la situation.

Idées fausses

La racine de tout cela est cette ignorance qui méconnaît activement comment les personnes et phénomènes exister. Ce n'est pas seulement une ignorance comme un « non-savoir », mais c'est un malentendu actif ; c'est un acte d'idée fausse.

Lorsque nous parlons d'idées fausses, nous ne parlons pas nécessairement d'idées fausses intellectuelles. Il me semble que lorsque le Dharma parle de conceptions, il se réfère souvent à des modes d'appréhension qui sont conceptuels en ce sens que nous percevons quelque chose à travers une image mentale, une généralité de cet objet, mais ce n'est pas conceptuel dans le sens où il s'appuie toujours sur le langage et que nous savons toujours que nous y pensons.

Par exemple, nous avons une conception qui confond les choses impermanentes avec des choses permanentes. Dans le bouddhisme, impermanent signifie que quelque chose change momentanément ; permanent signifie qu'il ne change pas. Nous pourrions dire, eh bien, sur le plan intellectuel, je sais que tout change d'instant en instant - nous étudions cela dans notre classe de sciences, tous ces électrons tournent autour du noyau et tout change tout le temps. Mais, quand nous regardons quelque chose, c'est la même tasse qu'hier, n'est-ce pas ? N'est-ce pas? N'est-ce pas la même chose méditation salle comme hier? Cela n'a pas du tout changé. Vous voyez comment, quand nous regardons les choses, nous supposons simplement qu'elles sont statiques. "Moi? Oh, je n'ai pas changé. Je suis la même personne qu'hier. Cette saisie de la permanence est là, et c'est une sorte de conception très subtile, donc nous ne pensons pas, oh, tout est permanent. Mais d'une manière ou d'une autre, nous supposons, saisissons, tenons tout comme existant de cette façon.

On peut voir comment ça marche parce que quand quelque chose casse, on est tellement surpris que ça casse, n'est-ce pas ? Lorsque notre ordinateur tombe en panne, nous sommes tellement surpris. Maintenant, si ce n'est pas de la folie totale, être surpris lorsque votre ordinateur tombe en panne - combien d'entre nous ont eu des ordinateurs qui tombent en panne ? Nous tous! Pourquoi sommes-nous constamment surpris lorsque notre ordinateur ne fonctionne pas ? Nous avons tous eu l'expérience d'ordinateurs qui ne fonctionnaient pas. Mais chaque fois que nous nous asseyons, c'est avec l'espoir que ça va marcher. Donc, vous voyez, d'une manière ou d'une autre, notre esprit n'est pas totalement en phase avec la réalité des situations. Il y a beaucoup de malentendus ici.

L'idée est que si l'ignorance consiste à mal interpréter les choses, à appréhender les choses d'une manière telle qu'elles n'existent pas, alors lorsque nous générons la sagesse qui perçoit les choses directement - non conceptuellement, telles qu'elles sont réellement - alors cette sagesse l'emporte certainement sur l'ignorance. Vous ne pouvez pas avoir une conscience incorrecte qui domine une conscience correcte qui voit les choses directement telles qu'elles sont. De toute évidence, la sagesse va gagner dans ce cas.

Cela signifie que les afflictions peuvent être éliminées, et lorsqu'elles sont éliminées, le karma qui cause la renaissance cesse. Quand cela karma cesse alors tout le dukkha cesse. De cette manière, il est possible d'atteindre un état exempt de dukkha et de ses causes. Cet état s'appelle le nirvana, et c'est la troisième Noble Vérité, qui est souvent appelée vraies cessations parce qu'elle parle des cessations de dukkha et de ses causes.

Ensuite, la question est: «Eh bien, comment y arriverons-nous? Nous sommes là où nous sommes maintenant, comment atteignons-nous le nirvana ? » C'est une chose à laquelle il faut vraiment réfléchir. Lorsque nous regardons les quatre nobles vérités, c'est ainsi que nous voyons certaines des qualités uniques du bouddhisme. En termes de vérité de dukkha, la plupart des gens s'accordent au moins sur les niveaux les plus grossiers de ce que nous décrivons comme la souffrance comme la misère. À des niveaux plus subtils, toutes les religions ne sont peut-être pas d'accord. Mais au moins aux niveaux les plus grossiers, un mal de dents fait mal - tout le monde le sait.

Lorsque nous parlons de la vérité de la cause, de la vérité de l'origine, différentes religions vont avoir des idées différentes sur ce qui a causé la souffrance. Et puis, selon ce que vous pensez être la cause du dukkha, vous allez proposer différentes solutions, différentes voies. Selon le chemin que vous suivez, vous obtiendrez des résultats différents, des arrêts différents.

Il est intéressant d'examiner diverses religions et d'essayer de comprendre comment elles présenteraient leurs quatre vérités, puis de voir si cela a un sens pour vous, et de comparer et de contraster avec le bouddhisme. De cette façon, vous pouvez commencer à voir certaines des qualités uniques de la Bouddha's enseignements.

Responsabilité

Nous avons discuté hier que la vraie racine de nos difficultés se trouve à l'intérieur de notre propre esprit ; ce n'est pas les autres, ce n'est pas l'environnement. Nous avons créé la cause pour être dans des situations spécifiques. De plus notre la colère, Notre pièce jointe, notre ressentiment et ainsi de suite, surgit dans ces situations, saisit la situation de manière inexacte, puis nous nous retrouvons dans plus de souffrance.

Si la cause, l'origine du désordre, est à l'intérieur, alors la solution doit également être interne. C'est, je pense, en fait un signe d'espoir parce que cela signifie que nous sommes responsables et que nous pouvons faire quelque chose au sujet de notre propre situation. Si la cause de notre misère était quelque chose d'extérieur, alors il n'y a vraiment aucun espoir, car comment allons-nous jamais faire en sorte que quelque chose d'extérieur fasse ce que nous voulons qu'il fasse ? Mais si la racine réelle est quelque chose à l'intérieur, alors puisque nous sommes ceux qui peuvent potentiellement maîtriser nos propres esprits, alors nous sommes ceux qui peuvent faire quelque chose à propos de notre situation. Cela signifie également que nous sommes responsables, ce qui signifie que nous ne pouvons blâmer personne.

C'était assez intéressant cette année au Cloud Mountain Retreat. Je me souviens que nous avions un groupe de discussion sur la responsabilité ; vous souvenez-vous comment les gens se tortillaient un peu? Je veux dire, les gens ont réagi très différemment. Je disais, « pour moi, je pense que la responsabilité est grande ». Mais un gars a dit : "Je veux paraître responsable mais je ne veux pas être responsable." [rires] Je pense que cela résumait vraiment ce que ressentaient un certain nombre de personnes. C'est un peu comme ça que nous sommes dans notre pratique spirituelle aussi. Nous voulons avoir l'air d'être responsables, mais nous ne voulons vraiment pas assumer la responsabilité de nos vies. Nous préférons de loin dire : « Pauvre moi, que quelqu'un d'autre vienne me réparer ! Mais ça n'arrivera pas, ça n'arrivera tout simplement pas.

J'ai remarqué, après un certain temps de pratique du Dharma, comment j'avais ce genre de comportement quand je suis contrarié « bien sûr que c'est la faute de quelqu'un d'autre », alors je me retire et je deviens un peu boudeur et silencieux. Et puis d'autres personnes sont censées remarquer que je suis malheureux et ils sont censés venir me voir et dire : « Oh, Chodron, es-tu malheureux ? S'il vous plaît, laissez-moi le réparer pour vous. Quelqu'un d'autre fait ça ? Vous savez, ils sont censés lire dans mes pensées – je veux vraiment que d'autres personnes soient clairvoyantes dans ce seul aspect ! [rires] Je ne veux pas qu'ils sachent toutes les autres choses qui me passent par la tête mais quand je suis bouleversé et malheureux, ils sont censés être clairvoyants, et ils sont censés venir me voir et me dire, "Oh, pauvre toi, laisse-moi faire quelque chose pour que tout s'améliore." En attendant, je suis silencieux, maussade et renfermé – c'est exactement le genre de comportement qui va attirer les gens vers moi ! C'est fou ? Oui tout à fait!

C'est l'esprit qui ne veut pas prendre de responsabilité. Mais le fait est que lorsque vous êtes dans les enseignements bouddhistes, nous réalisons à un moment donné que nous devons prendre nos responsabilités parce que lorsque nous sommes assis là, en train de faire notre propre petit "truc de violon", personne ne viendra vers nous et répare le. Nous devons être responsables.

Véritable voie : les trois formations supérieures

C'est dans cette lumière que le Bouddha enseigné le vrai cheminL’ vrai chemin, au sens large, s'explique par le trois formations supérieures, puis de manière plus détaillée au fur et à mesure que octuple noble chemin. Lorsque vous pratiquez le Mahayana, vous ajoutez également le Bodhicitta. Eh bien, ne pas "jeter" le Bodhicitta; vous le placez respectueusement là-dedans. [rires] Mais en fait, le Bodhicitta est inclus dans le trois formations supérieures, si vous regardez attentivement.

Regardons le trois formations supérieures et les parcourir brièvement. La trois formations supérieures: formation supérieure en conduite éthique, formation supérieure en concentration, formation supérieure en sagesse. Souvenez-vous-en, car vous devez les pratiquer. Ils sont généralement pratiqués dans cet ordre; en d'autres termes, nous commençons par une conduite éthique. Qu'est-ce qu'une conduite éthique ? C'est le aspiration de non nocivité. C'est le souhait que notre corps, la parole et l'esprit ne soient pas préjudiciables à nous-mêmes ou aux autres.

Conduite éthique

La conduite éthique implique la retenue, et ce que nous retenons, ce sont les actions qui causent du tort; spécifiquement, les actions physiques et verbales qui causent du tort. Bien sûr, pour nous empêcher d'actions physiques et verbales dommageables, cela nous ramène à notre esprit et nous oblige à regarder l'esprit qui motive ces actions. Au moins au niveau grossier, pour commencer par une sorte de retenue des actions qui sont très dommageables pour les autres, et par extension, pour nous-mêmes.

Nous commençons par la voie bouddhiste lorsque nous parlons d'éthique. Nous commençons par nous abstenir des 10 non-vertus. Plus précisément, parmi ces 10, les 10 actions négatives de corps et la parole. Quels sont les trois physiques? Tuer, voler, conduite sexuelle imprudente. Quels sont les quatre de la parole ? Mensonge, discours qui divise, discours dur, bavardage. Les trois d'esprit? La convoitise, la mauvaise volonté et mauvaises vues or vues déformées. Souvenez-vous de ceux-là ! Je veux dire, on les fait tout le temps, il n'y a aucune raison pour qu'on ne s'en souvienne pas ; ce n'est pas comme des choses avec lesquelles nous n'avons aucune expérience. Mais, nous ne nous souvenons pas que ce sont les choses à abandonner, il est donc très utile d'apprendre cette liste et ensuite d'être capable d'attraper notre comportement lorsque nous commençons à nous y engager, puis de s'abstenir.

Lorsque nous nous restreignons, nous devons examiner attentivement pourquoi nous le faisons. Parce que beaucoup d'entre nous ont grandi dans une famille ou dans une religion où on nous a appris à être bons, mais la motivation était : « Si vous n'êtes pas bons, voici ce qui va vous arriver ! Donc nous étions « bons » mais la bonté est venue de la peur : si je ne suis pas bon, j'irai en enfer. Si je ne suis pas bon, je vais me faire fouetter. Si je ne suis pas bon, je vais être puni ou envoyé dans ma chambre ou fessée ou réprimandé ou hurlé dessus.

Une grande partie de notre abstention d'actions négatives quand nous étions plus jeunes n'a pas été faite par sagesse mais par peur, alors quand nous abordons la religion et que nous entendons parler de conduite éthique ou si cela se traduit par moralité, alors nous disons : « Ehhhh ! Je ne veux pas de ça, c'est dégueu ! Mais si nous employons notre sagesse et regardons, alors nous saurons avec sagesse pourquoi ce sont des actions à abandonner, parce que nous saurons comment elles nous nuisent et comment elles nuisent aux autres. Je veux dire, tuer, voler, avoir une conduite sexuelle imprudente - il est facile de voir comment cela nuit aux autres. Mais cela nous nuit aussi.

Comment nous sentons-nous après avoir tué ? Comment nous sentons-nous après avoir volé ? Comment nous sentons-nous quand nous avons utilisé notre sexualité de manière imprudente et méchante ? Il n'y a pas un sentiment de bonheur et de facilité dans l'esprit, n'est-ce pas ? Tout de suite, il y a un sentiment de nervosité, d'agitation et de ehhhh. Ceci est révélateur de ce genre de négatif karma. Tout d'abord, ce sentiment inconfortable que nous avons maintenant est une souffrance que nous recevons maintenant de ces actions, mais ces actions placent également des empreintes sur notre flux mental qui influencent ce que nous rencontrons plus tard. S'engager dans ces actions nous met non seulement mal à l'aise maintenant, mais elles sont la principale chose qui nous fera rencontrer des situations désagréables à l'avenir.

La prochaine fois que nous aurons de la misère, au lieu de dire : "Pourquoi moi ?" ou quand nous disons, "Pourquoi moi?" alors nous pouvons dire, "eh bien, parce que j'ai fait ces 10." C'est très clair. C'est la même chose avec les quatre verbales. Lorsque vous trompez intentionnellement quelqu'un, vous sentez-vous à l'aise à l'intérieur ? Non. Lorsque vous utilisez votre discours pour créer des problèmes parmi d'autres personnes, êtes-vous satisfait de vous-même ? Lorsque vous parlez durement à quelqu'un, que vous le grondez, vous sentez-vous bien ? Lorsque vous êtes assis en train de bavarder, ou debout en train de bavarder, ou que vous marchez dans la rue avec votre téléphone portable en train de bavarder, vous sentez-vous bien ? Je veux dire, peut-être que vous pensez, « Oh ouais, je passe un bon moment à parler », mais quelle est la motivation pour parler ? Il y a généralement une sorte d'agitation à l'intérieur.

Nous pouvons voir que lorsque nous nous engageons dans des actions destructrices, il n'y a pas de sentiment de confort dans l'esprit, et aussi nous créons du négatif karma ce qui nous amène à rencontrer la misère dans le futur, plus tard dans cette vie ou dans des vies futures. Voyant cela avec un esprit sage, parce que nous voulons nous-mêmes être heureux et nous voulons que les autres soient heureux, nous nous abstenons de faire ces actions qui causent du mal. Là, vous voyez que la conduite éthique est soutenue par la sagesse, mais il n'est pas nécessaire que ce soit quelque chose que nous fassions motivé par la peur ou la culpabilité ou « devrait » ou « devons » ou « censé faire », mais c'est quelque chose que nous voulons faire parce que nous voyons qu'une conduite éthique apporte la tranquillité d'esprit maintenant et qu'elle apporte le bonheur à l'avenir.

Je connais des gens, un frère et une sœur ; l'une des familles trichait sur son impôt sur le revenu et l'autre famille, bien qu'elle se situait dans une tranche d'imposition plus élevée, était complètement irréprochable sur son impôt sur le revenu. La famille qui était parfaitement propre me disait ce que faisaient leurs frères et sœurs et ils m'ont dit qu'ils faisaient peut-être cela et qu'ils économisaient peut-être des milliers de dollars en impôts chaque année, mais quand nous nous couchons, nous dormons très bien. Parce qu'ils sont très honnêtes avec leurs impôts. C'était assez intéressant parce qu'en fait plus tard, la famille qui trichait, le fisc est venu chez eux à 7 heures un matin et c'était un gros bordel.

Vous pouvez voir que le simple fait de garder une conduite éthique nous permet de bien dormir le soir car nous ne sommes pas tendus, nous ne sommes pas inquiets, nous ne sommes pas anxieux car nous savons que ce que nous avons fait a été fait avec intégrité. Cela en soi est sa propre récompense, n'est-ce pas ?

Les 10 non-vertus et les cinq préceptes laïcs

Nous commençons la formation supérieure de l'éthique en évitant les 10 non-vertus, en particulier les sept de corps et la parole. Puis, quand on se sent prêt, on prend le cinq préceptes laïcs. Ceux-ci s'engagent en fait en présence de nos maîtres spirituels, des bouddhas et des bodhisattvas, à abandonner, en particulier, le meurtre, le vol, la conduite sexuelle imprudente, le mensonge et la consommation de substances intoxicantes.

La raison pour laquelle la prise de substances intoxicantes est incluse ici, mais ce n'est pas l'une des 10 non-vertus, c'est que la prise de substances intoxicantes elle-même n'est pas une action naturellement négative, mais ce que vous faites sous l'influence de substances intoxicantes l'est souvent. L'idée étant — et je pense que nous en avons tous fait l'expérience — que lorsque nous devenons ivres, nous faisons des choses que nous ne ferions pas habituellement et nous nous retrouvons avec beaucoup d'ennuis. On dit des choses incroyables aux gens qu'on aime quand on est ivre, n'est-ce pas ? Je veux dire, des choses incroyablement horribles. Nous ferons des choses que nous ne ferions pas normalement.

Dans le travail carcéral que je fais, je pense que 99% des gars à qui j'écris étaient en état d'ébriété au moment où ils ont fait quoi que ce soit qui leur a valu une peine de prison. Cela ne veut pas dire que l'ivresse l'excuse, non, pas du tout. L'idée est que si nous regardons dans nos propres vies, si nous voulons éviter les actions négatives, alors une bonne façon de commencer est de garder notre esprit en bonne forme afin que nous puissions prendre des décisions judicieuses, et cela signifie éviter les substances intoxicantes.

Ce sont les cinq préceptes laïcs. Comme nous pratiquons davantage une conduite éthique, certaines personnes peuvent souhaiter prendre le monastique préceptes, et il existe différents niveaux de monastique préceptes: novice, ordination complète, etc. C'est donc la formation supérieure en conduite éthique. Il y a aussi les Bodhisattva vœux et le tantrique vœux mais ceux que nous prenons plus tard. Ils relèvent de la formation supérieure en conduite éthique, mais ce n'est pas la première chose que nous faisons.

En fait, quand je pense à la conduite éthique, pour moi, si je vais le mettre en langue vernaculaire, cela signifie arrêter d'être un con. Si je regarde mon propre comportement, lorsque je m'engage dans ces 10, je suis très "saccadé" ou semblable à un abruti. Parce que regardez-le, quand nous regardons les autres et que nous les critiquons et disons, cette personne est un tel abruti, que font-ils ? Pensez-y. Ils font généralement l'un de ces 10. C'est ce qui leur vaut le diplôme honorifique de notre propre institut : nous leur décernons le diplôme d'avoir atteint la perfection d'être un abruti ! C'est généralement parce qu'ils font l'un des 10. Eh bien, la même chose avec nous. Comment devient-on con ? Quand nous bousculons quelqu'un dans son dos ou que nous explosons et accusons les gens de choses qu'ils n'ont pas faites, ou que nous bavardons sur les gens, ou que nous ne sommes pas très responsables dans notre sexualité. Vous savez, une chose ou une autre, c'est comme ça qu'on devient un abruti. Je pense qu'une conduite éthique consiste essentiellement à abandonner le fait d'être un imbécile. Qu'est-ce que tu penses? C'est la formation supérieure de conduite éthique.

Concentration

L'entraînement supérieur de la concentration consiste à apprendre à focaliser l'esprit. Avec la formation supérieure de la conduite éthique, nous abandonnons les actions nuisibles grossières physiques et verbales et nous commençons à travailler avec l'esprit qui les motive. Mais nous n'avons pas le mental qui les motive sous contrôle parce que nous avons peut-être encore l'attachement ou belligérance ou quelque chose dans notre esprit, mais nous gardons simplement la bouche fermée et ne prononçons pas ces mots affreux. Le mental est toujours actif et nous essayons de travailler avec le mental. Avec l'entraînement supérieur en concentration, nous avons très activement essayé de travailler avec l'esprit et en particulier, en apprenant à focaliser l'esprit en un seul point, cela supprime les niveaux bruts d'afflictions. Lorsque vous êtes concentré en un seul point sur un objet vertueux, votre esprit ne peut pas rester assis là à se demander à quel point vous détestez quelqu'un. Ce genre de haine va certainement vous empêcher de vous concentrer lorsque vous méditez, n'est-ce pas ?

Avec l'entraînement supérieur en concentration, nous apprenons à focaliser l'esprit en un seul point et à rendre l'esprit très paisible en le focalisant et en le concentrant. Ici, on fait des pratiques qui visent surtout à cultiver la sérénité, et des pratiques qui impliquent beaucoup de stabilisation méditation pour aider l'esprit à apprendre à se concentrer sur quelque chose en un seul point. Plus nous pouvons faire cela, plus cela supprime ces niveaux bruts d'afflictions.

Les afflictions n'ont pas été complètement déracinées de l'esprit parce que même si nous atteignons une pleine concentration en un seul point, les graines des afflictions sont dans notre flux mental et lorsque nous sortons du seul point méditation, ils sont là! Les graines fleurissent et nous avons affections manifestes encore. Quelqu'un peut atteindre la pleine concentration en un seul point, mais quand il sort de son méditation, parfois ils adoptent un comportement qui n'est pas si cool, ou ont toutes sortes de choses qui leur traversent l'esprit, car ce n'est qu'un niveau temporaire de suppression des afflictions.

Sagesse

Ce que nous voulons réellement faire, c'est éradiquer les afflictions à la racine. Cela se fait en éliminant l'ignorance, et pour éliminer l'ignorance, nous devons avoir la sagesse. Par conséquent, nous obtenons la formation supérieure en sagesse. Ceci, en particulier, est la sagesse qui réalise le nature ultime qui réalise comment les choses existent réellement, parce que lorsque nous réalisons qu'elles sont vides de toutes les choses fantasmées que nous avons projetées sur elles, comme la vraie existence ou existant de leur propre côté, ou ayant leur propre essence, lorsque nous réalisons que les choses manquent ce faux mode d'existence que nous avons projeté et auquel nous nous sommes accrochés, alors l'ignorance s'effondre, ce qui signifie que les afflictions s'effondrent.

C'est pourquoi la formation supérieure de la sagesse est la vraie chose que nous devons faire pour éradiquer les afflictions de la racine. Maintenant, beaucoup d'entre nous aiment aller tout de suite sur la voie la plus élevée, et donc les gens peuvent aimer étudier la vacuité, mais leur conduite dans leur vie quotidienne est un peu "incertaine". Il est tout à fait possible d'aller étudier la vacuité, de connaître tous les textes et de les mémoriser, et vous pouvez expliquer la vacuité en haut, en bas et autour, mais alors quand quelqu'un dit à cette personne : « Tu mens beaucoup, et cela provoque une beaucoup de problèmes pour les gens autour de vous », dit cette personne, « De quoi parlez-vous ? L'autre personne dit: "Eh bien, que diriez-vous d'arrêter de mentir?" « Pourquoi dois-je faire ça ? Je ne veux pas faire ça. Je pratique le sublime chemin du vide !

Ici, vous voyez une certaine confusion dans l'esprit des gens, voulant suivre un enseignement avancé et évitant ensuite les enseignements inférieurs comme s'ils étaient trop simples : "Ne pas prendre d'intoxicants est une pratique "trop ​​insignifiante" pour moi", alors la personne continue sur l'alcool et la drogue. Vous voyez, il y a une certaine sorte d'arrogance impliquée là-dedans; que "je suis un peu au-dessus de ces pratiques" modestes "de conduite éthique."

Lorsque nous nous engageons dans cette façon de penser, nous pouvons en apprendre davantage sur la vacuité conceptuellement, mais il nous sera difficile d'avoir un aperçu réel de la vacuité parce que notre esprit sera toujours distrait par toutes ces pensées négatives. Il va être distrait par la misère que nous vivons à cause du négatif karma que nous avons créé. Lorsque nous ne gardons pas une conduite éthique, nous mettons en fait plus d'obstacles sur notre propre chemin pour générer de la concentration et de la sagesse. C'est pourquoi la conduite éthique est en quelque sorte au début, et là où je dis cela signifie simplement arrêter d'être un imbécile.

Nous les pratiquons dans l'ordre, mais cela ne signifie pas que nous devons perfectionner une conduite éthique avant de faire de la concentration. Et cela ne signifie pas que nous devons perfectionner notre concentration avant de nous engager dans la sagesse. Une fois que nous avons reçu quelques enseignements sur les trois, nous essayons de pratiquer les trois ensemble dans notre pratique quotidienne, et lorsque nous faisons une retraite, nous faisons les trois ensemble. Mais nous mettrons peut-être davantage l'accent sur la conduite éthique parce que c'est plus facile et parce que cela va jeter les bases et faire en sorte que nous nous concentrions sur notre méditation plus facile, ce qui facilitera également le discernement de la bonne vue de la vacuité.

Questions et réponses

Public: Quelle est la différence entre la pleine conscience et la vigilance ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Dans le bouddhisme, ces deux facteurs mentaux se rejoignent souvent : la pleine conscience et la vigilance. Il existe différentes traductions pour la vigilance; parfois c'est de la « vigilance », parfois c'est de l'« introspection ». En pali, ils traduisent généralement le même terme par «compréhension claire», ce qui, à bien des égards, est, je pense, une très bonne traduction. La façon dont ils l'expliquent est beaucoup plus large que ce qui est habituellement expliqué dans la tradition tibétaine. Mais dans tous les cas, on parle souvent de ces deux facteurs mentaux comme d'un couple, et parfois ils sont difficiles à différencier mais ils peuvent être différenciés.

La pleine conscience est le facteur mental qui est familier avec un objet et qui se concentre sur cet objet qui se souvient de cet objet, de telle manière que l'esprit ne soit pas distrait par d'autres objets. Le mot sati en pali ou sanskrit, ou drenpa en tibétain, peut aussi être traduit par « mémoire » ou « se souvenir ». Il y a cet élément de se souvenir de ce que vous êtes censé faire, ou de vous souvenir de l'objet sur lequel vous vous concentrez.

Quand vous commencez votre méditation, vous voulez apporter votre pleine conscience très clairement et discerner ce que votre objet de méditation est : si c'est le souffle, si c'est l'image du Bouddha, quoi que ce soit, si c'est de l'amour bienveillant. Mettez votre attention là-dessus, parce que de cette façon vous vous souvenez de cet objet ou le gardez à l'esprit, et cela fonctionne pour empêcher l'esprit d'être distrait. Lorsque votre attention s'affaiblit, les distractions arrivent. Nous commençons à faire nos achats de Noël, nous commençons à nous demander si nous avons éteint le poêle en quittant la maison. Nous commençons à penser à ce que nous allons faire au travail lorsque nous y retournons le lundi, et notre esprit commence à penser à ce que quelqu'un nous a dit et à ce que nous voulons lui dire en réponse, et ainsi de suite. C'est la pleine conscience.

Vigilance mentale, ou vigilance, ou compréhension claire, ou introspection, la façon dont on en parle généralement dans la tradition tibétaine est qu'il s'agit d'un facteur mental qui est un coin de votre esprit qui est comme un petit espion qui sait si votre pleine conscience est toujours sur l'objet, ou si d'autres pensées et choses sont entrées dans l'esprit. La vigilance est comme ce petit espion; il n'est pas tellement axé sur l'objet de méditation car il ne fait qu'examiner l'état mental général. Il discernera : Oh, je m'endors ; Oh, je deviens somnolent; Oh, ma vigilance s'affaiblit parce que l'objet de méditation n'est pas très clair; Oh, je rêve de partir en vacances ou de ce que nous mangeons pour le déjeuner.

La vigilance va déterminer, ou discerner, si vous êtes toujours concentré ou si vous avez été distrait. La vigilance, à cet égard, c'est celle qui sonne l'alarme du cambrioleur, qui dit : « Oh, l'agitation ou l'excitation ou le laxisme est entré dans l'esprit. Mon esprit est léthargique, je perds l'objet de méditation» ou « Je suis rempli de toutes sortes de pensées encombrantes qui n'ont rien à voir avec ce que je suis censé faire. La vigilance nous le fait savoir, puis nous appliquons l'antidote à tout ce qui perturbe notre concentration à ce moment-là.

Il est intéressant de noter que dans la tradition pali, lorsqu'ils parlent de compréhension claire, ils en parlent aussi comme comprendre le but de quelque chose. C'est comprendre le but de ce que vous faites. Lorsque nous parlons d'être conscients dans nos actions de la vie quotidienne, la pleine conscience est que nous sommes conscients de notre préceptes et respectant nos préceptes, se souvenant de notre préceptes, nous nous rappelons comment nous voulons être. La pleine conscience est centrée sur ce que nous faisons.

La compréhension claire comprend le but de ce que nous faisons. Je pense que c'est assez intéressant parce que si nous comprenons le but de quelque chose, cela nous rendra beaucoup plus attentifs. Si, dans l'action de la vie quotidienne, nous essayons de garder à l'esprit pendant la journée le fait que nous recevons beaucoup de gentillesse de la part des êtres sensibles, alors nous allons essayer d'être conscients de cette pensée tout au long de la jour et le voir dans toutes nos actions. Et nous comprenons le but de penser comme ça parce que nous voyons le résultat. Cette vigilance mentale, ou compréhension claire, peut également voir si nous sommes toujours concentrés sur cette pensée ou si nous ruminons à nouveau sur la façon de riposter, ce qui est le contraire de ce type de pensée.

Ce type de compréhension claire nous rend également très conscients de la raison pour laquelle nous faisons les choses que nous faisons. Lorsque nous prendrons conscience de la raison pour laquelle nous faisons ce que nous faisons, nous ferons alors beaucoup plus attention à ce que nous faisons. Si ces mots de sarcasme sont sur le point de sortir de notre bouche et que nous devenons soudain conscients de "Quel est le but de dire cela?" Cela pourrait nous inciter à fermer la gueule ! Parce que nous verrons qu'il n'y a aucune bonne raison de faire cela.

Public: À propos du bonheur inhérent, mais du bonheur plus inné, le débat pour savoir si notre état naturel est heureux, est le bonheur, puis le découvrir. Puis le terme "bonté de base" est apparu, il y avait donc un peu de confusion autour de l'idée de bonté de base et de bonheur inné, juste dans ce qui est présent dans nos esprits. La discussion autour de la poursuite du bonheur et de la façon dont ce langage n'était pas très réfléchie. Je résume vraiment cela, et peut-être que je ne le caractérise pas avec précision, mais je veux avoir votre avis là-dessus.

VTC : Mon point de vue est qu'il s'agit simplement de façons conceptuelles différentes de regarder la même chose. Si vous dites que nous sommes naturellement heureux, eh bien, peut-être que nous le sommes, mais quelque chose obscurcit ce bonheur. Peu importe que vous soyez naturellement heureux ou non, car le fait est qu'en ce moment, vous ne l'êtes pas. C'est juste un peu comme une chose conceptuelle de, voulez-vous regarder, "Eh bien, je suis naturellement heureux." Mais tant pis si je suis naturellement heureux, en ce moment je ne le suis pas. Cela se résume toujours à "eh bien, qu'y a-t-il dans mon esprit en ce moment dont je ne suis pas satisfait?" Sommes-nous naturellement heureux ? Je n'ai aucune idée.

Public: Si notre vraie nature est Bouddha nature, alors cette vraie nature ne serait-elle pas le bonheur ?

VTC : Que veux-tu dire par Bouddha la nature? Quelle est votre définition ?

Public: Je suppose que je ne sais pas parce que je suis trop nouveau pour avoir une idée. Mais je pense juste que c'est notre vraie nature heureuse.

VTC : C'est pourquoi il est vraiment important que nous comprenions ce que Bouddha la nature est. Parce que ça sonne très bien, n'est-ce pas ? Nous le lançons partout et nous ne savons presque jamais ce que cela signifie. La plupart des gens savent à peine ce que cela signifie. "J'ai Bouddha la nature." Eh bien, qu'est-ce que cela signifie? Certaines personnes le comprennent activement mal et en font une « âme », comme s'il y avait ce « vrai moi » qui est intrinsèquement bon et intrinsèquement heureux – de façon permanente, intrinsèquement comme ça, comme une âme. Sauf que maintenant nous l'appelons Bouddha nature parce que nous sommes bouddhistes.

Je dis cela parce qu'il y a certains mots dans le bouddhisme que les gens jettent beaucoup et ne comprennent pas très bien. Et "Bouddha nature » en fait partie. "guru dévotion » en est une autre. Souvent, nous avons vraiment besoin de regarder de plus près : Qu'est-ce que "Bouddha nature » signifie vraiment ?

Différentes écoles donnent des définitions différentes à "Bouddha nature » et différentes explications de ce Bouddha la nature est. Il y a une école qui dit Bouddha la nature est la nature vide de notre esprit, le mode d'existence ultime de notre esprit, son absence d'existence inhérente. Ils disent, avec ce genre de Bouddha nature, il y a un autre genre de Bouddha nature appelée « transformant Bouddha la nature », qui est n'importe quel aspect de notre esprit qui peut être construit et augmenté, et aller jusqu'à l'illumination.

Par exemple, l'amour, la compassion et les facteurs mentaux vertueux ; ceux-ci peuvent être Bouddha la nature. Il y a aussi beaucoup d'états mentaux qui ne sont pas Bouddha nature parce que leur continuité doit être coupée pour que nous puissions atteindre l'illumination. Par exemple, la colère. Nous devons abandonner la colère devenir éclairé. Tu ne peux pas dire ça la colère fait partie de Bouddha la nature. Quand on parle de Bouddha nature de cette façon, il s'agit de différencier ce qui sont des états d'esprit constructifs, quels sont des états d'esprit non vertueux ? Qu'est-ce qu'il faut pratiquer, qu'est-ce qu'il faut abandonner ?

Ensuite, il y a une autre école qui dit : "Eh bien, nous sommes tous déjà des bouddhas mais nous ne le savons tout simplement pas." Ce point de vue peut être très encourageant pour que les gens se disent : « Oh, je suis déjà un Bouddha, mon esprit est déjà intrinsèquement pur, je suis déjà un Bouddha.” Si vous regardez ce concept avec un raisonnement, il ne peut pas tenir parce que si nous sommes déjà des bouddhas, alors nous sommes des bouddhas ignorants, et un ignorant Bouddha est un oxymore ! Nous ne pouvons pas être des bouddhas ignorants. Nous ne pouvons pas être Bouddha et ignorants en même temps parce que les bouddhas n'ont pas d'ignorance. De cette façon, c'est encourageant de dire que nous sommes déjà des bouddhas, mais en fait, si vous regardez le fait fondamental de notre existence actuelle, nous ne le sommes pas !

Ce que je veux dire quand je dis que parfois ces choses peuvent arriver au même point, c'est que la chose fondamentale est qu'il y a là un potentiel et une certaine pureté qui est maintenant masquée par l'obscurcissement. Cette pureté, ce potentiel, n'a jamais été contaminé. Cela n'a jamais été contaminé. Mais, vous ne pouvez pas non plus dire que tout est intrinsèquement pur maintenant, parce que tout cela a été obscurci. Cela se résume toujours au fait qu'il y a beaucoup de potentiel et que nous devons encore nous entraîner et nous débarrasser des obscurcissements. Cela dépend si vous regardez Bouddha la nature du point de vue du résultat, l'état résultant de la bouddhéité, ou si vous la regardez du point de vue de l'état causal où nous nous trouvons actuellement.

Si vous regardez l' nature ultime de l'esprit, sa vacuité d'existence inhérente, que la vacuité est toujours vide - il n'y a rien qui puisse rendre les choses non vides. Il n'y a rien qui puisse polluer ce vide et le rendre non vide. De cette façon, vous pouvez dire : « Oh, il y a une sorte de pureté fondamentale ; les choses sont purifiées depuis le début, elles n'existent pas de manière inhérente. Ou vous pourriez regarder les facteurs mentaux de l'amour et de la compassion. Ou vous pourriez regarder uniquement l'esprit, l'esprit conventionnel qui est dans la nature de la clarté et de la connaissance. La nature de l'esprit conventionnel est claire et consciente – c'est toujours cela, ce sera toujours cela, parce que c'est la définition de l'esprit. Rien ne va changer. Quelque chose qui est naturellement clair et conscient n'est pas intrinsèquement contaminé.

Quand la colère est dans notre esprit, cette conscience mentale qui a le facteur mental avec la colère elle est polluée et doit être abandonnée. La continuité de cette conscience mentale ne peut pas aller jusqu'à l'illumination parce que c'est une conscience mentale en colère. La continuité du clair et de la connaissance de cette conscience peut aller jusqu'à l'illumination, mais la continuité du la colère ne peut pas. Nous devons être capables de discerner ces choses. Cela entre dans une certaine philosophie ici, donc les gens ne comprendront peut-être pas tout, mais c'est quelque chose à regarder de près. Quelle que soit votre position, le point fondamental est, en ce moment sommes-nous heureux ? Cela nous dit sur quoi nous devons travailler maintenant, n'est-ce pas ?

Public: C'était très utile. Je me demande simplement, surtout en ce qui concerne les différents vues of Bouddha nature et des différentes écoles, pouvez-vous recommander d'autres lectures à ce sujet ? Est-ce que quelque chose vous vient à l'esprit?

VTC : Il existe différents livres. Le livre intitulé GyuLama en tibétain, traduit Uttaratantra, Le Sublime Continuum. Cela parle beaucoup de Bouddha la nature. Ensuite, bien sûr, vous avez différents commentaires expliquant le sens qui en parlent sous différents angles.

Public: Pourriez-vous expliquer un peu la différence entre les approches Mahayana de la cessation.

VTC : Vous parlez spécifiquement de l'école Vaibashika et de l'école Sautrantika ?

Public: Vous avez mentionné la cessation et vous avez mentionné le mot « nirvana » lié à la cessation, et je comprends que du point de vue du Mahayana, qui est l'enseignement que nous suivons, nous n'allons pas réellement au nirvana.

VTC : Il existe différents types de nirvana. Les bouddhas atteignent le nirvana ; c'est ce qu'on appelle le nirvana non-respectueux. Le nirvana non-respectueux signifie que vous ne demeurez pas dans le samsara, qui est un extrême, et que vous ne demeurez pas dans la paix complaisante d'un auditeur ou un réalisateur solitaire, ce que vous appelez un nirvana Hinayana. J'ai tendance à ne pas utiliser le terme Hinayana car il est assez offensant pour certaines personnes.

Public: Qu'est ce que tu utilises?

VTC : J'utilise la « tradition pali » ou, si je parle des principes philosophiques, je parlerai de n'importe quelle école de principes philosophiques dont il s'agit. Même si vous suivez le auditeur véhicule ou véhicule réalisateur solitaire, si vous atteignez le nirvana de ce véhicule, du point de vue de Prasangika Madyamika, la conscience ne s'arrête pas, elle reste simplement dans l'état de méditation sur la vacuité pendant des éternités, puis le Bouddha vous réveille et vous dit : « Hé, il y a d'autres êtres vivants autour de vous. Vous devez travailler pour leur bien.

Dans le Bodhisattva chemin que nous visons vers le nirvana mais nous visons ce nirvana non durable. Nous ne visons pas le nirvana de paix complaisant parce que si nous entrons dans ce genre de nirvana, nous avons brisé notre Bodhisattva vœux. Nous avons renoncé à faire du bien aux êtres vivants et nous sommes ensuite satisfaits de notre seule libération.

Pour clarifier, lorsque vous suivez le Bodhisattva chemin, certaines personnes comprennent mal et disent que cela signifie que vous restez dans le samsara pour toujours et à jamais et que vous n'atteignez jamais la libération. Mais ce n'est pas correct parce que les bodhisattvas, toute leur concentration est qu'ils veulent atteindre la libération ; en fait, ils veulent atteindre l'illumination parce que lorsque nous avons libéré notre esprit de toutes les afflictions et de toutes les latences des afflictions, nous pouvons être plus bénéfiques pour les êtres sensibles que lorsque nous sommes un Bodhisattva, parce qu'un Bouddha a beaucoup plus des moyens habiles et capacités qu'un Bodhisattva Est-ce que. Les bodhisattvas veulent certainement atteindre le nirvana, ou de vraies cessations, mais ils le font pour le bénéfice des autres et ils s'assurent que c'est motivé par Bodhicitta et les La grande compassion afin qu'ils ne glissent pas dans le nirvana complaisant.

Public: Le nirvana non durable serait l'illumination ?

VTC : Oui, le nirvana non-respectueux est l'illumination.

Public: Je me posais la question, car je connais si peu le bouddhisme en général. Si vous atteignez le nirvana, ou le nirvana pali, et que vous y restez pendant des éternités, pour eux c'est le but ultime, n'est-ce pas ? Donc, si nous sommes vides de nature inhérente et impermanents, alors il semble que notre conscience continuerait pendant des éternités mais si nous sommes impermanents, le but ultime ne serait-il pas d'être libéré de… ? Je ne comprends pas l'un nous vivons dans le nirvana et l'autre nous sommes impermanents.

VTC : Impermanent et éternel signifient des choses différentes. Impermanent signifie changer d'instant en instant. Éternel signifie durer pour toujours. Si quelqu'un atteint l'état d'arhat et le nirvana complaisant, son flux mental est toujours impermanent en ce sens qu'il change d'instant en instant, mais il ne perd jamais cet état de nirvana - le nirvana est éternel. En d'autres termes, les afflictions ne reviennent jamais ; l'ignorance ne peut jamais revenir parce qu'elle a été éliminée. Mais, parce qu'ils ont le Bouddha potentiel, le Bouddha vient et les réveille en quelque sorte de leur méditation et dites: "Revenez et développez l'amour et la compassion et Bodhicitta, et passer par le Bodhisattva chemins et terrains et devenez une personne pleinement éclairée Bouddha afin que vous puissiez vraiment utiliser tout votre potentiel le plus efficacement possible.

Public: Tous les courants mentaux sont éternels ?

VTC : Tous les courants mentaux sont éternels ; notre esprit ne cesse jamais. Ensuite, vous avez le choix d'avoir un courant d'esprit souffrant ou un courant d'esprit heureux. Ce n'est pas juste, comme beaucoup de gens le croient dans la société, qu'on meurt et qu'il n'y a plus rien. Ce n'est pas comme ça. Le courant mental continue. L'état dans lequel il continue dépend de nous.

Public: Les Theravadas partagent-ils cette vision des esprits éternels ?

VTC : Certains le font et d'autres non. De nombreuses écoles Theravada disent non, qu'une fois que vous avez éliminé l'ignorance et les afflictions, le courant mental cesse. Mais ce que j'ai trouvé très intéressant, c'est Achan Mun, qui est le fondateur de la tradition moderne de la forêt thaïlandaise - il était un méditant incroyable à la fin du 19e et au début du 20e siècle - il, à partir de sa propre expérience méditative personnelle, a vu que l'esprit n'a pas cessé au nirvana. J'ai pensé que c'était très intéressant. Il avait aussi des visions d'arhats et de bouddhas qui, si vous adhériez à une approche Theravada stricte, ces êtres cessaient juste au point de nirvana, et alors il ne pouvait plus en avoir de visions. Mais il en avait beaucoup de visions ; de sa propre expérience, il a vu cela.

Public: J'ai une question sur Shamatha, la respiration méditation. Hier, vous avez dit de ne pas avoir de commentaire en cours, mais il existe des techniques telles que compter le souffle ou dans Theravada, ils disent "inspirez, expirez, reposez-vous, inspirez, expirez, reposez-vous" et parfois je les trouve très utiles pour garder le souffle, alors je me demandais pourquoi vous suggérez de ne pas avoir—

VTC : Votre question porte sur le moment où j'ai dit : « N'ayez pas de commentaire courant sur votre haleine. Ce que je voulais dire par commentaire courant, c'est : « Oh, maintenant j'inspire. Eh bien, je me demande pourquoi ma respiration était comme ça – est-ce que je respire correctement ? Oh maintenant j'expire—cette respiration n'était pas aussi bonne, cette respiration n'était pas aussi douce que la précédente. Je dois le faire mal !" C'est ce que je voulais dire en exécutant des commentaires. [rires] Si vous utilisez un mot, comme dans Theravada, ils utilisent « boo-doh » pour inspirer ou expirer, ou vous comptez votre respiration. Ce n'est pas grave parce que là, vous vous concentrez sur quelque chose de simple qui vous aide à rester concentré. Vous ne faites pas tout ça, "Oh, mes poumons se remplissent d'oxygène - je me souviens de mon cours de biologie, vous savez, où, qu'est-ce que c'était - l'oxygène passe à travers la membrane, dans les poumons, puis quelque chose d'autre sort et …." Non. C'est ce que je voulais dire par un commentaire courant.

Public: Cette concentration telle que compter, serait-ce de la vigilance ou serait-ce de la pleine conscience subtile ?

VTC : Je pense que c'est plus du côté de la pleine conscience parce que vous vous souvenez. Parce que vous savez quand vous ne vous souvenez plus du numéro. Ils vous font généralement compter de 1 à 10. Vous ne voulez pas atteindre 599 millions.

La première partie de cet enseignement se trouve ici.