Établir la sangha en Occident

À la demande du directeur du monastère de Nalanda en France et des religieuses du couvent de Detong Ling en Espagne, le Vénérable Chodron a parlé à un groupe de moines de monastique formation à l'Abbaye. La discussion animée transcrite ci-dessous a porté, entre autres sujets :

• la vision de Venerable pour construire une communauté interdépendante à travers les valeurs partagées de transparence et de coopération ;
• Structures et processus pour prendre soin des besoins physiques, mentaux, émotionnels et du Dharma des sangha;
• Comment tenir le Vinaya est indispensable à la vie communautaire dans un monastère ;
• Présélection, préparation, mentorat et formation des membres de la communauté.

La conférence a eu lieu au Root Institute de Bodhgaya, en Inde, en janvier 2023.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Prenons une minute pour nous souvenir de notre motivation. Comme sangha membres, notre responsabilité n'est pas seulement pour notre propre pratique mais aussi pour soutenir le Dharma. Apprendre le Dharma, soutenir le Dharma, pouvoir le transmettre aux générations futures, et partager le Dharma avec quiconque vient, quiconque est réceptif et veut apprendre le Bouddhaprécieux enseignements. Comme sangha membres, nous sommes notamment responsables de la tenue de nos préceptes bien et pour tenir le Vinaya tradition, et se qualifier pour la transmettre et encourager d'autres personnes intéressées à ordonner et à rejoindre la sangha. Nous faisons tout cela dans le but ultime à long terme d'atteindre l'éveil complet afin de pouvoir bénéficier aux autres le plus efficacement possible.

Audience : Merci beaucoup.

VTC: Comment voudriez-vous commencer ? Qu'est-ce qui est important pour toi?

Audience : Nalanda existe depuis 40 ans et nous vivons un moment différent de la communauté. La communauté mûrit à certains égards; les moines ont vécu toute leur vie à Nalanda et sont morts à Nalanda. Nous en avons eu un moine qui est mort l'année dernière à Nalanda. Nous avons commencé à réaliser que ce sera un endroit où les gens vont être ordonnés et probablement mourir à Nalanda. Nous voulions donc partager quelques idées et bien sûr entendre des expériences de lieux qui ont eu beaucoup de succès en tant que monastique communautés de l'Ouest. Alors s'il vous plaît, vous pouvez parler un peu de votre idée, quand vous avez créé l'abbaye de Sravasti et comment cela a commencé. Selon vous, que se passe-t-il réellement et quels sont, selon vous, les domaines que nous devons améliorer ? Quelque chose comme ca.

VTC: J'ai vécu dans les centres FPMT (Fondation pour la Préservation de la Tradition Mahayana) pendant de nombreuses années et au Monastère de Kopan et à la Bibliothèque de Dharamsala. Il était très clair pour moi que les centres du Dharma sont principalement destinés aux laïcs. Ils s'adressent aux laïcs et les sangha sont les personnes qui viennent aider et occupent très souvent des postes subalternes. Mais je voulais vraiment vivre dans un monastère qui était une communauté, vivre avec d'autres personnes partageant les mêmes idées. Les étudiants laïcs du Dharma sont merveilleux, mais leur but dans la vie est très différent du nôtre, je pense. Quand tu es un sangha membre, vous avez consacré votre vie au Dharma. Cela ne signifie pas que vous êtes totalement renoncé, mais dans votre esprit, c'est ce qui est le plus important pour vous, et cela détermine la façon dont vous prenez vos décisions. Dans la vie laïque, il y a juste beaucoup de distractions, avec la famille, la vie sociale, les soucis financiers, etc.

Après avoir vécu au monastère de Dorje Palmo et assisté des enseignements au monastère de Nalanda pendant de nombreuses années, j'ai voulu voir un monastique communauté où les gens sont soutenus financièrement, où c'est leur maison, où ils n'ont pas à payer. Ce n'est pas le cas dans de nombreux monastères, où les moines doivent payer pour y vivre. Personnellement, je trouve cela scandaleux. Le Vinaya dit que lorsque vous ordonnez des gens, vous êtes censé prendre soin d'eux en termes de nourriture et de vêtements, et en termes de Dharma : nourriture, vêtements, abri et Dharma. Mais la tradition tibétaine ne fait généralement pas cela. Peut-être dans certains khangtsen¹ c'est le cas et vous obtenez un soutien, ou des pujas de groupe, vous recevez des repas et des présents. Mais fondamentalement, en tant qu'occidental, vous ordonnez et ensuite…. [silence et rires] Eh bien, vous savez.

Audience : Nous savons!

VTC: Et il y a des riches sangha et il y a des pauvres sangha.

Audience : Oui.

VTC: je faisais partie des pauvres sangha. Je suis assez inquiet : comment pouvez-vous ordonner et ensuite être censé subvenir à vos besoins et garder votre préceptes en même temps? Être un vrai sangha député, vous ne pouvez pas faire cela. Vous ne pouvez pas occuper un emploi. Je suis désolé si je dis des choses qui poussent les gens à bout. Je suis assez direct et je vous fais part de mes idées. Ils peuvent ne pas être d'accord avec vos idées. C'est très bien. Je ne te critique pas si nos idées ne sont pas les mêmes. Je vous dis simplement mon expérience et mes réflexions.

Je voulais donc un endroit où je pourrais vraiment m'installer. Pas seulement pour moi, mais j'ai vu tellement de moines occidentaux, moi y compris, être comme des balles de ping-pong. Vous êtes envoyé dans tel centre et tel centre et partout. Vous n'avez aucun contrôle. Vous essayez d'apprendre le Dharma et vous parcourez le monde en travaillant dans des centres du Dharma.

J'ai ressenti très fortement, dès le début avec Lame Oui, que le sangha en tant que communauté était si important pour l'établissement du Dharma dans un lieu, même si en Occident il y a tant d'enseignants laïcs. Les gens pensent souvent que le sangha est une tradition patriarcale, hiérarchique, démodée et inutile. Certains laïcs disent que sangha supprime notre sexualité et s'échappe du monde. Vous savez, vous avez tout entendu.

Je ne pense pas que ce soit ça sangha fait. Je pense que les gens ont de très bonnes motivations et ils arrivent avec de très bonnes motivations. Ils doivent être pris en charge. Non seulement avec les besoins physiques mais avec les besoins mentaux et émotionnels, le Dharma a besoin. Les gens sont des êtres humains à part entière et nos communautés doivent prendre soin de chacun d'une manière globale, pas seulement en étudiant les textes classiques. Les textes et ce genre d'éducation sont merveilleux. J'adore les études, mais j'ai aussi réalisé qu'on peut étudier et apprendre beaucoup, sans pratiquer ni transformer son esprit.

Pendant de nombreuses années, j'ai été actif au sein de la FPMT et puis à un certain moment…. Eh bien, il n'est pas nécessaire d'entrer dans toute l'histoire, mais à un certain moment, j'ai demandé Lame Zopa Rinpoché si je pouvais prendre mes propres décisions. Il m'a demandé d'aller dans un certain centre du Dharma, mais ça n'a pas marché. J'ai donc envoyé un message demandant si je pouvais prendre mes propres décisions. Et il a dit "Oui". Je suis donc revenu en Inde pendant un certain temps, puis j'ai été enseignant résident à Seattle, enseignant dans un centre du Dharma. C'était un centre indépendant, il n'était associé à aucune organisation internationale. Les gens là-bas étaient merveilleux, mais je voulais vivre avec des moines et je sentais que les monastères étaient si importants. J'ai donc fini par créer l'abbaye de Sravasti.

L'abbaye de Sravasti est indépendante. Il n'appartient pas à une organisation internationale. C'était une décision délibérée parce que ce que j'avais remarqué, c'est quand vous appartenez à une organisation où le lamas sont très vénérés, alors tout le monde n'écoute que le lamas Le système tibétain fonctionne généralement de cette façon. Il ne fonctionne pas horizontalement, les gens prenant des décisions en groupe. Tout le monde regarde vers lamas pour leur dire quoi faire, afin que les gens ne sachent pas comment coopérer et faire les choses ensemble en tant qu'occidentaux. Pour chaque décision, tout le monde demande : « Qu'est-ce que Lame dire? Qu'est-ce que Lame veux-tu que nous fassions ? Les gens ne peuvent pas travailler ensemble, il y a donc des querelles, de la concurrence, de la dissidence et de la jalousie pour savoir qui se rapproche le plus du lamas et qui est à l'extérieur, pas près de la lama. Désolé si je parle de choses évidentes dont personne ne parle. C'est vrai non ?

Aussi, les moines occidentaux ne savent pas s'ouvrir. Tout le monde est assis là. Nous essayons de gérer nos esprits, qui ne sont que des bananes. Mais nous ne voulons pas en parler parce que nous nous efforçons tous d'être de bons moines, n'est-ce pas ? "Je suis un bon monastique, donc je ne vais pas parler de mes problèmes, car je n'en ai pas…. Jusqu'à ce que j'aille dans ma chambre et que je sois déprimé et bouleversé. Personne ne me comprend et je n'ai pas d'amis. Qu'est ce que je vais faire?"

J'ai vu cela comme un vrai problème, surtout avec l'Occident sangha. Il y a une valeur que nous tenons très fermement à l'abbaye de Sravasti, c'est la valeur de la transparence. En d'autres termes, nous faisons savoir aux gens ce qui se passe avec nous-mêmes. Nous n'essayons pas de créer l'image d'être un pratiquant élevé et élevé qui n'a aucun problème, qui comprend tout…. Non. Nous sommes des êtres humains et nous voulons une communauté, nous voulons appartenir et contribuer à un groupe qui travaille pour quelque chose de plus grand que nous. Mais en tant qu'Occidentaux, nous ne savons pas comment faire communauté. Les Tibétains rejoignent le monastère quand vous êtes un petit enfant, votre oncle ou tante est un monastique dans ce monastère et ils prennent soin de vous. Vous êtes dans un khangtsen avec des gens de votre propre région du Tibet ; vous parlez le même dialecte.

Nous, les Occidentaux, venons et nous venons de divers pays, parlons diverses langues et nous sommes des balles de ping-pong qui font le tour du monde. Nous voulons une communauté mais nous ne savons pas comment faire. On ne reste pas assez longtemps au même endroit pour développer une monastique communauté. De plus, nous essayons tous si fort d'être bons et nous avons du mal à parler de nos problèmes. Ou si nous en parlons, nous nous contentons de : [gémissements]. C'est comme ce drame ! L'abbaye de Sravasti est donc créée avec un objectif commun pour la communauté et pour nous en tant que groupe d'individus. Nous ne sommes pas ici pour ma pratique du Dharma, mon éducation, où je peux étudier, ce que je peux apprendre, où je vais faire une retraite, combien de fois je vois le guru, combien je suis admiré pour combien je sais. Ce n'est pas notre but.

Notre propos est d'établir la sangha en Occident et de cette manière, pour répandre le Dharma en Occident. Nous voulons créer quelque chose qui perdurera pendant de nombreuses générations, très longtemps après notre départ. Nous voulons que le Dharma reste dans le monde afin que d'autres personnes puissent le rencontrer et l'apprendre, tout comme les générations précédentes de moines en Asie ont tenu les enseignements et les ordinations et les ont transmis afin que nous puissions les rencontrer et les pratiquer. C'est une valeur commune à l'Abbaye et ça s'apprend en venant. Pour ce faire, nous devons fonctionner comme une communauté. Nous ne sommes pas seulement un institut d'enseignement et nous ne sommes pas une pension pour moines. Parce qu'un institut d'enseignement, une pension de famille, vous êtes là quand les programmes et les enseignements sont en cours, mais quand ils ne le sont pas, alors tout le monde va où il veut aller. Il n'y a aucun sentiment de prendre soin de la communauté ou de vérifier avec la communauté ce que vous faites ou où et pour combien de temps vous partez. C'est juste ce que vous voulez faire quand les cours n'ont pas lieu - vous allez le faire. Ce n'est pas une communauté, c'est un institut. Pouvez-vous voir la différence entre cela et un réel monastique communauté où tout le monde travaille ensemble?

Quand il y a une monastique communauté, vous rejoignez une communauté ; cet endroit est votre maison. Vous pouvez aller à d'autres endroits et étudier dans d'autres endroits, mais vous devez d'abord vérifier auprès de la communauté. Tout le monde s'accorde à dire que ce n'est pas grave si vous vous absentez un moment car nous avons tous le même objectif. Lorsque vous allez assister à d'autres enseignements, faire une retraite ou rendre visite à votre famille, vous savez que le reste de la communauté vous soutient. Vous savez que vous partagerez ce que vous apprenez avec eux à votre retour. Surtout en tant que nouvelle communauté, nous avons vraiment besoin de tout le monde à bord sur ce point. Les gens me demandent : « Pourquoi le Vénérable Sangye Khadro n'est-il pas venu aux enseignements en Inde ? Eh bien, parce que nous sommes une communauté et que nous sommes déjà trois ici. Nous sommes 24 personnes donc plus de gens ne peuvent pas partir en ce moment. Mais ils iront à d'autres enseignements plus tard et nous resterons volontiers à l'Abbaye pour faire avancer les choses.

Nous travaillons donc ensemble en tant que communauté. Nous vérifions : combien de temps allez-vous être absent et où allez-vous ? Que fais-tu? Qu'en est-il de vos responsabilités ? Qui prend la relève pour vos différents travaux lorsque vous n'êtes pas là ? Nous vérifions avec les autres. Je suis sûr que tout le monde dans notre communauté aurait aimé venir aux enseignements, aller à Singapour et à Taïwan avec nous lors de ce voyage, mais tout le monde sait que seules quelques personnes y vont à la fois. L'Abbaye fait une retraite de trois mois en hiver chaque année, et c'est ce que le reste de la communauté fait maintenant.

Revenons à la transparence, où les gens peuvent vraiment s'ouvrir et dire ce qu'ils ressentent, ce qui se passe avec eux. Vous pouvez admettre des choses aux autres sans vous sentir honteux ou coupable. Nous avons ce qu'on appelle des « réunions debout » tous les matins — « debout » signifiant qu'elles sont courtes. On ne s'assoit pas alors il vaut mieux que ce soit court ! Nous nous tenons en cercle et tout le monde dit quelque chose dont il se réjouit la veille, puis ils disent ce qu'ils vont faire ce jour-là en termes de offrant travaux de services. Alors quelqu'un pourrait dire : « Je suis vraiment de mauvaise humeur aujourd'hui. J'ai été de mauvaise humeur ces trois derniers jours, alors sachez que si mon discours est un peu tranchant, c'est pour ça. S'il vous plaît, supportez-moi et soyez patient.

Les gens parleront de ce genre de choses. Tout le monde entend, tout le monde sait. C'est mieux quand tu es contrarié ou en colère que tu le dises toi-même à la communauté, parce que de toute façon, tout le monde sait que tu es de mauvaise humeur. Quand nous essayons de dissimuler nos erreurs, quand nous essayons de prétendre que nous ne sommes pas en colère, que tout va bien, tout le monde sait que c'est de la foutaise. C'est tellement mieux de partager, parce que quand vous partagez comme ça, alors tout le monde a de l'empathie parce que tout le monde comprend. Nous sommes tous de mauvaise humeur à un moment ou à un autre, alors les gens comprennent. Vous l'avez dit vous-même, donc ils savent que vous possédez votre comportement ; vous ne blâmez personne d'autre pour cela. Ensuite, les gens veulent vous soutenir, ils se soucient de ce que vous ressentez et veulent vous aider. Je pense que la transparence est assez importante. Le Vinaya parle également de transparence bien qu'il n'utilise pas ce terme.

Je pense que la façon dont nous tenons Vinaya est vraiment important pour la vie communautaire dans un monastère. Vous sentez-vous ainsi? Alors on fait sojong (posadha, la confession bimensuelle et purification of monastique préceptes). Nous tenons tous le Dharmaguptaka Vinaya, pratiquée en Chine, à Taïwan, en Corée et en Asie du Sud-Est. Les Tibétains tiennent la Mulasarvastivada Vinaya. La raison pour laquelle nous suivons la Dharmaguptaka Vinaya est que la lignée pour l'ordination bhikshuni existe dans les monastères asiatiques qui détiennent le Dharmaguptaka Vinaya mais pas dans les monastères tibétains qui suivent la Mulasarvastivada Vinaya. Alors nous avons décidé – en fait, j'ai décidé parce que j'étais le premier résident à l'Abbaye – moi et deux chats, et les chats n'étaient pas ordonnés, donc ils n'avaient pas leur mot à dire là-dedans ! Nos nonnes veulent devenir bhikshunis et maintenant 11 d'entre elles ont reçu cette ordination. Maintenant, nous avons aussi des moines et ils vont bien recevoir leur ordination en Dharmaguptaka. De cette façon, par tout le monde suivant le Dharmaguptaka Vinaya, éventuellement quand nous aurons suffisamment de personnes ordonnées depuis assez longtemps, nous pourrons donner nous-mêmes les ordinations bhikshuni et bhikshu – en anglais ! Ainsi, vous pouvez comprendre ce que disent le précepteur et l'acharya et ce que vous dites. En ce moment nous avons assez de nonnes avec l'ancienneté pour faire cela, mais nous n'avons pas encore assez de bhikshus à l'Abbaye…. Oh, il y a tellement de choses à te dire ! Comment tout faire en si peu de temps ?

Je pense que l'un des problèmes qui se produit avec l'Occident sangha est que les gens ne sont pas sélectionnés et préparés correctement avant l'ordination, et qu'ils ne sont pas formés après. N'importe qui peut demander un lama, "Veux-tu m'ordonner?" Et le lama répond souvent], "Venez demain matin (dans une semaine, etc.) avec un bol et des robes." Vous êtes dans et vous êtes hors de l'ordination après une heure et demie plus tard. Ensuite, vous vous arrêtez et pensez : "Maintenant, qu'est-ce que je fais ?" Personne ne vous a contrôlé, vous ne savez pas où vivre ni d'où proviendra votre nourriture. On vous pose diverses questions lors de la cérémonie d'ordination et personne n'a vérifié auprès de vous que vous avez les qualifications nécessaires pour ordonner. Personne n'a vérifié, quelle est la situation de votre famille ? Avez-vous des enfants? J'ai entendu dire qu'il y a quelques années, quelqu'un est venu à Tushita Dharamsala pour le programme de pré-ordination. Au cours du programme, il a dit qu'il était en train d'être ordonné et qu'il retournait ensuite vivre avec sa femme et sa famille. Il ne savait pas qu'il était censé être célibataire. Pour moi, il est si triste que les gens ne soient pas correctement sélectionnés et suffisamment préparés pour monastique ordination. Ce n'est pas ainsi que le Vinaya mettre en place. Vous devez être présélectionné, vous devez être préparé, vous devez savoir dans quoi vous vous embarquez afin de pouvoir décider si c'est ce que vous voulez vraiment faire.

À l'abbaye de Sravasti, nous avons un système pour apprendre à connaître les gens, les sélectionner et les préparer. Les gens viennent généralement en tant que visiteurs et participent à des retraites et à des enseignements pendant un certain temps. Ensuite, ils demandent à rester en tant qu'invité laïc à long terme avec cinq préceptes. Ils font cela pendant un certain temps, puis ils demandent l'ordination anagarika, qui est de huit préceptes. Ils détiennent les huit préceptes pendant environ un an et participer à la vie du monastère. Quand quelqu'un se sent prêt, alors il demande l'ordination sramanera ou sramanéri (getsul/getsulma), puisque nous avons suffisamment de bhikshunis seniors pour donner l'ordination sramaneri et l'ordination siksamana (l'ordination de formation de deux ans pour les nonnes). Étant donné que nous n'avons actuellement pas assez Dharmaguptaka bhikshus vivant à l'Abbaye, nous demandons à un bhikshu chinois respecté, qui est un de mes amis, de venir donner l'ordination de sramanera aux hommes.

Bien que selon Vinaya les hommes peuvent recevoir les ordinations sramanera et bhikshu le même jour, nous ne le faisons pas. Nous ne le faisons pas parce que tout le monde, homme ou femme, doit s'habituer à être un monastique avant de recevoir l'ordination complète. De plus, l'égalité des sexes est une valeur importante pour nous, donc tout le monde détient l'ordination des novices pendant au moins deux ans avant d'aller à Taiwan pour l'ordination complète.

Dans la procédure chinoise d'ordination des bhikshu et des bhikshuni, les candidats ont déjà vécu dans leur monastère d'origine pendant un an ou deux. Ils savent quoi monastique la vie est comme et la plupart ont pris l'ordination sramanera/i avec l'enseignant de leur monastère. Leur enseignant les réfère au programme d'ordination à triple plate-forme - un grand rassemblement qui dure entre un mois et trois mois et auquel participent plusieurs centaines de candidats. Pendant ce temps, les gens sont formés à monastique l'étiquette et le sramanera/i et bhikshu/ni préceptes. La cérémonie d'ordination leur est expliquée et ils répètent la cérémonie. De cette façon, tout le monde comprend ce qui se passe.

On l'appelle triple plate-forme parce que pendant le programme le sramanera/i, (aussi siksamana pour les nonnes), bhikshu/ni, et Bodhisattva les ordinations sont données. Parce qu'il y a tellement de candidats, en plus des professeurs, Vinaya maîtres et de nombreux bénévoles laïcs qui soutiennent le programme d'ordination, vous vivez serrés les uns contre les autres, avez peu d'intimité et vos journées sont remplies d'enseignements, de formation et de purification les pratiques. Vos journées sont remplies de Dharma du matin au soir. Nous, occidentaux, vivons dans une culture différente avec des coutumes différentes et avons parfois du mal à nous adapter à la vie dans une autre culture. Un exemple simple : je venais de m'habituer à rester assis pendant des heures et des heures pendant les pujas dans la tradition tibétaine, puis je suis allé à Taïwan pour l'ordination complète, où vous restez debout pendant des heures et des heures, ce qui a fait gonfler mes pieds. Mais je ne me suis pas plaint parce que c'était si précieux de faire l'expérience d'un programme où ils vous enseignent dès le début comment porter vos robes, comment plier vos robes, comment marcher, comment s'asseoir, comment manger, comment parler à les gens pour apporter l'harmonie, et ainsi de suite.

Historiquement, la culture chinoise a été très raffinée, alors que les Tibétains vivaient dans un climat plus rude et beaucoup étaient des nomades. Nous, Occidentaux, sommes parfois inconscients de la façon de nous comporter dans diverses cultures. Lame Yeshe avait l'habitude de nous dire: "En tant que monastique, vous devez présenter une bonne visualisation aux gens. Vous ne pouvez pas être partout, rebondissant sur les murs, parlant fort, riant hystériquement, allant au cinéma, restant debout tard à surfer sur Internet. Dans le programme chinois, les gens reçoivent une formation, ce qui augmente notre pleine conscience. Nous devons être conscients de la façon dont nous nous déplaçons dans l'espace, où nous nous asseyons, comment saluer les différentes personnes, le volume de notre voix, nos manières, faire preuve de respect envers les personnes âgées, etc.

Depuis de nombreuses années, l'Abbaye organise un séjour découverte de deux à trois semaines Monastique Programme de vie chaque été pour les laïcs intéressés par l'ordination. En 2021, nous avons commencé à organiser un programme de formation siksamana à l'automne auquel participent également nos anagarikas et sramanera/is. Nous ne faisons généralement pas de publicité pour la formation siksamana, mais si des personnes qui vivent ailleurs veulent venir, elles peuvent postuler.

À l'Abbaye, nous veillons à ce que les gens soient sélectionnés et préparés bien avant leur ordination - ils ont réglé tous les problèmes avec leur famille, ils ont assez d'argent pour leurs frais médicaux et dentaires (l'Abbaye couvre monastiquefrais médicaux et dentaires de seulement après qu'ils sont pleinement ordonnés. Personne ne paie pour rester à l'Abbaye ou pour assister aux enseignements et aux retraites). Ils savent où ils vont vivre, ils connaissent leur(s) professeur(s), ils ont une pratique quotidienne et ont vécu à l'Abbaye en tant qu'anagarika pendant au moins un an avant de devenir sramanera/i.

Au cours de notre horaire régulier, nous avons Vinaya cours chaque semaine. Les gens pensent souvent que la chose la plus importante à apprendre en tant que monastique est préceptes. Mais étant un monastique il ne s'agit pas seulement de garder préceptes. Il y a tellement plus à apprendre et à former. Néanmoins, il est important de connaître le préceptes vous avez reçu. Il arrive que des gens aient lu le préceptes mais n'ont pas reçu d'enseignements sur eux tout de suite. Comment peut-on s'attendre à ce qu'ils soient de bons moines s'ils n'ont pas appris les éléments de base de monastique la vie?

Il y a une formation quotidienne en cours ainsi que le Vinaya cours. Nous parlons beaucoup de ce qu'est un monastique l'esprit et ce que cela signifie d'être ordonné. Quels sont vos privilèges, quelles sont vos responsabilités ? Qu'est-ce qu'un monastique esprit? Quelle est votre attitude ? Être bouddhiste monastique implique un changement total dans votre façon de voir la vie. Vous avez la vision du monde bouddhiste ; vous comprenez et respectez la loi de karma et son effet ; vous voulez créer vertueux karma. Vous voulez faire bénéficier les êtres. Vous avez encore des problèmes et des obscurcissements - nous en avons tous; nous sommes tous ensemble dans le samsara et notre travail est de sortir et de nous aider les uns les autres et tous les autres à être libérés de samsara.

Dans notre Vinaya et dans le programme de formation siksamana, nous discutons des relations entre les moines et les laïcs ? A ta famille ? Si vos professeurs viennent d'une culture différente ou si vous avez des professeurs laïcs, quel rapport avez-vous avec eux ? Quel est le comportement et le discours appropriés dans différentes situations que nous pouvons rencontrer, par exemple si vous rendez visite à de vieux amis et qu'ils vous invitent à aller au pub ? La classe et le programme sont si riches parce que les gens partagent vraiment des idées et apprennent les uns des autres.

Vous recevez une formation quotidienne simplement en vivant dans un monastère. Nous vivons ensemble et les choses arrivent. Les gens ne s'entendent pas et les gens se sentent blessés… vous savez ce que c'est. Des choses arrivent, mais on en parle. Dès le départ, nous faisons savoir aux gens que notre vie quotidienne est l'environnement de notre pratique du Dharma. Notre vie ne consiste pas uniquement à assister à des enseignements, à étudier et à assister à des pujas et méditation séances. Il s'agit de vivre une vie de Dharma. Cela signifie que lorsque les gens ne s'entendent pas, ils apprennent à s'approprier leur interprétation des événements, leurs projections sur les autres et leurs propres émotions. Ils essaient d'arranger les choses—dans leur méditation pratique ou en parlant avec l'autre personne - et s'ils rencontrent des problèmes, ils demandent de l'aide à un aîné. Si je suis dans le coin et que je vois quelqu'un agir de manière inappropriée, je le signale immédiatement. Je vais soit m'adresser à l'ensemble du groupe, soit en parler lors de nos conférences à la BBC. BBC signifie Bodhisattva's Breakfast Corner - ce sont de courtes discussions de 15 minutes que nous avons presque tous les jours avant le déjeuner. Il y a des années, ça a commencé avec moi qui donnait tous les discours, mais maintenant tout le monde se relaient et donnent des discours. Dans les conférences de la BBC, les gens partageront ce sur quoi ils travaillent dans leur pratique, ils expliqueront comment ils ont résolu un problème en utilisant le Dharma, ou ce qu'ils ont lu dans un livre ou entendu dans un enseignement qui les a fortement impressionnés.

Audience : Lorsque vous dites que lorsque vous avez des problèmes dont les gens en parlent, s'il vous plaît partagez comment vous faites cela ; comment en parles-tu ? Avez-vous des petits groupes? Est-ce que quelqu'un fait la médiation? Comment gérez-vous les problèmes?

VTC: Pour expliquer que je dois reculer un peu. Nos formations grand public consistent en des séances pédagogiques, méditation, et discussion. Nous avons une façon de faire des discussions où l'animateur choisit un sujet et compose trois ou quatre questions à ce sujet. Pendant que tout le monde médite, elle posera les questions une par une, puis laissera un moment de silence pour que les gens puissent réfléchir à leurs réponses aux questions. Les questions ont toutes à voir avec ce que certains enseignements du Dharma signifient pour vous ou comment intégrez-vous cela dans votre vie ? Cela pourrait être ce que signifie refuge pour vous, avec trois ou quatre questions à ce sujet. Souvent, les groupes de discussion sont des questions personnelles : vous sentez-vous seul ? Que signifie la solitude ? Comment te sens-tu quand tu es seul ? De quoi avez-vous besoin quand vous êtes seul ? Quelles idées avez-vous pour travailler avec votre solitude ? Des questions comme ça.

Tout le monde pense à eux. Puis, par groupes de 5 ou 6 personnes, on fait le tour et un par un, chacun partage ses réflexions sur ces questions. À ce moment-là, il n'y a pas de diaphonie, tout le monde partage. À la fin, il y a du temps pour la diaphonie et pour que les gens partagent entre eux, et il y a un débriefing de tout le groupe ensemble à la fin. Celui qui dirigeait débriefe le groupe.

Donc, dès le début, quand les gens viennent à l'Abbaye, ils s'habituent à parler d'eux-mêmes et de ce que le Dharma signifie pour eux. Quand quelque chose survient dans la communauté, les gens ont l'habitude d'en parler. Cela semble bien en théorie, mais nous savons tous que lorsque les gens sont énervés… Nous encourageons donc les gens à déterminer leur rôle dans le problème dans leur méditation avant de parler avec l'autre personne ou les personnes impliquées.

Personne n'est satisfait de tout à l'Abbaye. Quand les gens viennent vivre à l'Abbaye, je leur dis qu'il y a trois choses que personne n'aime ici. Vous n'aimerez pas ces trois-là, alors sachez simplement que personne d'autre ici ne les aime non plus. Le premier est le calendrier. Tout le monde veut que l'horaire soit différent. Ce ne sera pas différent, c'est comme ça. Vivre avec. D'accord? Nous ne modifions pas l'horaire à chaque fois qu'une nouvelle personne arrive. [rire]

C'est ce qui s'est passé quand j'ai vécu dans un nouveau monastère il y a des années. Une nouvelle personne arrive et se plaint jusqu'à ce que nous ayons une longue réunion et modifions l'horaire. Nous faisons le méditation séances 5 minutes plus courtes et commencent le matin méditation 5 minutes plus tard comme la nouvelle personne le souhaite. Mais ils continuent de se plaindre. Bientôt, ils partent et vont ailleurs. Puis une autre nouvelle personne arrive et veut ajuster l'horaire quotidien pour qu'il convienne à ses préférences personnelles. Ce n'est pas comme ça qu'on fait les choses à l'Abbaye. Donc personne n'aime le programme. Il n'y a rien à faire à part accepter l'horaire et s'adapter.

Personne n'aime non plus la façon dont le chant et la liturgie sont faits. [rires] Le chant est trop lent, le chant est trop rapide. Untel ne peut pas tenir une mélodie pour le monde. Notre chant est un offrant à la Bouddha mais ça ressemble à une bande de dindes ! » [bruits et rires de dinde]

La troisième chose que personne n'aime, c'est le fonctionnement de la cuisine. Nous cuisinons à tour de rôle, nous sommes internationaux, donc tout le monde cuisine. Un jour, vous avez de la viande végétarienne et des pommes de terre « à la Maine », vous savez, le Maine en Amérique, le Québec, ce genre de régime. Ensuite, vous avez quelques jours avec un régime singapourien. En fait, nous avons trois Singapouriens. Ensuite, vous avez de la nourriture allemande. Tu as-

Audience : Salade de pommes de terre.

VTC: et du pain lourd. Puis la soupe vietnamienne, qui est délicieuse, mais le lendemain il y a des galettes faites à partir des restes. Celui qui cuisine ce jour-là est le responsable. Si vous êtes assistant, vous coupez les légumes et nettoyez. Cela semble simple, mais le cuisinier veut que les carottes soient coupées de cette façon et vous pensez qu'il vaut mieux les couper d'une autre façon. Commence alors un débat sur la façon de couper les carottes. Vous connaissez la bonne façon de couper les carottes, mais la personne qui est en charge de la cuisine ce jour-là ne veut pas qu'elles soient coupées de cette façon. Ils ne vous écoutent pas, et ils vous disent comment faire et personne n'aime qu'on lui dise quoi faire, n'est-ce pas ? La personne qui perd le débat a l'impression que personne ne l'entend, que personne ne la respecte.

Audience : Ça nous ressemble.

VTC: Pas vraiment?! Quelqu'un vous dit que vous faites de la vaisselle. « Je suis encore à la vaisselle, j'étais à la vaisselle hier ! Ce n'est pas juste!! Je dois faire la vaisselle plus souvent que tel ou tel. Quand ils se produisent, j'en parle parfois à la communauté. Parfois, je vais le dramatiser. "Oh, whoa c'est moi, je dois laver trois plats de plus que quelqu'un d'autre. Ce n'est pas l'égalité ! C'est de l'oppression. Je vais faire une pancarte et protester devant le monastère ! Cela aide à créer une scène absurde pour que les gens puissent rire d'eux-mêmes. Ensuite, je parlerai de ce que cela signifie d'être une communauté et d'être un joueur d'équipe. Pour être une communauté, tout le monde doit prendre soin du monastère et de ses habitants et être un joueur d'équipe. Nous insistons beaucoup sur ce point, encore et encore, car il nous faut beaucoup de répétitions pour comprendre ce que signifie être un joueur d'équipe. Si vous le dites une fois, il entre par une oreille et ressort par l'autre. Les gens ont besoin de l'entendre encore et encore et encore.

"Nous sommes heureux que vous ayez passé l'aspirateur sur le sol, la moquette la semaine dernière, c'est très bien. Merci beaucoup pour votre générosité de passer 20 minutes de votre précieuse vie humaine à passer l'aspirateur… Et vous êtes à nouveau en rotation cette semaine pour passer l'aspirateur. [rires] Si c'est le plus gros problème de votre vie, tant mieux ! Le vrai problème n'est pas de savoir qui passe l'aspirateur sur le sol ; le vrai problème est : « Je n'aime pas qu'on me dise quoi faire. Nous aurons beaucoup de discussions sur le fait de ne pas aimer qu'on nous dise quoi faire. Dans un groupe de discussion décrit ci-dessus, les questions seront : quelles choses et dans quel genre de situations n'aimez-vous pas qu'on vous dise quoi faire ? Comment réagissez-vous quand quelqu'un vous dit quoi faire ? A quoi pensez-vous que vous réagissez émotionnellement comme ça? Ce genre de questions aide à amener les gens à réfléchir à la façon dont ils réagissent au fait qu'on leur dise quoi faire.

Une chose que nous faisons en communauté et que je trouve importante, c'est que nous apprenons à rire de nous-mêmes. C'est tellement important. Si on parle de ne pas aimer qu'on lui dise quoi faire, c'est un moment d'enseignement donc je dirai : « Ah oui, avant de me demander de faire quelque chose, ce serait tellement bien que des gens viennent, fassent trois prosternations, proposent quelque chose, s'est agenouillé, les paumes jointes, et a respectueusement dit : 'S'il vous plaît, cela vous dérangerait-il de faire la vaisselle ? Si vous faisiez la vaisselle, tout le monde vous honorerait comme un Bodhisattva pendant les cinq éons suivants et vous créeriez un mérite aussi grand que l'univers. Ce serait tellement bien si tout le monde était respectueux et me demandait comme ça. Mais ces gens sont si irrespectueux qu'ils disent juste 'Fais-le'. » Bien sûr, à ce moment-là, tout le monde a compris et rit.

Je trouve l'humour très important pour faire passer des messages importants, pour vraiment rendre la situation assez absurde afin que nous puissions voir à quel point nos esprits sont attachés aux stupidaggios. C'est une façon de gérer les conflits. Mais vous devez être quelqu'un de respecté dans la communauté pour faire cela; sinon les gens n'aiment pas ça.

Bien sûr, il n'est pas habile d'utiliser trop d'humour. Nous devons être sensibles et savoir quand il est plus efficace d'être sérieux. À ces moments-là, nous nous tournons généralement vers la CNV ou la communication non violente de Marshall Rosenberg. Il est avantageux d'étudier la CNV en groupe ; puis quand des conflits surgissent, chacun sait comment s'en servir… c'est-à-dire s'il s'en souvient alors. Lorsque les gens s'énervent, ils oublient et reviennent à leurs modes par défaut de gestion des conflits, qui ne fonctionnent généralement pas très bien.

Nous faisons posada—sojong-deux fois par mois. Les bhikshunis se confessent les uns aux autres, les moines aussi. Ensuite, les sramaneris et les siksamanas se confessent aux bhikshunis. Ce n'est pas un aveu général mais vous dites en fait ce que vous avez fait et lequel préceptes vous avez cassé. De cette façon, nous apprenons à être transparents. Il faut le dire et les gens l'entendent. Cela nous apprend à nous détendre et à nous accepter ainsi que nos défauts sans essayer de les cacher ou de les justifier. Nous pouvons être transparents les uns envers les autres parce que nous savons que tout le monde est transparent.

Audience : Puis-je vous demander s'il vous plaît un problème entre deux personnes, comme une situation spécifique comme, vous savez, "Ah, il m'a fait ça" - c'est une grande partie de mon travail à Nalanda et je suis assez jeune. Certaines personnes ont un problème et puis elles disent : « Oh cette personne m'a fait ça… ». "Il m'a fermé la porte au nez", ou quoi que ce soit.

VTC: Oui, « Il m'a réveillé au milieu de la nuit alors que je dormais. Pourquoi ne peut-il pas retenir son pipi jusqu'au matin ?

Audience : Exactement. [rires] Ce genre de problèmes, ça peut affecter tout le monde, ces dynamiques….

VTC: Oh oui. En tant que communauté, nous avons étudié la communication non violente par Marshall Rosenberg il y a de nombreuses années. Chaque fois qu'il y a un groupe de nouveaux anagarikas, nous leur présentons la CNV. La CNV est très utile car Marshall parle de sentiments et de besoins. Une grande partie de ce qu'il dit est en accord avec le Dharma. Certaines d'entre elles ne sont pas parce que la CNV n'inclut pas la perspective de la renaissance, le samsara enraciné dans l'ignorance de saisie du soi, et karma et ses effets. Mais cela donne aux gens l'idée de devoir écouter les autres avec notre cœur et de reformuler ce qu'ils disent, au lieu de formuler votre réaction de colère pendant que quelqu'un d'autre parle. Au lieu de cela, vous apprenez à refléter ce que la personne dit afin qu'elle sache que nous l'avons comprise et entendue. Vous le dites d'une voix calme pour qu'ils sachent que vous vous souciez de vous; vous ne rayonnez pas d'énergie colérique.

De plus, lorsque des conflits surviennent, nous encourageons les gens à utiliser la formation à la pensée et les enseignements de Shantideva. S'engager dans un BodhisattvaLes actes de. Quand quelqu'un est en colère, on l'écoute sans prendre parti. Ensuite, nous leur rappelons : « Lorsque vous avez un problème avec quelqu'un et que quelque chose s'est peut-être passé entre vous deux, c'est le moment de remarquer vos afflictions. Quand il y a un problème, il y a des afflictions dans l'esprit, donc votre frustration ou votre irritation vous donne des informations sur ce sur quoi vous devez travailler. Lorsque vous avez un problème, ne venez pas dire : « Il ou elle a fait ceci et ils ont fait ceci et ils ont fait cela ». Viens et dis : 'Je suis contrarié et j'ai besoin d'aide avec mon la colère.'” En d'autres termes, le problème n'est pas ce que l'autre personne a fait, ce sont nos afflictions.

Tout le monde a un mentor, vous pouvez donc parler en tête-à-tête avec votre mentor de la situation, de votre réaction et de votre contribution à celle-ci. Parfois, vous demandez à une personne âgée de vous aider à faire le tri dans ce que vous ressentez, quel est l'antidote approprié à l'affliction qui perturbe actuellement votre esprit. Parfois, l'aîné aidera deux personnes à se parler. La chose fondamentale est toujours ce qui se passe dans ma tête ? Si je suis contrarié, c'est ce que je dois gérer. Il ne s'agit pas de concevoir une stratégie pour amener l'autre personne à faire ce que je veux.

Audience : Tout le monde a un mentor ?

VTC: Oui.

Audience : Comment ça marche?

VTC: Nous avons des juniors et des seniors. Tous les aînés ne sont pas prêts à être des mentors, mais ceux qui le sont ont un mentoré. Mentor et mentoré.

Audience : Comme un système de copain?

VTC: Oui, comme un pote. Nous avions l'habitude d'appeler cela un système de jumelage, mais nous l'avons changé en mentor. Le mentor et le mentoré se rencontrent généralement une fois par semaine - certains se rencontrent une fois toutes les deux semaines. Vous discutez de ce que vous faites et de ce pour quoi vous avez besoin d'aide avec votre mentor. Si quelque chose couve vraiment sous la surface et qu'il ne se résout pas, parfois les gens le signaleront et je parlerai à la personne. Parfois, un mentor rencontrera deux personnes qui ont des problèmes. Ça dépend de la situation.

Audience : Seriez-vous d'accord qu'avoir ce niveau de bonne communication serait un élément clé pour une communauté harmonieuse ?

VTC: Oh oui!

Audience : Tout est une question de communication.

VTC: Oui, nous devons d'abord apprendre à identifier ce que nous ressentons. Beaucoup de gens n'ont pas été élevés dans une famille où ils ont appris les mots pour exprimer leurs sentiments. Certaines personnes doivent commencer par cela. "Que ressentez vous?" "Je ne sais pas." "Faire une proposition. Est-ce une sensation agréable ou désagréable ? Voulez-vous quelque chose ou repoussez-vous quelque chose ? Les gens viennent d'horizons différents, donc certains peuvent facilement identifier leurs sentiments et leurs besoins, tandis que d'autres ont plus de mal à le faire. Certaines cultures sont émotionnellement expressives, d'autres non. Même au sein d'une même culture, les gens divergent de cette façon.

Vous apprenez tellement sur les gens en vivant dans un monastère. Pour certaines personnes, leur véritable besoin est simplement de se sentir en sécurité. Surtout s'ils ont subi des abus dans le passé. Ils voient le monde à travers le prisme de la sécurité : « Où vais-je être en sécurité ? À qui puis-je faire confiance ? Cette personne est-elle gentille ou va-t-elle me critiquer ? » Avec eux, vous devez parler de sécurité et les aider à expliquer de quel type de sécurité ils ont besoin et de quelle manière les autres peuvent leur montrer qu'ils sont amicaux. Quels sont les signes d'un sentiment de sécurité ? Lorsque nous entendons « sécurité », certaines personnes pensent à la sécurité physique, d'autres pensent à la sécurité émotionnelle. Que signifie la sécurité pour vous ? À quoi cela ressemblerait-il ? Qu'attendez-vous des autres ? Il faut savoir quel est le problème sous-jacent.

Audience : Pour ce faire, faites-vous venir un thérapeute ?

VTC: Une de nos religieuses a été thérapeute pendant de nombreuses années avant d'être ordonnée. Elle ne fera pas de thérapie avec eux parce que cela mélange les rôles, mais elle leur parlera et les amènera à s'exprimer davantage.

Audience : Ce qui est vraiment utile.

VTC: Oui, c'est vraiment utile. Mais je pense que même ceux d'entre nous qui ne sont pas thérapeutes, alors que nous nous entraînons au fil du temps…

Audience : Oui, vous en devenez un. Comme un thérapeute du Dharma.

VTC: Oui, comme un thérapeute du Dharma. Ou Lame avait l'habitude de dire "Tout le monde a besoin d'une mère, alors tu dois être maman." Non? Même aux hommes. [riant] Oui ?

Audience : Oui.

VTC: Oui, parce que tout le monde a besoin de se sentir accepté, compris, valorisé, de se sentir à sa place et respecté. Si vous regardez de plus près, vous pouvez dire que ce sont tous des attachements que nous devons surmonter sur le chemin parce qu'ils sont tous liés d'une manière ou d'une autre à l'ego. Mais au moins au début et pendant longtemps, il est utile d'accepter que ce sont des choses humaines fondamentales dans un sens mondain. Mais jusqu'à ce que les gens se sentent à l'aise, jusqu'à ce qu'ils sachent qu'ils ont leur meilleur intérêt à l'esprit, il leur est difficile de se sentir à l'aise de les exprimer. Au lieu de cela, ils peuvent simplement bourrer leurs émotions et ne peuvent pas les dépasser. Cela crée une barrière à la compréhension du Dharma.

Audience : Je suis d'accord.

VTC: Mais nous ne suggérons pas seulement une thérapie lorsque quelqu'un a besoin de plus d'aide qu'un mentor et que la communauté ne peut en donner, car la thérapie n'est pas le Dharma. Nous apportons beaucoup de lojong, de formation à la pensée.

Audience : Je suppose que parfois, quand certaines personnes sont tellement traumatisées, c'est même difficile de commencer par ça.

VTC: Oui, c'est donc là que deux choses entrent en jeu. L'un est la nécessité de filtrer les gens bien avant qu'ils n'ordonnent. Si quelqu'un a subi un traumatisme très grave ou est atteint d'une maladie mentale, il se peut qu'il veuille ordonner mais ne soit pas prêt à le faire. Un monastère n'est pas conçu pour aider les personnes qui ont besoin de services de santé mentale de la part de professionnels. La seconde est que l'aîné sangha les membres du monastère décident qui peut ordonner. Lorsque nous avons commencé au monastère de Dorje Palmo dans les années 1980, le lamas déterminé qui a ordonné et nous avons dû accepter tout le monde dans le monastère, et cela ne fonctionne pas.

Audience : C'est comme ça que ça marche dans les couvents et les monastères de la FPMT.

Audience : Eh bien pas vraiment. C'est l'une des choses qui a beaucoup changé, en particulier au monastère de Nalanda et au couvent de Detong Ling. Il a été décidé que cela dépendra de la communauté. La personne doit postuler, et au monastère de Nalanda, nous avons maintenant un processus de sélection et des choses comme ça. Donc, en fait, il y a une formation, puis les gelongs doivent approuver.

VTC: C'est tellement mieux. Aussi dans Vinaya bien que seulement 2 bhikshus ou bhikshunis soient nécessaires pour donner l'ordination sramanera/i, une sangha est nécessaire pour donner l'ordination complète. Le sangha doit accepter d'ordonner la personne, ce n'est pas au précepteur seul de prendre la décision.

Audience : Oui, et s'ils sont déjà ordonnés, même s'ils disent : « Rinpoché m'a dit que c'était bien pour moi de venir à Nalanda. Ils doivent encore passer par notre processus interne.

VTC: C'est bon.

Audience : Nous pouvons les accepter de venir, s'ils suivent, mais encore faut-il qu'ils passent le dépistage.

VTC: Oui. Vous ne pouvez pas créer un monastère qui réponde aux besoins et aux désirs de chacun. Avouons-le, certaines personnes qui ont de graves problèmes mentaux peuvent vouloir être ordonnées. Le Tibétain lamas ne peut pas nécessairement dire qui a des problèmes mentaux et qui n'en a pas. Ils ne connaissent pas l'anglais ou d'autres langues européennes ou asiatiques. Ils ne connaissent pas la culture. Je suis heureux d'apprendre que Nalanda change, mais ce n'est généralement pas le cas. Dans la plupart des endroits, le lama décide si un Occidental peut ordonner. Mais si une personne doit être ordonnée et vivre dans une communauté, il faut que ce soit la communauté qui décide. Si la personne est ordonnée ailleurs, certaines personnes qui ont été ordonnées ailleurs veulent plus tard rejoindre l'abbaye. Nous les présélectionnons et si la communauté est d'accord, ils ont une période probatoire d'un an afin qu'ils puissent mieux connaître la communauté et que nous puissions apprendre à les connaître.

Audience : Nous avons le même.

VTC: Tout d'abord, les bhikshunis se réunissent et nous décidons si nous pensons que quelqu'un convient et est prêt à ordonner. Si quelqu'un ordonné ailleurs veut rejoindre l'abbaye, les bhikshunis en discutent généralement d'abord, puis toute la communauté le fait. Si quelqu'un dit : « Oh, je ne veux pas de cette personne, je ne l'aime pas. Eh bien, ne pas aimer quelqu'un n'est pas une bonne raison. Ou, "Nous avons tellement de travail à faire. Nous avons besoin de quelqu'un avec tel ou tel talent pour faire le travail. Cette personne est très lente à accomplir les tâches. Non, ce n'est pas non plus un critère approprié pour décider si quelqu'un peut ordonner ou rejoindre la communauté. Vous devez évaluer leur désir spirituel et ce qui se passe en eux. Comprennent-ils le Dharma ? Ont-ils vraiment une véritable aspiration? Ou ont-ils une idée irréaliste de monastique vie? Se voient-ils devenir un monastique comme un choix de carrière? Ils pensent : « Je veux être traducteur. Je veux être un enseignant du Dharma », comme si c'était une carrière et une façon d'être quelqu'un. Nous devrions penser : « Je suis un étudiant de la Bouddha jusqu'au plein éveil, et ma 'description de travail' est d'apprendre et de pratiquer le Dharma et de servir les êtres. Donc on ne presse pas les choses. Les gens veulent souvent être ordonnés rapidement, mais nous avons appris à ralentir et à les faire vivre avec la communauté et à essayer pendant un certain temps.

Pourquoi ralentir les choses ? Il y a des gens qui vivent dans la communauté depuis deux ou trois ans et vous pensez les connaître très bien. Ils ordonnent et puis un mois, un an, trois ans plus tard, ils entrent en crise et toutes sortes de choses qui n'étaient pas un gros problème pour eux avant deviennent maintenant énormes. Ils ne veulent pas coopérer, ils ont peur, ils sont super sensibles, ils ont des problèmes de santé ou des problèmes émotionnels que vous ne connaissiez pas. Lorsque vous vivez en communauté, vous en apprenez constamment sur les gens. Vous les voyez également s'améliorer et apprendre à gérer leurs bouleversements, à se soucier davantage des autres et à utiliser leurs talents.

C'est donc une chose. La deuxième chose est que parfois les gens ont été ordonnés pendant de nombreuses années, puis quelque chose survient et ils sentent qu'ils ont besoin d'une thérapie, alors nous les renvoyons à un thérapeute. Nous ne sommes pas une communauté thérapeutique. Nous sommes un monastère. Quand vous avez besoin d'une thérapie, ça nous va. Si les gens prennent des médicaments, nous les encourageons à continuer à prendre leurs médicaments à moins qu'ils ne parlent avec leur médecin et réduisent lentement la dose.

Audience : Vous avez dit que vous essayez d'avoir une approche holistique. Je veux en savoir un peu plus à ce sujet, car au moins au monastère de Nalanda, nous sommes basés sur l'étude. J'ai adoré quand tu as dit à propos d'un monastère : "Ce n'est pas un institut, ce n'est pas une maison, ce n'est pas un endroit où les gens vont et viennent comme ils le souhaitent, comme une pension de famille." Je pense que le monastère de Nalanda a un peu ce problème en ce moment, le programme d'études étant l'aspect central de la communauté. Je suis si heureux d'entendre parler de toutes ces petites choses que vous dites sur la façon de réellement créer une communauté.

VTC: Oui. Nous sommes des êtres humains aux multiples facettes et tant d'aspects différents de nous doivent être nourris pour que nous devenions une personne équilibrée qui peut être bénéfique pour les autres et pour la société.

Audience : Parce que c'est le point. J'ai entendu, avant de venir au monastère de Nalanda, le terme "Hôtel Nalanda", et j'ai été choqué. Maintenant je comprends pourquoi. Parce qu'en fait, quand il n'y a pas d'enseignement, l'aspect monastère s'effondre d'une certaine manière. Alors je me suis dit : « Ah ! D'accord! Qu'est-ce que cela signifie? Comment pouvons-nous réellement changer cela ? » J'aimerais en savoir plus, sur le plan pratique, comment répartissez-vous les activités quotidiennes ? Combien d'accent ou de temps consacrez-vous à l'étude ? Combien de temps avez-vous pour l'auto-apprentissage ? Comment s'organise la journée à l'Abbaye ?

VTC: Nous pouvons vous envoyer notre programme quotidien. Cela vous donnera une idée pour commencer.

Audience : Ce serait génial! [en riant]

VTC: Notre horaire annuel comprend trois mois de retraite en hiver. Le reste de l'année est très chargé. Nous avons beaucoup d'invités; il y a des cours et des retraites de différentes durées pour les invités, donc à l'arrivée de l'hiver, tout le monde est heureux de garder le silence. Dans la retraite de trois mois, nous avons deux groupes : un groupe qui est en retraite stricte et l'autre groupe qui fait une demi-retraite ; ils s'occupent des tâches quotidiennes — le bureau, etc. C'est pour la moitié du temps de la retraite — un mois et demi. Puis les groupes changent, de manière à ce que chacun ait un mois et demi de retraite stricte et un mois et demi de retraite partielle avec service. Nous avons expérimenté différentes manières; cette façon semble fonctionner assez bien.

Je ne sais pas si le sentiment du monastère de Nalanda est ce qu'il était quand j'étais là-bas au début des années 80, mais peut-être…. D'accord. Je vais être franc.

Audience : S'il te plaît.

VTC: D'après ce que j'ai observé — et il s'agit d'une communauté d'hommes — lorsqu'un groupe d'hommes est ensemble, ils se font concurrence. Ils essaient de se prouver l'un à l'autre, de découvrir qui est le... comment l'appelez-vous ? Le mâle alpha. Qui est le mâle alpha qui va être le patron. Ce genre de compétition, qui peut parfois être assez machiste selon la culture, n'est pas propice pour que les gens se sentent détendus et chez eux.

De plus, comme je l'ai mentionné précédemment, nous avons cette image du "parfait moine», « la nonne parfaite ». J'essaie d'être ça, donc je n'ai pas d'émotions. Et surtout pour les hommes : « Je n'ai pas d'émotions. Rien ne me dérange. Rien. Je suis juste silencieux aujourd'hui », alors que vous fulminez. [rire]

Les gens doivent apprendre à parler de ce qu'ils ressentent. Ils doivent apprendre à faire confiance. C'est ce qu'est la base; vous vous faites confiance en tant que moines; nous sommes tous là dedans. Nous sommes tous dans le samsara, nous essayons tous d'en sortir. Ceci n'est pas une compétition. Nous nous aidons tous les uns les autres. Pour ce faire, nous devons être ouverts et transparents, et pour ce faire, nous devons faire confiance aux autres et être nous-mêmes dignes de confiance.

Audience : Pourquoi pensez-vous qu'il est si difficile pour les moines de s'ouvrir ? Pourquoi? [rire]

VTC: Pourquoi? Je pense que l'un des facteurs est que nous arrivons au monastère avec une image de conte de fées de ce que signifie être un monastique. « Je suis ordonné maintenant. Je suis un être saint. Vous pouvez toujours prévenir les nouveaux moines car ils seront assis devant dans un enseignement public. Les personnes âgées sont assises à l'arrière. Les juniors pensent : « Je suis un moine, je suis religieuse, je vais m'asseoir devant. Notre préoccupation personnelle est forte et souvent nous ne pouvons pas le voir.

Parfois les moines poussent contre les nonnes. "Tu n'es qu'un sramaneri, je suis un moine. Nous nous asseyons devant les religieuses. Ce genre d'attitude rend les gens très malheureux et crée beaucoup de discorde. Même si vous vivez dans une communauté entièrement masculine ou entièrement féminine, nous devons avoir l'égalité des sexes. Je pense que c'est absolument nécessaire. La façon dont nous faisons l'ancienneté à l'Abbaye est que peu importe votre sexe; nous nous asseyons dans l'ordre où nous avons été ordonnés bhikshunis et bhikshus, suivis de siksamana, puis de sramanera/is.

Ainsi, les moines et les nonnes sont mélangés et nous utilisons le terme "monastique», pour s'appliquer à tout le monde. Mais même alors, certaines personnes sont tellement attachées à ma place. Et une personne dit : « Oh, j'ai été novice pendant 20 ans avant de pouvoir enfin devenir bhikshuni. Mais maintenant, ces bhikshunis qui sont plus récents dans le Dharma sont assis devant moi parce qu'ils ont reçu l'ordination complète avant moi. Alors je passe du temps à parler avec cette personne. Certaines personnes sont très sensibles au respect. Le respect, c'en est une autre.

Audience : Oui, respect.

VTC: Tout le monde veut être respecté. Lorsque les gens ne se sentent pas respectés et qu'ils se sentent rejetés, surtout si cela est fait en raison de leur sexe, de leur origine ethnique, de leur ancienneté ou autre, cela ne crée pas un bon sentiment. Alors je dis aux gens, l'ancienneté est juste pour que vous sachiez où vous asseoir. Cela n'a rien à voir avec combien vous savez, combien vous avez pratiqué, combien de mérite vous avez. C'est juste une façon d'organiser les gens. Mais certaines personnes sont assez attachées à leur position dans la ligne. C'est juste quelque chose avec lequel nous travaillons au monastère et dont nous parlons.

Audience : Pouvons-nous simplement revenir en arrière parce que pour moi, l'une des choses que je me demande, c'est comment composer un programme annuel qui contienne tous les aspects dans lesquels nous voulons que les moines s'engagent. année." Alors quand cette décision a-t-elle été prise, pourquoi trois mois, pourquoi pas seulement deux mois ? Comment créez-vous cela? L'une des choses qui, selon moi, nous manque parfois, c'est un équilibre entre les différentes composantes du monachisme, n'est-ce pas ?

VTC: Oui.

Audience : Et bien sûr le Dharma et Vinaya. Vous avez dit que vous donniez Vinaya des cours chaque semaine—wow. C'est incroyable.

VTC: Oui, parfois le Vinaya le cours est court, juste une heure. Mais c'est aussi un moment où je m'adresse à toute la communauté Vinaya. Vinaya est très pratique et concerne de nombreux aspects de notre vie. Elle nous rend plus conscients de nos actions et de nos motivations.

Pour en revenir à notre emploi du temps quotidien : nous avons des méditations du matin et du soir, une heure et demie à chaque fois. Nous ne manquons pas le matin et le soir méditation. Dans certains monastères et centres du Dharma, les gens sont très occupés à construire, à planifier des événements, à organiser des visites, à faire de l'administration, de sorte que les gens commencent à manquer matin et soir. méditation, ou parfois méditation est annulé pour tout le monde. Ce n'est pas une bonne chose à faire dans une communauté du Dharma, et nous ne le faisons pas à l'Abbaye. Dès que l'activité devient plus importante que le Dharma, ce n'est pas bon signe.

Audience : Et c'est obligatoire pour toute la communauté de se joindre ce matin et ce soir méditation?

VTC: Oui.

Nonne de l'abbaye de Sravasti: Quelqu'un viendra vous chercher si vous n'êtes pas là au début d'une méditation session.

VTC: Oui! Mais quand j'étais le gegu (disciplinaire) des moines italiens [rires]… Une nonne étant le gegu des moines italiens, vous imaginez ?

Audience : Oh, ça a dû être quelque chose.

VTC: Oui. J'ai créé beaucoup de négatif karma! Mais ils m'ont forcé à le faire, tout était de leur faute ! Ce n'est pas ma faute, j'étais innocent ! Ils m'ont juste rendu fou. [rire]

Oui, tout le monde vient matin et soir méditation. Mais si quelqu'un ne vient pas, ce que nous ne faisons pas, c'est aller dans la chambre de quelqu'un et dire : « Bang bang bang. C'est méditation temps! Se lever! Vous êtes en retard ! Ce n'est pas comme ça. C'est, "Appuyez, appuyez, appuyez. Êtes-vous d'accord? Êtes-vous malade ce matin? Avez-vous besoin de quelque chose?" Et puis quelqu'un dira "Oh, j'ai dormi trop longtemps!" Et ils vont s'habiller et entrer.

Nous le faisons comme ça parce que nous nous soucions les uns des autres. Si quelqu'un ne vient pas méditation, étaient préoccupés. Sont-ils malades ? Alors quelqu'un va vérifier, et vous le faites avec douceur et respect. Ce n'est pas comme si vous étiez mauvais si vous dormiez trop longtemps. Oh oh, j'ai un flashback sur le réveil des moines italiens. Ohhh non ! [rires et bruits de VTC dans la douleur.]

Audience : C'est pour ça que j'ai dit tout à l'heure : "Je suis italien !" pour vous rappeler.

VTC: Oui! [en riant]

Audience : Mais je n'étais pas un moine à ce moment-là. [rire]

VTC: Vous vous êtes un peu calmé. Tu étais aussi italien que les autres. Vous vous détendez, vous vous détendez. C'est bien. [rire]

Audience : Et après le méditation?

VTC: Il y a une demi-heure de pause après le matin méditation. Certaines personnes continueront leur pratique, mais celui qui prend le petit-déjeuner préparera le petit-déjeuner. Petit déjeuner très simple. Ensuite, nous avons une réunion debout, ce qui est vraiment bien. Cela rassemble tout le monde le matin et chacun partage quelque chose qui s'est passé la veille dont il se réjouit, puis parle de ce qu'il fera ce jour-là. Toute nouvelle pour la communauté est alors dite. Si quelqu'un a besoin d'aide pour un projet ou est de mauvaise humeur et veut se taire ce jour-là, il le dit. Cela est suivi de offrant service jusqu'au déjeuner. Offre le service est ce que les autres appellent le travail. Quand tu penses à ce que tu fais comme offrant service à la sangha et pour les êtres sensibles, votre attitude change.

Nous nous réunissons pour le déjeuner et quelqu'un donne une BBC (Bodhisattva's Breakfast Corner) parler pendant 15 à 20 minutes. Nous offrons notre déjeuner ensemble, en récitant des vers puis en mangeant en silence pendant la moitié du repas. Le petit déjeuner est pris en silence. A mi-chemin du déjeuner, une cloche sonne puis nous parlons. Le déjeuner est le moment où nous sommes tous ensemble et que nous pouvons partager.

Ensuite, il y a une pause d'environ une heure, pendant laquelle certaines personnes font le ménage du déjeuner. Alors offrant service à nouveau pendant 1.5 à 2 heures, puis temps d'étude. Puis repas de médecine : quelques personnes mangent, beaucoup ne mangent pas. C'est aussi le moment où les gens peuvent parler. C'est seulement une heure, y compris le nettoyage. Puis le soir méditation et c'est du temps libre jusqu'à ce que vous alliez vous coucher. Certains enseignements sont le matin de 10h à 12h. Dans ce cas, il n'y a pas de temps d'étude de l'après-midi ce jour-là. D'autres fois, les enseignements ont lieu le soir. Nous diffusons autant d'enseignements que possible. Les gens apprécient cela.

Audience : Qui choisit qui fait quoi ?

VTC: Oh! [rires] Je reste en dehors de ça parce que les gens qui l'organisent aiment les rotations. Quelqu'un a-t-il déjà compté le nombre de rotations ? Il y a une rotation pour qui installe les bols d'eau, qui démonte les bols d'eau, qui fait le offrant sur l'autel, qui enlève le offrant. Il y a un gazillion de rotations. Je ne l'organiserais pas de cette façon. Mais un leader doit savoir quand prendre du recul, et il aime les rotations.

Nous sommes proches de deux monastères bhikshuni à Taiwan. Chez eux, chaque religieuse se voit attribuer un travail, la plupart pendant 6 mois ou un an, et elles font ce travail de manière cohérente pendant cette période. Cela s'applique aux travaux que tout le monde peut et devrait apprendre, par exemple, aider à la cuisine, dresser l'autel et faire des présents, faire des courses pour la communauté. Les emplois qui exigent des compétences particulières, par exemple, la tenue de livres et la comptabilité, ne sont pas modifiés comme ça. Pour moi, c'est plus efficace que d'écrire autant de rotations.

Nonne de l'abbaye de Sravasti: Nous avons des départements. Nous avons atteint une taille où nous avons dû organiser des départements. Il y a des gens qui ont une certaine expertise et qui occupent un poste depuis longtemps. Par exemple, la Vénérable Semkye a de l'expérience en foresterie, elle s'occupe donc de la forêt.

VTC: Pendant leur temps d'étude, de temps en temps, quelqu'un choisira de travailler dans le jardin à la place. C'est très bien. En été, nous allons changer l'horaire, car il fait vraiment chaud. Ensuite, nous faisons le jardin le soir et étudions plus tôt.

Nonne de l'abbaye de Sravasti: Je voulais juste ajouter que nous avons un cours d'anagarika que j'ai trouvé très utile. Quand j'ai rejoint l'Abbaye, j'étais religieuse numéro dix. Donc, il n'y avait peut-être qu'une seule personne en formation à la fois pendant un certain temps. Maintenant, il y a un groupe d'anagarikas. Ainsi, depuis quelques années, la religieuse qui est thérapeute et une autre religieuse senior ont commencé à rencontrer les nouvelles stagiaires une fois par semaine pendant environ une heure. Je suis allé observer ce qu'ils font et je pense que c'est très utile. D'abord, ils font un check-in sur l'expérience de chacun. Cette année, la classe a d'abord eu peur et n'a donc pas beaucoup parlé. Nous avons donc créé un espace où ils pouvaient parler de ce dont ils avaient peur. Vous pouviez voir le soulagement.

Certaines personnes pleurent, elles sont tellement soulagées quand on leur dit qu'elles n'ont pas à être parfaites. En écoutant les autres, ils se détendent et disent : « Oh, nous vivons tous la même chose. Cela enlève beaucoup de concurrence. Une fois que les nouveaux anagarikas commencent à se rencontrer chaque semaine dans un groupe comme celui-là, lentement ce groupe établit la confiance. C'est très agréable d'observer comment ce groupe a grandi au cours des deux dernières années. Une grande partie de l'anxiété et des difficultés qui surgissent chez les nouvelles personnes sont résolues dans ce groupe. Au moins, les gens comprennent qu'ils ne sont pas seuls.

Récemment, dans cette classe, ils ont parcouru très lentement les directives de la politique d'Abbey. Ils apprennent d'abord l'anagarika préceptes, puis les lignes directrices de l'Abbaye. Ils lisent une petite section puis discutent : « Pourquoi avons-nous cette ligne directrice ? Comment cela aide-t-il votre pratique ? » Le groupe est axé sur la pratique.

Donc, si les gens parlent des difficultés qu'ils ont avec d'autres personnes, c'est à propos de la façon dont ils sont en colère et de la façon dont ils travaillent avec leur la colère. Le problème n'est pas "Un tel a fait cela." Il s'agit de ce qui se passe dans votre esprit. Les gens parlent personnellement de ce qui se passe dans leur pratique et de la façon dont ils travaillent avec les afflictions qui surviennent pendant offrant service construit une culture ouverte dans ce groupe, ce qui est très sain.

VTC: Vous êtes dans ce groupe maintenant. Aimeriez-vous en parler?

Stagiaire masculin de l'abbaye de Sravasti: Oui, vraiment utile. Tous les non-dits que nous ne partageons pas au tout début sortent et il y a de la place pour les résoudre. Il se passait quelque chose entre mon colocataire et moi, mais nous n'en avons jamais parlé. Puis soudain, un jour, nous avons commencé à parler de compétitivité et de ce genre de choses. Nous étions tous les deux très soulagés après en avoir discuté. Beaucoup de soulagement en est venu. C'était très beau.

Ensuite, au lieu d'avoir une sorte de tension, ou d'essayer d'être de parfaits disciples et de voir notre stress s'accumuler, nous nous aidons les uns les autres. Ça arrange vraiment les choses. Partager dans un groupe formé pour que les gens puissent s'ouvrir et apprendre les uns des autres : une bonne porte d'entrée dans la communauté. Vous avez un pied dans la communauté, un pied encore à l'extérieur, mais vous y entrez de plus en plus.

VTC: Le groupe est composé d'hommes et de femmes, ce qui, je pense, aide à briser un peu la glace.

Audience : Ont-ils aussi un mentor depuis le début ?

VTC: Oui. Parfois, les gens changent de mentor. Parfois, le mentor et le mentoré ne sont pas la bonne personne.

Audience : Mais il y a un mentor après l'ordination ?

VTC: Oh oui. Avec certitude.

Audience : Je me demandais juste, parce que maintenant nous parlons d'une communauté qui a été fondée depuis le début avec ce genre de lignes directrices. Mais nous sommes dans une communauté qui existe depuis 40 ans. Auriez-vous des conseils ou des idées sur la façon de former lentement une communauté ? [rire]

VTC: Avoir une discussion comme je l'ai mentionné précédemment où quelqu'un prépare des questions sur la façon dont vous comprenez et pratiquez le Dharma pendant que les gens méditer puis des groupes de 5 ou 6 personnes discutent des questions—ce serait une façon. Cela semble être le moyen le plus simple, mais vous rencontrerez des réactions négatives de la part de personnes qui ne savent pas comment partager ce qui se passe à l'intérieur ou qui ne se sentent pas à l'aise de le faire. Quel âge ont les personnes qui sont dans votre monastère depuis longtemps ?

Audience : Je pense que certains des moines les plus âgés ont plus de 20 ans.

VTC: Je ne connais aucun des plus jeunes. Dans ce cas, commencez doucement. Peut-être commencer par offrant le cours de communication non violente et encourager les gens à venir. S'il existe déjà une culture communautaire construite au fil des décennies, vous devrez encourager les gens. Vous ne pouvez pas leur dire ou leur demander d'apprendre la CNV.

Vous pourriez faire quelque chose comme notre cours d'anagarika pour les moines novices. L'un de nos anagraikas masculins vient de recevoir l'ordination de novice (sramanera). Il a dit : "Je vais rater le cours d'anagarika !" Donc je suppose qu'il continuera à aller dans le groupe.

Commencez donc par les juniors. Utilisez la manière d'animer un groupe de discussion que j'ai décrite précédemment. Lorsque nous faisons ces discussions, cinq ou six personnes forment un groupe. Lorsqu'il y a 15 personnes ou plus, le groupe est trop grand pour que tout le monde ait suffisamment de temps pour partager.

Audience : Et à quelle fréquence faites-vous ces groupes ?

VTC: Certains des groupes de discussion sont combinés avec les cours et les retraites que nous animons. Parfois, quelqu'un proposera un sujet pour que nous ayons une discussion impromptue. Le cours d'anagarika a lieu chaque semaine. Commencer quelque chose chaque semaine comme ça, surtout pour les juniors, c'est vraiment bien. Ensuite, les seniors disent : « Qu'est-ce que vous faites, les gars ? De quoi parles-tu?" Et vous les attirerez aussi.

Nonne de l'abbaye de Sravasti: Pendant un certain temps, nous avions des Vinaya discussions. Pendant une année de retraite d'hiver, le Vénérable Chodron n'enseignait pas une semaine Vinaya classe alors nous lisons un texte ensemble. Nous avions une courte lecture et nous nous réunissions pour en discuter. Cela a été très utile pour maintenir ce genre de Vinayabasée sur la discussion.

VTC: Un autre exemple est que nous pourrions jouer l'enregistrement de la conversation que nous avons maintenant pendant un Vinaya cours, puis quelqu'un rédigera les questions et dirigera le méditation. Ensuite, nous nous diviserons en groupes et en discuterons.

Audience : Pour la retraite d'hiver de trois mois, quel genre de retraites faites-vous ?

VTC: La retraite de trois mois cette année porte sur les quatre établissements de la pleine conscience. Je pense que ce sujet est très important. Les gens entrent dans tantra trop vite. Avant même que tu sois conscient de ton présent corps et l'esprit - leurs causes, leur nature, leurs fonctions et leurs résultats - on vous apprend à vous visualiser avec une divinité corps. Vous n'avez qu'une idée très floue du vide, ce qui est crucial méditation c'est une condition préalable à l'entrée tantra et tantrique engageant méditation correctement; vous n'avez pas beaucoup réfléchi aux inconvénients de samsara, et pense Bodhicitta signifie simplement être gentil avec les gens, mais vous vous visualisez déjà en train d'envoyer de la lumière qui éclaire tous les êtres sensibles. Ce n'est pas ainsi que les textes tantriques eux-mêmes disent d'aborder tantra.

Les quatre établissements de pleine conscience sont très bons pour mettre les pieds des gens sur terre au lieu des gens envie entendre parler de lumière, d'amour et béatitude. Au cours de nombreuses années précédentes, le principal méditation car la retraite d'hiver a été la pratique d'un kriya tantra divinité combinée avec le lamrim.

Purification la pratique est également importante pour tout le monde. Toutes les séances du matin, et généralement aussi les séances du soir, commencent par des prosternations devant les 35 bouddhas. Certaines personnes à l'abbaye ont pris la classe la plus élevée tantra l'autonomisation. Ils ont des engagements quotidiens et des engagements de retraite, ils peuvent donc faire leur retraite d'hiver ensemble dans une autre pièce.

Audience : Habituellement pendant ces trois mois, toute la communauté est engagée dans la retraite ?

VTC: Oui, mais comme je l'ai dit, il y a deux groupes. Le groupe qui fait une retraite stricte fait toujours la vaisselle. Mais ils passent le reste de la journée à méditation séances ou études. Ils font aussi de l'exercice, souvent sous la forme de pelleter de la neige ou de se promener en forêt avec des raquettes. Pendant ce temps, le deuxième groupe assiste à la moitié de la méditation des sessions, des études et offre des services pour assurer le fonctionnement du monastère.

Audience : J'ai encore une question. L'un est personnel, l'autre plus général. Vous êtes quelqu'un qui est responsable d'un couvent. Personnellement pour vous, quelle est la chose la plus difficile ?

VTC: Pour moi?

Audience : Oui pour toi.

VTC: Mon propre esprit. Mon esprit est la chose la plus difficile. C'est une opportunité incroyable d'apprendre, parce que vous avez étudié les trois types de générosité, les trois (ou quatre) types de conduite éthique ; vous connaissez les antidotes enseignés par Shantideva, ainsi que les listes de facteurs mentaux, les catégories de duhkha, etc. Mais quand on est dans un poste à responsabilité, comme être abbesse ou abbé ou enseignant résident, vous devez le pratiquer. Pratiquez-le vraiment, car les gens viennent à vous avec toutes sortes de besoins, d'idées, de problèmes et d'aspirations. Vous devez donc avoir une certaine sensibilité à ce qu'ils pensent et comment ils pensent et comment les aider. De plus, lorsque vous êtes en position de responsabilité, la responsabilité vous incombe. Si vous dites OK à quelque chose qui ne va pas et que ça passe à plat, alors vous êtes responsable. Vous acceptez la responsabilité et faites de votre mieux pour y remédier. De plus, la personne qui occupe un poste à responsabilité est beaucoup critiquée. Ou les gens sont en colère contre vous parce qu'ils pensent que vous avez dit quelque chose que vous n'avez pas dit. Vous devez donc grandir et apprendre à voir les gens qui vous critiquent comme des êtres souffrants et cultiver de la compassion pour eux. Mais vous devez aussi admettre vos propres erreurs et faiblesses. Faire face à nos propres esprits dans toutes ces situations est un défi.

Être toujours capable de gérer mon propre esprit et me souvenir que mon travail en ce moment est d'aider cette personne dans le Dharma, c'est mon travail. Si je suis offensé par quelque chose qu'ils ont dit ou fait, c'est mon problème. Je dois m'en occuper. Mais je dois aider cette personne, celle qui vient me voir en ce moment.

Audience : Et ma dernière question, promis.

VTC: Vous pouvez poser autant de questions que vous le souhaitez, c'est bon.

Audience : Quel est selon vous l'aspect le plus réussi de l'Abbaye ?

VTC: Réussi? A propos de l'Abbaye ? Je n'y ai même jamais pensé. Je ne sais pas, qu'en pensez-vous ?

Stagiaire masculin de l'abbaye de Sravasti: La transparence m'a amené à l'Abbaye. Les gens ne prétendent pas être meilleurs qu'ils ne le sont. Ils sont simplement très transparents quant à où ils en sont dans leur pratique, ce qu'ils essaient d'accomplir, ce qu'ils traversent. Ce genre de transparence est vraiment magnifique.

Aussi la façon dont les gens tiennent leur préceptes et par Vinaya. La posada, nous faisons une « posada » laïque en tant qu'anagarikas et invités laïcs. Nous avons une courte cérémonie. Avant cela, les anagarikas se confessent aux bhikshunis ou bhikshus. Je trouve cela vraiment puissant. Cela me donne une grande confiance dans la communauté.

Audience : Mais vous avez un niveau de transparence, il doit y avoir beaucoup de confiance.

Stagiaire masculin de l'abbaye de Sravasti: Ça prend du temps. C'est pourquoi nous avons la classe d'anagarika et nos discussions, et lentement les gens s'ouvrent.

Audience : Cette confiance et cette ouverture ne peuvent être créées qu'avec une bonne communication, n'est-ce pas ?

VTC: Oui. Que dirais-tu?

Nonne de l'abbaye de Sravasti: Nous avons une communauté qui fonctionne en bonne santé. J'ai beaucoup appris sur la compassion simplement en vivant avec d'autres personnes – ce que cela signifie vraiment de tenir quelqu'un tout au long de sa pratique et d'avoir des gens qui me tiennent avec leur pratique pendant des années et des années. Nous regardons les gens monter et descendre. Mais en tant que communauté, nous avons la force de retenir les gens lorsque cela se produit. Cela a été très inspirant pour moi.

Lorsque les gens sont dans un endroit sombre ou coincés dans leur pratique et que vous vivez ensemble, cela renforce ma foi dans le Dharma de voir comment la communauté se rassemble pour aider. Tout le monde s'entraine. Il y a tellement de choses dont nous pouvons discuter et à la fin, nous devons tous les deux travailler avec nos esprits. Puis comme nous vivons ensemble, ça marche. Les gens vont et viennent, et nous pouvons organiser cela aussi en tant que communauté.

J'ai vu la communauté mûrir au fil des ans. Je suis arrivé à l'année 10 et maintenant 10 ans se sont écoulés. J'ai pu voir la génération qui a aidé à démarrer le monastère et comment ils ont mûri. Je les ai vus et l'Abbaye grandir de façon organique, tout le monde revenant toujours au Dharma et au Vinaya. C'est peut-être le plus grand succès, je pense. Quoi qu'il en soit, il ne s'agit pas de savoir qui est précisément là. Je ne sais pas comment le dire, mais quoi qu'il arrive, on revient toujours au Vinaya.

Par exemple, comment organisons-nous nos départements ? Comment organisons-nous notre cuisine ? Que fait le Vinaya dire? C'est pourquoi nous ne sommes pas une entreprise à but lucratif. Nous ne sommes pas une personne morale essayant de gagner de l'argent. Nous revenons à la Vinaya à titre indicatif.

VTC: Vinaya n'est pas juste un tas de règles; il y a beaucoup de sagesse pratique et de compassion là-dedans. Nous ne sommes ni stricts ni inflexibles en ce qui concerne Vinaya. Nous discutons, "D'accord, ça précepte a été faite dans un contexte qui correspondait à l'Inde ancienne, mais peut-être que le contexte est maintenant différent, donc la signification littérale de la précepte ne correspond pas à notre société. Vous devez étudier les histoires d'origine pour les préceptes- quelle était l'affliction que le Bouddha soulignait qui l'a fait écrire ce précepte? Quel comportement physique et verbal restreignait-il ? Pourquoi? Qu'est-ce qu'il encourageait à sa place ? Nous parlerons de cette affliction et de la façon dont elle nous concerne aujourd'hui dans la société dans laquelle nous vivons.

Audience : Très intéressant.

VTC: Oui. Vinaya et posadha deviennent quelque chose de vivant pour nous.

Audience : Pertinent, vraiment pertinent pour chaque individu impliqué.

VTC: Oui.

Audience : Puis-je poser une question effrontée ? Comment, surtout pour vous deux, comment vous sentez-vous quand le Vénérable Chodron n'est pas là ? Change-t-il l'énergie de l'environnement? Pensez-vous que l'Abbaye continue tout ou y a-t-il une différence ? Parce que j'entends tellement parler de sa contribution personnelle et de sa pratique, et c'est très inspirant. Comment ça marche quand elle n'est pas là ?

VTC: Tout le monde se déchaîne ! Je veux aller au cinéma. Où est le chocolat ? [en riant]

Nonne de l'abbaye de Sravasti: Vénérable voyageait au moins deux fois par an. Quand elle est absente, c'est un moment où les gens doivent intervenir et trouver comment faire fonctionner le monastère. Au début, les gens disaient : « Au secours ! Et elle a répondu : « Je voyage et j'enseigne. Découvre-le toi-même. Alors tu grandis. Maintenant, il y a assez d'ancienneté dans la communauté pour tenir les choses ensemble.

Mais même il y a dix ans, lorsque je suis arrivée, la communauté a continué à bien fonctionner après son départ. Vénérable insiste tout le temps sur le fait que le monastère ne peut pas être autour d'elle. Il s'agit de ce que nous faisons ensemble ; il s'agit de construire un sangha. Bien sûr, nous avons eu des discussions sur la façon de tenir l'espace. Nous en avons eu récemment après avoir écouté ses discours à sangha membres d'autres groupes sur la façon d'établir une communauté. Nous avons parlé de ce qui se passe lorsque l'enseignant meurt. Comment s'assure-t-on que sangha continue de fonctionner comme il se doit ? Nous avons eu ces discussions, et elles sont très franches.

Audience : Donc tu parles de la mort du Vénérable Chodron ?

Nonne de l'abbaye de Sravasti: Elle a prévu ça tout le temps.

VTC: Oui. J'en parle car l'Abbaye ne peut pas dépendre d'une seule personne pour sa pérennité. Il ne peut pas dépendre d'une seule personne pour le faire grandir. L'Abbaye ne survivra pas si les gens font des dons parce qu'il n'y a qu'une seule personne. Nous voulons qu'ils croient en la sangha et voir l'existence de la sangha aussi important pour l'existence du Dharma.

Nonne de l'abbaye de Sravasti: Une grande partie de cela vient de faire le Posada (sojong) toutes les deux semaines. Je vais donner un exemple. Une fois, il y a eu un conflit dans la communauté et quelqu'un ne voulait pas venir à la posadha, mais vous ne pouvez pas ne pas venir—Vinaya dit que tous ceux qui sont en bonne santé et qui ne font pas de travail spécial pour le sangha doivent assister posadha. Alors quelqu'un est allé chercher la personne qui ne voulait pas venir. J'étais très junior à l'époque. J'ai vu les seniors aller leur dire, il faut venir, sinon on ne peut pas faire posadha parce que tout le monde sur le territoire (Sima) doit venir. Cette personne est donc venue et la communauté a réglé le problème à posadha.

Audience : Sensationnel.

Nonne de l'abbaye de Sravasti: Ouais, leur esprit a bougé. Sinon, cette personne allait se cacher dans sa chambre. Donc, en tant que junior, j'ai vu cela et j'ai pensé: «Wow, c'est le pouvoir du sangha structurer le Bouddha installation." Maintenant, en plus de posadha, nous faisons le Varsa (retraite de saison des pluies) et la invitation à donner votre avis (pravarana) à la fin de Varsa. Nous faisons Kathine et les ordinations des novices. Tout cela a vraiment aidé la communauté à grandir.

VTC: Il y a un vrai pouvoir dans ces Vinaya cérémonies et nous les faisons en anglais. Cela fait une énorme différence parce que vous comprenez ce que vous dites et ce que vous faites. Nous aurons un enseignement sur chacune des cérémonies pour les personnes qui ne les ont jamais faites auparavant afin que les gens sachent ce qui se passe, pourquoi le Bouddha mettre cela en place comme il l'a fait. Il y a un vrai pouvoir dans ces cérémonies. Vous faites quelque chose que le sangha fait depuis 2,500 XNUMX ans. Vous êtes reconnaissant envers toutes les générations de moines qui vous ont précédé et vous savez qu'il est de votre responsabilité de contribuer à le maintenir pour les générations futures.

Audience : Puis-je poser des questions sur les finances?

VTC: D'accord.

Audience : Si je peux dire, tu as été très audacieux quand tu as décidé de fonder l'Abbaye.

VTC: C'était complètement fou. Totalement fou.

Audience : Quand vous dites que personne n'a à payer pour vivre ici ou pour suivre des cours et des retraites, comment couvrez-vous toutes vos dépenses : taxes foncières, factures d'électricité, d'essence, etc.

VTC: Nous dépendons entièrement des dons. Nous appelons cela une économie de la générosité. Une économie de générosité implique d'éduquer les laïcs, de leur dire que nous voulons pouvoir donner le Dharma librement, et nous espérons que les gens apprécient ce que nous faisons et nous soutiendront afin que nous puissions continuer à le faire. En d'autres termes, enseigner le Dharma n'est pas une entreprise ; il est ouvert gratuitement à tous. C'est ainsi que le Bouddha enseigné. De même, séjourner à l'Abbaye n'est pas comme séjourner dans un hôtel où l'on est un client qui paie pour un service. Nous expliquons que nous voulons vivre une vie de générosité et nous voulons que les autres le fassent aussi.

Au début, les gens nous faisaient simplement savoir qu'ils venaient suivre un cours. Mais les gens annulaient à la dernière minute et leur place se vidait alors nous avons commencé à demander aux invités de donner 100 $ dana (offrant) pour réserver leur place. Nous leur disons que nous leur rendrons cet argent lorsqu'ils arriveront ici, à moins qu'ils ne veuillent que l'Abbaye le garde. Nous avons donc constaté que cela gardait les gens sur la bonne voie et réduisait les annulations de dernière minute.

Nous n'utilisons pas non plus le mot « collecte de fonds ». Nous appelons cela « inviter la générosité ». Notre philosophie est que les gens doivent donner parce qu'ils le veulent, parce qu'ils croient en ce que nous faisons. Nous ne voulons pas que les gens donnent parce que s'ils donnent un certain montant, ils obtiendront une statue bouddhiste aussi grande ; si vous donnez le double, vous obtenez une statue bouddhiste deux fois plus grande. Si vous donnez cinq mille dollars, vous pourrez déjeuner avec l'abbesse, et si vous donnez 10 mille dollars, l'abbesse vous la donnera valise. Rien de semblable à ça.

Nous récitons les noms des personnes qui ont donné au cours des deux dernières semaines deux fois par mois lorsque nous faisons tsog. Mais nous ne nommons pas les chambres d'après les personnes ni ne dressons de listes de donateurs avec le montant qu'ils ont donné. Nous ne faisons pas tout ce genre de choses. Non.

Audience : Il a bien fonctionné jusqu'à présent.

VTC: Nous n'avons pas tout l'argent pour Bouddha Entrée. Nous n'avons besoin que de deux millions et demi de plus. En fait, lorsque nous incluons toutes les choses, peut-être trois millions. Mais nous avons bon espoir. Nous construisons le Bouddha Salle des êtres sensibles. S'ils le veulent, ils feront un don et il sera construit. S'ils ne le veulent pas, ils ne feront pas de don, auquel cas il n'est pas nécessaire de le construire.

Nous avons eu un débat pour savoir si nous devrions essayer de contracter un prêt. Au début, lorsque nous avons acheté le terrain, nous ne pouvions pas contracter d'emprunt. Les banques n'aiment pas prêter aux organisations religieuses parce que c'est embarrassant pour elles de saisir un temple ou une église. Personnellement, je ne me sens pas bien de contracter un prêt bancaire et de payer les intérêts avec l'argent des donateurs. Mais il semble que nous devions le faire.

J'ai ma propre façon de voir la générosité invitante, avec laquelle tout le monde n'est pas d'accord. Par exemple, des amis d'Abbey à Singapour ont voulu nous aider en collectant des fonds comme ils le font habituellement à Singapour. Chaque brique du bâtiment coûte 100 $. Si vous donnez le montant pour une brique, vous pouvez écrire votre nom sur une brique qui sera utilisée dans le temple. J'ai mis mon veto. Ça joue sur les gens l'attachement à l'ego et je ne veux pas participer à cela. Je suis convaincu que lorsque les gens font un don à l'Abbaye, ils le font parce qu'ils croient en la valeur de ce que nous faisons et qu'ils veulent que d'autres personnes bénéficient également du Dharma. Je veux qu'ils aient un véritable cœur de générosité. Si vous donnez pour obtenir quelque chose comme un Bouddha statue ou que votre nom soit affiché publiquement, ce n'est pas de la pure générosité.

De même, si nous en tant que sangha les membres donnent de petits prix, des récompenses aux donateurs, et des choses comme ça, alors nous ne venons pas d'un esprit de générosité. Nous offrons un petit cadeau pour en obtenir un plus gros - c'est une forme de mauvais moyen de subsistance expliquée dans le lamrimL’ Bouddha mettre en place l'interaction des sangha et les fidèles laïcs comme un système de générosité mutuelle. Je trouve ça tellement beau. Et inspirant aussi.

Audience : Et la nourriture était la même ?

VTC: Concernant la nourriture, dès le début, j'ai dit : « Nous n'achetons pas de nourriture. Nous ne pouvons pas le faire exactement comme le Bouddha fait avant parce que nous vivons dans une zone rurale au milieu de nulle part. De plus, demander aux gens de cuisiner et de nous les apporter tous les jours est trop gênant pour eux – ils travaillent et ne peuvent pas prendre le temps de se rendre à l'abbaye. De plus, la plupart de nos supporters ne sont pas super riches et ne peuvent pas toujours acheter de la nourriture pour nourrir 25 ou 30 personnes. Ainsi, lorsque des personnes viennent séjourner chez nous, nous leur demandons d'apporter des provisions. Les fidèles laïcs locaux ont organisé un système par lequel les gens du monde entier peuvent envoyer de l'argent pour l'épicerie, et ils achèteront l'épicerie et l'apporteront à l'abbaye. Ils sont si gentils - ils apportent de la nourriture chaque semaine dans la neige, la grêle, dans la chaleur de l'été. Les laïcs nous appellent une fois par semaine et disent : « Nous voulons offrir. De quoi avez-vous besoin?" Ensuite, nous leur dirons, et ils utiliseront tous les fonds dont ils disposent pour acheter les produits d'épicerie.

Quand j'ai commencé à vivre à l'Abbaye, on s'est dit : « Nous n'achetons pas de nourriture. Les gens disaient : « Vous allez mourir de faim. Personne ne proposera de la nourriture. Mais nous ne sommes pas encore affamés et cela fait 20 ans.

Quand j'ai dit que nous n'allions pas acheter de nourriture, les gens ont dit : « Vous allez mourir de faim. J'ai dit : "Essayons." Nous vivons dans une région très non bouddhiste. C'est un quartier très redneck. Lorsque les gens viennent séjourner chez nous, ils offrent généralement de la nourriture lorsqu'ils viennent. Au tout début, il n'y avait qu'une poignée de bouddhistes qui apportaient de la nourriture. Puis quelqu'un du journal de Spokane est venu nous interviewer. Nous avons parlé de simplement manger la nourriture qui nous est offerte et leur avons parlé du bouddhisme et du programme de l'abbaye - nous avons présenté l'abbaye à la communauté locale.

L'interview a été publiée dans le journal du dimanche. Le lendemain, ou deux ou trois jours plus tard, quelqu'un s'est rendu à l'Abbaye avec un SUV rempli de nourriture. Nous ne la connaissons pas. Elle n'était jamais venue ici auparavant, elle n'est pas bouddhiste, mais elle a lu l'article dans le journal et a voulu offrir. Nous étions bluffés. C'est le genre de chose où l'on peut faire ressortir la générosité des gens. Ils se sentent si bien de donner. Lorsque tout est question de facturation, ce ne sont que des affaires et personne ne crée de mérite.

Quand ils apportent de la nourriture, pour l'offrir ils récitent un verset puis toute la communauté accepte le offrant en récitant un verset. Cela crée à nouveau un très beau lien entre les laïcs et les moines. Cela nous aide également, nous les moines, à reconnaître à plusieurs reprises la bonté des autres êtres sensibles. Il est très clair que sans leur gentillesse nous ne mangerions pas.

Audience : Y a-t-il aussi des laïcs qui vivent à l'Abbaye ?

VTC: Parfois oui. Par exemple, les personnes intéressées par l'ordination postulent pour vivre à long terme à l'Abbaye. Ils ne sont pas membres de la communauté dans le sens où ils ne participent pas à la fabrication sangha décisions, mais ils suivent l'horaire quotidien, offrent des services, assistent aux enseignements et méditation séances avec les sangha.

Ils ne viennent pas aux réunions debout, mais ils ont un offrant réunion de service, où un animateur dit : « Eh bien, aujourd'hui, nous devons déplacer le bois, alors toute l'équipe part travailler dans la forêt pendant quelques heures. Un peu d'aide dans la cuisine. Si les gens ont des capacités spéciales, nous essaierons de les placer dans un offrant travail de service qui utilise ces capacités. Après que les anagarikas aient été à l'Abbaye pendant six mois ou un an, ils peuvent venir à la réunion debout.

Audience : Merci. Merci. Oui. Merci.

Audience : C'est très inspirant.

VTC: Merci, et n'hésitez pas à écrire si vous avez des questions. Nous pouvons faire Zoom et discuter davantage. Nous avons eu d'excellentes discussions Zoom avec d'autres moines en Europe. C'est bien parce que nous sommes tous dans le même bateau. Nous devons nous entraider.

Audience : C'est ça. Exactement. Oui. Pour moi, il s'agit vraiment d'avoir une vision à plus long terme des monastères et de la façon dont nous pouvons réellement créer des communautés établies. Quand tu as dit que vivre comme un monastique n'est pas à propos d'une personne (vous-même) j'ai pensé à Sera, Drepung, Gaden et ainsi de suite; il n'y a pas [une] personne ou enseignant qui est là. C'est juste le monachisme, la tradition des gens qui vivent selon la préceptes. C'est ce que nous devons établir en Occident également. Cette idée que cela ne dépend pas d'une personne ou d'une idée est si précieuse. Merci beaucoup.

VTC: Avec plaisir. Je suis très heureux de voir les monastiques et les monastères occidentaux se développer. Dans mon cœur, je ressens le sangha est très important et nous devons prendre soin les uns des autres.

Projet de transcription (anglais) par le Vén. Thubten Dechen 23/02/2023. Vén. Thubten Damcho et Vén. Chodron a édité la transcription. Approbation pour la distribution de cette transcription et pour la future traduction de la conférence donnée par le Vén. Chodron au Vén. Jamyang, représentant européen IMI pour les moines le 16/03/2023.

---

1. Dans les monastères tibétains, les collèges sont divisés en maisons (khangtsen), et les moines sont généralement affectés à ces maisons selon la région du Tibet (ou du pays voisin) dont ils sont issus. ↩