Bouddhisme, modernisme et pleine conscience

• Comment êtes-vous passée d'une carrière à celle de nonne bouddhiste ?
• Qui était votre professeur et précepteur ?
• Pourriez-vous discuter du rôle des femmes dans la formation du bouddhisme moderne ?
• Existe-t-il un bouddhisme occidental ?
• Considérez-vous le pèlerinage vers des sites sacrés comme une partie importante de la pratique bouddhiste ?
• Pourriez-vous parler de la pratique laïque de la pleine conscience ?
• Quelles sont les valeurs et les avantages du monachisme au 21ème siècle ?
• Comment la nouvelle technologie a-t-elle affecté la diffusion du Dharma ?

Bouddhisme, modernisme et pleine conscience (download)

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Alors par où commencer?

Dr David Geary (DG) : Eh bien, peut-être, étant donné que je suis celui qui a aidé en tant que superviseur supervisant ce cours de lectures dirigées, je veux juste commencer par dire merci beaucoup d'avoir pris le temps de parler avec nous. C'était formidable d'apprendre les relations de Manish avec vous il y a de nombreuses années.

VTC : Ouais. C'était vraiment incroyable comment nous nous sommes rencontrés.

DR: Peut-être pourrions-nous commencer par une courte série de présentations, et je commencerai. Je suis professeur agrégé ici à l'Université de la Colombie-Britannique dans l'Okanagan. J'ai grandi dans le Lower Mainland de Vancouver et, au fil des ans, un peu par hasard, mon travail s'est concentré sur les problèmes liés au pèlerinage bouddhiste en Inde, puis s'est penché davantage sur la politique du patrimoine, en particulier à Bodh Gaya. Ainsi, une grande partie de mon travail au fil des ans s'est concentré à la fois sur Bodh Gaya. En fait, c'est comme ça que j'ai rencontré Manish, d'une manière détournée, et c'est comme ça qu'il est venu ici à UBC. Donc, beaucoup de connexions différentes se rejoignent. Donc, c'est un peu de moi. Je vais peut-être vous passer la parole à Leslie.

Leslie Shayer (LS): Bonjour et, encore une fois, merci beaucoup de nous recevoir. Je m'appelle Leslie Shayer; Je suis étudiant au doctorat à UBC Okanagan. David est l'un des membres de mon comité, et j'ai récemment eu le plaisir de rencontrer Manish, qui a été très instructif. J'enseigne les mathématiques et les statistiques au collège Okanagan, et j'ai commencé à intégrer la pleine conscience et la pédagogie contemplative dans ma classe pour essayer de réduire l'anxiété liée aux mathématiques. Donc, cela fait partie de la façon dont je suis arrivé là-dedans. J'ai aussi une histoire d'utilisation méditation pour le bien-être dans ma vie. En partie pour faire face à la douleur chronique, qui remonte aux années 1990. Donc, j'ai été exposé à différentes formes de pleine conscience, et ce dernier semestre avec David a vraiment été instructif et instructif, et je sais qu'aujourd'hui le sera encore plus, alors merci.

Manish Kumar (MK): Et, bien sûr, vous me connaissez, en partie. Je vais quand même faire une petite introduction. Donc, bien sûr, je viens de l'endroit que vous avez peut-être visité à un moment donné et à de nombreux endroits, Bodh Gaya. Et c'est une chance pour moi d'être de cet endroit, mais connaître une personne qui façonne ma vie en général est tout aussi important. Et j'ai personnellement un profond respect pour les gens comme vous, en particulier, comme les enseignants qui aident parfois les gens comme moi dans notre cheminement. Ce qui n'est pas nécessairement nous connaître, de cette certaine manière, ce qui peut m'aider à savoir qui je suis, fondamentalement, du point de vue historique Bouddha-lieu ou physiquement connecté à cette partie. Donc, pour moi, comme vous connaître personnellement en 2015, puis connaître Sakyadhita en général, la communauté, la communauté intéressante ou importante, dont j'ignorais totalement l'existence au départ, cela m'a donné un nouveau genre de inspiration et idées sur la façon dont les choses changent en Occident, en particulier parmi le bouddhisme et parmi les nonnes bouddhistes, en particulier comme vous ou Tenzin Palmo ou bien d'autres telles que des nonnes occidentales seniors. Donc, je suis tellement reconnaissant d'être ici. Et, comme toujours, DR est mon superviseur et très favorable, très gentil. Et Leslie, pour être médecin, est aussi une très bonne amie à moi maintenant. Donc, je suis si heureux d'être ici, merci.

VTC : Je suis content que tu sois enfin arrivé ici quand Harvard n'a pas marché. Mais vous savez, quelque chose d'autre tourne souvent mieux. Parce que nous ne savons jamais vraiment ce qui est une mauvaise circonstance et ce qui est une bonne. Parce que ce qui se passe plus tard, on ne sait pas ce qu'il en sortira.

MK: Vrai.

VTC : Bien. Je pense que vous me connaissez un peu. J'ai grandi dans le sud de la Californie, j'en suis sorti dès que j'ai pu. Je suis diplômé de l'UCLA, j'ai fait quelques études supérieures à l'USC en éducation, puis je suis allé au Népal. J'avais entendu un cours bouddhiste aux États-Unis, et cela m'a vraiment frappé, alors je suis allé au Népal, ordonné en 1977, puis j'ai reçu l'ordination complète en 1986. J'ai vécu à l'étranger pendant plusieurs années, puis j'ai fini par revenir au Népal. aux États-Unis, ce que je n'aurais jamais pensé faire. Et maintenant, je vis à l'abbaye de Sravasti, qui n'est pas si loin d'ici. Vous venez d'aller vers le sud, et vous pouvez venir nous rendre visite après COVID.

DR: Nous serions ravis de le faire. Nous aimerions faire le voyage. Ce serait génial.

VTC : S'il vous plaît faire.

DR: Je sais que nous avons envoyé quelques questions préliminaires, mais j'ai l'impression que nous devions avoir quelques conversations supplémentaires à ce sujet. Nous avons développé quelques questions si cela ne vous dérange pas que nous les posions, qui, je pense, sont liées, bien sûr, à votre expérience, et à certaines des choses sur la pleine conscience dont nous avons discuté et nous aimerions connaître votre opinion. Peut-être que je vais d'abord passer la parole à Manish et la première question.

VTC : OK, allez-y Manish.

MK: Je suis personnellement très inspiré par vous et votre travail. Encore une fois, personnellement, je voulais en savoir plus sur votre début de carrière et ensuite comment avez-vous fait cette transition vers le Dharma. Qu'est-ce qui vous a vraiment marqué ? Qu'est-ce qui vous a vraiment amené au Dharma ? C'est comme l'une des questions importantes pour moi, surtout après avoir parlé de votre expérience diversifiée en histoire et en éducation. Ensuite, vous avez évolué vers une vie totalement différente en fait. Alors…

VTC : Mes parents ont posé la même question. C'est comme : « Tu n'étais tout simplement pas censé tourner comme ça. Tu étais censé tourner d'une manière totalement différente. Au fond, depuis que je suis jeune, je me suis toujours interrogé sur le sens de la vie. J'ai grandi à l'époque du Vietnam et les choses n'avaient aucun sens. Ils nous disaient que nous devions combattre et tuer des gens pour que nous puissions tous vivre en paix. Je n'ai pas acheté ça. Il y a eu un regain de violence raciale dans le pays. Certaines pas très loin de chez nous, et je me suis demandé : « Pourquoi les gens jugent-ils les autres sur la base de la couleur de leur peau ? corps, et la base de leur religion, la base de leur sexe ? Et, donc, j'ai toujours eu ces questions, et j'ai exploré diverses religions quand j'étais plus jeune, mais l'idée d'un Dieu, un Dieu théiste, bien que cela ait du sens pour beaucoup de gens et que ça aide beaucoup de gens, ça n'a pas d'importance sens pour moi du tout.

Au moment où je suis allé à l'université, j'étais devenu agnostique. Et, surtout, parce que j'ai étudié l'histoire, et à chaque génération en Europe, les gens s'entre-tuent au nom de Dieu. Alors, j'ai dit: "Qui a besoin de religion si tout ce que les êtres humains font, c'est s'entretuer pour cela?" Donc, j'ai grandi dans les années 1960 et 70. Vous pouvez élaborer sur ce que j'ai fait, ce que tout le monde a fait. Ensuite, j'ai travaillé dans une classe spéciale. Une de ces écoles d'avant-garde qui essayaient les classes ouvertes. Parce que je ne savais pas quel était le sens de la vie. Je savais que cela avait quelque chose à voir avec le fait d'aider les gens, mais je ne savais pas quoi, et l'éducation semblait être un bon moyen d'aider. J'ai commencé dans l'enseignement, puis j'ai travaillé pendant un an, puis j'ai vendu tout ce que je pouvais vendre et je suis parti en voyage. Parce que je voulais vraiment faire l'expérience de la vie au lieu de lire à ce sujet. J'étais assez fatigué de lire sur la vie et d'écrire sur la vie mais de ne jamais rencontrer les gens que j'étudiais.

J'ai donc voyagé pendant un an et demi en Europe de l'Est et de l'Ouest et en Afrique du Nord. À cette époque, vous pouviez aller par voie terrestre de l'Europe à l'Inde, au Népal, alors j'ai fait ça. J'étais en Israël pendant un certain temps. Je suis revenu et j'ai retravaillé. J'ai ma propre salle de classe, mon diplôme d'enseignement. Je travaillais dans ma propre classe. Et encore ces questions étaient dans mon esprit. Et cet été après ma première année avec ma propre classe, il y a eu une retraite en dehors de LA [Los Angeles], où je vivais. Il était dirigé par deux moines tibétains. Je suis allé. Je m'étais inscrit pour deux semaines mais j'ai fini par rester trois semaines. J'ai fait une retraite après cela, et les enseignements m'ont vraiment frappé très fort.

Qu'est-ce qui m'a frappé ? Quand ils ont expliqué que la cause de notre bonheur et de notre souffrance résidait dans notre propre conscience, dans notre propre esprit. J'ai commencé à vraiment regarder mon propre esprit et à étudier mon esprit, et à observer le genre de pensées. J'étais toujours très en contact avec mes émotions, mais je surveillais les pensées et les suppositions qui se cachaient derrière les émotions. Et j'avais pensé que j'étais une bonne personne, mais quand j'ai vraiment regardé et vu, il y avait beaucoup, beaucoup d'émotions perturbatrices, et ma conduite éthique n'était vraiment pas si bonne. J'ai toujours été très critique envers tous les politiciens corrompus, mais quand j'ai menti, c'était en fait pour le bénéfice de quelqu'un. Il y avait beaucoup d'hypocrisie dans ma façon de penser.

Alors, au lieu de retourner dans ma classe, j'ai quitté mon travail et je suis allé au Népal puis en Inde. C'était vraiment l'étude de l'esprit et l'application de cela à ma propre expérience et voir comment, oui, en effet, l'attachement, la colère, l'ignorance cause de la souffrance, et mon égoïsme, mon égocentrisme. Le genre de personne que je voulais être n'était pas le genre de personne que j'étais. Et je savais que je devais aligner mes valeurs, ma conduite éthique, et je devais travailler sur mon propre esprit et le libérer de ces afflictions, les afflictions mentales. Mais aussi, je pense, parce que je cherchais, j'ai pensé, "Quel est le sens de la vie?" et le bouddhisme présentait vraiment une signification qui dépassait cette vie.

Parce que j'ai toujours pensé : « Quel est le sens de la vie ? Est-ce juste pour reproduire la vie de mes parents ? Grandir, se marier, avoir des enfants, trouver un travail, avancer, gagner plus d'argent, faire la même chose et mourir à la fin ? Et à quoi ça sert tout ça à long terme ? Ainsi, lorsque le bouddhisme a parlé de renaissance, cela a vraiment dit : "Oh, maintenant ça a du sens." Et que nous sommes piégés dans le samsara à cause de notre ignorance et qu'il existe une issue en développant la sagesse. Et que vous pouvez utiliser cette sagesse au profit des êtres sensibles lorsque vous développez de la compassion et Bodhicitta, l'intention altruiste.

Puis j'ai dit: "C'est quelque chose d'intéressant à faire dans ma vie." Il n'y a aucune raison pour moi de répéter la vie de mes parents, ou toute autre vie, tu finis toujours par mourir à la fin. La vision bouddhiste de la renaissance et de la capacité de vraiment libérer les êtres sensibles du samsara, cela avait tellement de sens, et cela donnait un sens et un but. Et j'ai aussi senti très fortement que si je n'en tenais pas compte, je le regretterais plus tard, et je ne veux pas mourir avec regret. J'ai donc décidé d'ordonner et de faire du Dharma la pièce maîtresse de ma vie.

MK: Merci. Juste pour ajouter rapidement, qui vous a ordonné, au fait ? Qui était votre professeur, votre précepteur ?

VTC : Mon précepteur était Kyabje Ling Rinpoché, Ling Rinpoché. Il a maintenant la trentaine, mais dans sa vie précédente, il était mon précepteur, et dans sa vie précédente, il était également le tuteur principal de Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Mais ce n'était pas mon premier professeur. Mes premiers professeurs étaient Lame Thubten Yeshe et Zopa Rinpoché. Ils ont été mes tout premiers professeurs.

MK: Merci. C'est important de connaître la lignée et l'histoire, parce que c'est…

VTC : Oui. Je pense qu'il est important de savoir qui est le professeur de quelqu'un. Je demande toujours cela aux gens parce que cela vous dit quelque chose sur la personne.

LS: Je suis d'accord, les lignées sont si importantes. Cela m'amène à la question suivante sur notre liste de questions. En fait, le concept de lignée a vraiment été mis au premier plan pour moi au cours du dernier semestre. C'est bien de commencer à vraiment connecter les pièces pour voir d'où vient tout le monde ou tout. Mais vous avez joué un rôle important dans le rétablissement de la lignée bhikshuni des nonnes bouddhistes. Pourriez-vous discuter du rôle des femmes comme vous dans le façonnement du bouddhisme occidental ? Et peut-être aussi en Asie ?

VTC : Eh bien, tout d'abord, je me demande s'il existe un « bouddhisme occidental », car il existe de nombreuses lignées et enseignements différents de nombreuses traditions bouddhistes différentes qui sont venus en Occident, et je ne pense pas qu'ils forment un seul bouddhisme occidental. Je pense qu'il y a beaucoup de lignées, de pratiques et de traditions différentes ici. Cela dit, comment le rôle des femmes a-t-il [changé], est-ce ce que vous vouliez ? Eh bien, c'est comme dans la plupart des religions, les hommes dirigent le spectacle et les femmes sont la majorité des gens. Vrai ou pas vrai ?

J'ai vécu assez longtemps en Inde et je n'avais jamais considéré le bouddhisme comme étant patriarcal, mais j'ai vu qu'en revenant en Occident, j'avais perdu beaucoup de confiance en moi. Et ce n'était pas parce que les gens me disaient tant de choses, mais c'était simplement vivre dans cet environnement où, en tant que femme, vous alliez automatiquement au fond pour vous asseoir. Et les modèles que j'avais étaient les nonnes tibétaines ; ils n'étaient pas pleinement ordonnés bhikshunis parce qu'ils n'avaient pas la lignée, et ils étaient si timides. Oh mon Dieu. C'était dans les années 1970. Ils étaient si timides qu'ils ne posaient jamais de questions pendant les enseignements. Ils étaient si doux et humbles. Je suis une femme américaine, et j'ai eu une carrière, et ce stéréotype d'une gentille nonne tibétaine – j'ai essayé d'être comme ça, et ça n'a pas marché. Cela n'a absolument pas fonctionné.

J'ai dû apprendre à être moi-même; Je viens d'une certaine culture. Mais je vis en Asie depuis longtemps maintenant, donc je ne me sens pas vraiment occidental. Quand je suis en Occident, j'ai l'impression d'être en partie asiatique ; quand je suis en Asie, j'ai l'impression d'être un peu occidental. Donc ça n'a pas vraiment d'importance. Je ne suis pas vraiment fan de politique identitaire. Bien que le reste du monde – du moins le reste de ce pays – soit vraiment dans la politique identitaire.

Au début, j'ai juste essayé de m'adapter à ce que vous étiez censé faire. Et, il était tout à fait évident, aussi, qu'en tant qu'Occidental, je n'allais jamais vraiment faire partie de l'establishment bouddhiste tibétain.

C'était un peu pénible de se sentir exclu de l'establishment. Ils étaient bouddhistes tibétains et ils étaient moines. C'était l'établissement de base. Mais ce que j'ai découvert par la suite au fil des ans, c'est que parce que je suis une femme, parce que je suis une occidentale, je peux faire des choses que les nonnes tibétaines ne peuvent pas faire. Je suis allé à Taïwan et j'ai reçu l'ordination complète. Je suis devenu bhikshuni. Les nonnes tibétaines ne peuvent pas faire cela. Je veux dire, ils pourraient y aller, mais ils doivent vraiment vivre au sein de la société tibétaine, et s'ils allaient à Taïwan pour faire cela, cela ne serait pas accepté au sein de la société tibétaine. Mais, pour moi, je pourrais aller faire ça, puis revenir aux États-Unis, établir un monastère ici et, ici, dans notre monastère, nous sommes égaux entre les sexes. Nous allons dans l'ordre d'ordination; peu importe si vous êtes un homme ou une femme. Donc, différentes choses que nous avons pu changer, comme ça, parce que nous sommes en Occident.

Nos professeurs tibétains viennent, et ils voient un groupe de personnes qui pratiquent bien, et ils sont contents. Ils regardent ça, ils sont contents, ils ne disent pas grand-chose. Ils savent que nous sommes des bhikshuni, mais nous n'en faisons pas grand cas. Mais, j'espère que cela leur fera une sorte d'impression. Et, espérons-le, après quelques années, cela influencera ce qu'ils font. Mais j'ai vraiment vu l'establishment religieux tibétain – c'est le leur, vous savez, et ce n'est pas à moi d'entrer et de leur dire qu'ils doivent changer. Ce serait comme si quelqu'un venait aux États-Unis et nous disait que nous faisons tout de travers et que nous devons changer. Et ils [viennent] d'un autre pays [et] nous dirions : « Vous ne faites pas partie des nôtres, sur quoi vous basez-vous pour faire ce commentaire ? »

Donc, en ce qui concerne la question de la bhikshuni, c'est toujours un travail en cours. Les nonnes tibétaines, elles sont peu nombreuses à avoir pris la bhikshuni, mais pas très nombreuses. Et ceux qui l'ont pris ne sont pas vraiment en situation de faire le monastique rites. Parce qu'elles retournent dans leurs couvents et qu'aucune des autres nonnes n'est des bhikshunis, elles ne peuvent donc pas vraiment faire les rites bhikshuni parce qu'elles doivent s'intégrer aux gens dans leurs propres couvents. Beaucoup d'enseignants sont des hommes, et les moines disent : « Vous n'avez pas besoin de prendre l'ordination supérieure ; tu as déjà Bodhisattva et tantrique vœux, et de toute façon c'est trop dur pour toi de garder. Alors ils n'ont pas ça aspiration de leur côté, ce qui est triste en ce qui me concerne. Mais il faut attendre que les choses évoluent. Donc, je pense qu'en Occident, ce que nous faisons, c'est que nous vivons simplement notre vie, montrons notre exemple. Si elles nous posent des questions à ce sujet – les nonnes tibétaines – nous en parlerons certainement. Mais nous n'allons pas – du moins je ne vais pas – pousser quoi que ce soit. Certains de mes autres camarades bhikshunis, des bhikshunis occidentaux, ont poussé, et ça ne marche pas bien.

DR: C'est vraiment très intéressant. Merci. Je vais vous poser une question de suivi qui vous ramène encore une fois à l'Inde et au Népal.

VTC : Bien.

DR: L'une des choses qui m'intéresse depuis de nombreuses années est d'en savoir plus sur le pèlerinage bouddhiste et le rôle de nombreux sites sacrés bouddhistes dans le nord de l'Inde et au Népal, qui ont subi des changements considérables, comme je suis sûr que vous l'avez vu au fil des années. Donc, je me demandais si je pouvais peut-être juste vous demander, d'après votre expérience, considérez-vous le pèlerinage comme une partie importante de la pratique bouddhiste ? Et quelle a été votre expérience avec le pèlerinage et les changements que vous avez vus dans des endroits comme Bodh Gaya, Lumbini, et ainsi de suite ?

VTC : Eh bien, je n'ai pas été en pèlerinage depuis longtemps. La dernière fois que je suis allé en pèlerinage, c'était dans les années 1990, donc les choses ont beaucoup changé depuis. Bien que j'étais à Bodh Gaya quelque temps après cela, et c'était très, très différent. C'était il y a quelques années. Mon expérience personnelle du pèlerinage est que j'ai vraiment aimé ça, en Inde — et j'ai fait un pèlerinage au Tibet en 1986 — et c'est inspirant. Le pèlerinage n'est pas seulement d'être sur les lieux saints ; c'est ce qui se passe dans votre esprit alors que vous rencontrez toutes les difficultés du voyage, toute la poussière et la saleté, et vous tombez malade, et vos projets de voyage sont retardés, et tout le kit et caboodle. Cela fait partie de l'expérience du pèlerinage. Ce n'est pas seulement s'asseoir sous l'arbre Bodhi et se sentir saint. Il essaie de travailler avec votre esprit pendant que vous traversez toutes ces choses. Je pense que c'est très précieux.

En ce qui concerne ce qui est arrivé aux lieux, ils sont évidemment devenus plus touristiques et ainsi de suite. Cela amène donc plus de monde là-bas, et d'une certaine manière, c'est bien; il plante de bonnes graines dans l'esprit des gens. Cela pourrait les intéresser au Dharma. D'une autre manière, ce n'est pas si agréable pour les gens qui sont vraiment sérieux, qui veulent s'entraîner quand ils sont dans ces endroits.

Il y a quelques années, j'enseignais en Indonésie, et nous sommes allés au - je ne sais pas si vous êtes au courant, eh bien, nous avions été à Borobodur lors de ma deuxième visite en Indonésie, puis une plus tard, nous étions sur Sumatra dans les endroits où Atisha avait vécu et où il avait rencontré Serlingpa, et parce que c'est un pays musulman, ils ne voulaient pas faire grand-chose pour faire des sites bouddhistes des choses touristiques. Ils ne voulaient pas les mettre en avant parce que c'est un pays musulman. Donc, quand nous sommes allés dans les endroits à l'extérieur de Jambi, ce n'était pas du tout touristique, et la moitié des bâtiments étaient encore sous terre. Ils n'avaient pas été fouillés. Et nous pouvions marcher d'un site à l'autre comme je suis sûr qu'Atisha l'a fait, au milieu de la jungle, par une chaude journée, transpirant des litres. Et vous avez une idée de la façon dont les gens vivaient à cette époque, et à quoi cela ressemblait. On pouvait vraiment l'imaginer, même si les bâtiments n'ont pas été reconstruits. J'ai vraiment apprécié ça parce qu'il y avait quelque chose de très ancré là-dedans. Personne ne nous vendait des bibelots ou des choses comme ça. Nous aurions pu utiliser un magasin de chai, mais il n'y en avait pas. [rire]

Alors, est-ce une partie importante de votre pratique ? Je pense que cela dépend vraiment de la personne. Quelqu'un parlait à Milarépa, le sage bouddhiste du 13ème ou 14ème siècle et lui a demandé de continuer à aller en pèlerinage, et il a dit, "Vous devez faire le pèlerinage à travers votre corps (il était un pratiquant tantrique), et localisez les différents chakras et énergies dans votre corps. C'est le meilleur genre de pèlerinage à faire. Donc, je pense que cela dépend vraiment de la personne.

DR: Merci. À vous Manish.

MK: Juste cette question du pèlerinage et de cette ordination, la question précédente que Leslie a soulevée. Je suis juste curieux de savoir que, étiez-vous là, à Bodh Gaya, lorsque cette ordination de bhikshuni a eu lieu par Sakyadhita, parce qu'ils ont fait cette chose en 1987, quelque part, 1988 probablement.

VTC : Ouais, c'était en – en quelle année était-ce ? C'était à… Non, Sakyadhita n'a jamais donné d'ordination à Bodh Gaya.

MK: C'était probablement plus comme une ordination indépendante à l'époque. L'ordination bhikshuni a probablement eu lieu à Bodh Gaya.

VTC : Non, il y en a eu un très gros en… en quelle année était-ce ? Parce que j'y étais — j'essaie de me rappeler en quelle année c'était.

MK: En 1998, les gens ont été ordonnés.

VTC : Oui. D'accord. Il y en avait eu en 96, je pense quelques années auparavant. Il y avait eu des Coréens qui avaient fait une sorte d'ordination de bhikshuni – ce n'était pas à Bodh Gaya. Ce qui s'est passé là-bas est un peu flou. Personne ne semble avoir de détails clairs à ce sujet. Celui de 98 était organisé par un maître chinois de Fo Guang Shan. Ils avaient l'effectif complet de bhikshus, l'effectif complet de bhikshunis, et ils ont demandé à des gens d'autres traditions, alors le Vénérable Lekshe Tsomo et moi avons tous deux été invités à faire partie des bhikshuni. sangha qui donnait l'ordination. Et puis dans le bhikshu sangha ils avaient un, peut-être deux, moines tibétains, ils avaient plusieurs moines Theravadin, et c'était très bien parce qu'ils voulaient vraiment tout démarrer. Alors, que voulez-vous savoir à ce sujet ?

MK: J'ai l'impression que c'est probablement le début de Sakyadhita en général, parce que c'est à ce moment-là que Sakyadhita, l'unification de la lignée bhikshuni et comme, vous tous, comme trois premiers Bhiksunis, comme vous, Vénérable Karma Lekshe et le Vénérable Tenzin Palmo, toutes ces personnalités se sont réunies, dont le Vénérable Dhammananda de Thaïlande. Alors vous vous êtes tous réunis et vous vous êtes dit : "D'accord, faisons-le."

VTC : D'accord, c'était la fondation de Sakyadhita ; c'était en 87. C'était une conférence organisée par le Vénérable Lekshe, puis cette nonne Theravada, son nom m'échappe en ce moment.

MK: De la Thaïlande?

VTC : Non, car le Vénérable Dhammananda n'a pas été ordonné à cette époque. Aya Khema. Lekshe, Ayya Khema, et je pense qu'il y avait quelqu'un d'autre impliqué dans l'organisation. J'y ai assisté. Ce fut la fondation de Sakyadhita. C'était en 87 après l'un des enseignements de Sa Sainteté.

MK: Ouah. D'accord. Super. Merci d'avoir précisé car maintenant Sakydhita a sa place à Bodh Gaya. Maintenant, ils ont un centre.

VTC : Vraiment?

MK: Ils ont un terrain et envisagent un centre pour femmes là-bas. [inaudible] Alors la prochaine fois que vous viendrez à Bodh Gaya, je vous y ferai visiter.

VTC : Si je viens à Bodh Gaya, tu vas devoir, ouais…

MK: Je serai le seul [inaudible]

VTC : Bien!

MK: Merci d'avoir précisé cela. Donc, il suffit d'avancer sur ce point. Le pèlerinage génère une certaine quantité de Bodhicitta, comme on dit dans les textes bouddhiques ou dans la langue bouddhique, non ? Et Bodhicitta nous rapproche en fait du sens plus profond de la pratique, ce qui signifie que nous voulons méditer plus, nous voulons contempler plus, nous voulons aller à la recherche d'un enseignant, et c'est là que la partie pleine conscience devient très dominante. Ma question porte donc davantage sur ce que vous pensez du mouvement séculier de pleine conscience en Occident qui se forme ces jours-ci, et a-t-il changé la façon dont vous vous engagez au sein de la communauté - avec les membres de la communauté, ou a-t-il apporté plus membres dans une communauté, en particulier dans votre cas, au sein de l'abbaye de Sravasti ?

VTC : Donc, si je parle juste de mon cas particulier et peut-être du bouddhisme tibétain plus largement, et je pense que le bouddhisme chinois aussi cadrerait avec ce que je dis, et probablement le monastique branche de Theravada. La pleine conscience laïque et la pleine conscience bouddhiste sont deux choses différentes. Ce sont deux choses différentes. Et il ne faut pas les confondre.

La pleine conscience séculière a commencé, je pense, davantage à partir de l'aspect laïc du Theravada. Il y avait des gens – Jack Kornfield, Sharon Salzberg, Joseph Goldstein – qui étaient allés, je pense, en Birmanie et en Thaïlande très tôt. Ils ont fait vipassana méditation, et ils ont appris le Dharma. Mais quand ils l'ont ramené, ils ont juste enseigné le méditation technique de vipassana. Ils ne l'ont pas couché dans le octuple noble chemin, les quatre nobles vérités, les trois formations supérieures, rien. C'était juste cette technique. Et, pour autant que je sache, la pleine conscience séculière en est sortie. Ainsi, la pleine conscience séculière a ses racines dans le bouddhisme il y a longtemps, mais elle est très, très différente. La technique est différente, la motivation est différente, le contexte est différent, le résultat est différent. C'est très différent. Si je commence à passer par quelles sont les différences. . .

Tout d'abord, la motivation. Dans la pratique bouddhiste, votre motivation est soit d'obtenir la libération du samsara, soit d'atteindre le nirvana, soit d'atteindre la pleine bouddhéité. Votre motivation est vraiment de purifier complètement votre esprit, de surmonter toutes les afflictions mentales et l'ignorance, et de devenir un être libéré qui n'est plus piégé dans le cycle de l'existence ; c'est pour ceux qui visent l'état d'arhat. Ceux qui visent à devenir bouddhas, ils veulent développer la Bodhicitta, qui est le aspiration devenir pleinement éveillé afin de bénéficier au mieux à tous les êtres vivants, puis être capable de manifester de nombreux corps et être capable d'enseigner et de guider les autres vers la libération. C'est votre motivation si vous êtes un pratiquant bouddhiste. Et pour un pratiquant laïc, la motivation est essentiellement de se sentir mieux. Il s'agit entièrement de cette vie. Pour calmer votre stress dans cette vie, pour vous rendre plus paisible et calme dans cette vie. On ne parle pas de vies futures, on ne parle pas de libération, rien de tout cela.

Cela montre qu'il y a aussi une différence dans le contexte, car dans le bouddhisme, tout le contexte est que nous sommes des êtres qui ont le dukkha, les expériences insatisfaisantes qui viennent du fait de tourner en rond dans le samsara en raison de notre la colère, méconnaissance et l'attachement. Pleine conscience séculière – dans quel contexte pratiquez-vous la pleine conscience ? Je ne sais pas. Peut-être que cela vient de votre travail, peut-être que cela vient de votre famille, mais il n'y a pas du tout de contexte spirituel. D'accord? Le contexte dans le bouddhisme est que si vous allez pratiquer la pleine conscience, parmi toutes les autres pratiques que vous faites, vous devez le faire dans le contexte d'une conduite éthique. Vous devez le faire dans le contexte de la compassion. En d'autres termes, c'est une pratique spirituelle, et cela doit se manifester dans votre vie à travers votre conduite éthique.

Dans la pleine conscience laïque, on ne parle pas de conduite éthique, on ne parle pas de compassion, vous vous asseyez simplement et observez votre esprit. C'est ça. Ainsi, vous pouvez être conscient de votre la colère, et combien vous voulez exercer des représailles contre quelqu'un qui vous a fait du mal. Vous pouvez être conscient de tout ce que vous êtes envie. Un pratiquant bouddhiste ne ferait jamais cela. Si ce genre de pensées surgissent, vous appliquez l'antidote et vous ne suivez pas ces pensées.

Ensuite, la technique est également très différente. Dans la pratique bouddhiste de la pleine conscience, vous avez les quatre établissements de la pleine conscience : la pleine conscience du corps, des sentiments, de l'esprit et phénomènes. Et ici, votre pleine conscience ne consiste pas seulement à les observer. C'est avoir un esprit pénétrant et explorateur qui essaie de comprendre exactement ce que c'est corps, quels sont mes sentiments et comment mon corps rapport aux sentiments? Comment les sentiments heureux produisent-ils l'attachement, les sentiments malheureux produisent la colère, les sentiments neutres produisent l'ignorance ou la confusion ? Comment ces choses sont-elles liées? C'est toute une étude de la corps et l'esprit.

Et le but de faire ces quatre établissements de pleine conscience est de connaître le corps et l'esprit si bien, et vous voyez qu'il n'y a pas de soi dans ce corps et l'esprit. Il n'y a pas de soi concret, pas de soi existant de façon inhérente, de soi indépendant. Parce que c'est l'ignorance qui s'empare de ce genre de soi qui est à la racine de tout notre problème dans le samsara, la racine de tous nos dukkha. Cette pratique est vraiment orientée vers la sagesse. Ainsi, la pleine conscience ne se contente pas de regarder votre esprit, c'est d'étudier ces choses, de voir la relation, cela apporte de la sagesse. C'est examiner, "Est-ce que ces choses m'apparaissent, est-ce vraiment ainsi que les choses existent?"

Dans la pleine conscience séculière, il n'y a rien de tout cela. Rien de cela. Dans la pratique bouddhiste, la pleine conscience fait partie de votre pratique. Il y a tellement d'autres pratiques que vous faites. Parce que notre esprit est quelque chose de très complexe, une seule pratique ne vous apportera pas la libération. Il existe de nombreuses pratiques que nous pratiquons, de nombreux types de méditation que nous faisons. Nous devons également étudier et réfléchir sur les enseignements avant de méditer sur eux. C'est donc dans la pratique bouddhiste. Dans la pleine conscience séculière, il n'y a rien de tout cela. Aussi, si vous pratiquez le bouddhisme, vous le faites comme une pratique spirituelle. La pleine conscience laïque n'est pas une pratique spirituelle. Le but est de vous faire sentir mieux, ce qui est bien, mais ne le confondez pas avec le bouddhisme et quel est le but de la pratique bouddhiste.

Ils sont donc assez différents; comme je l'ai dit, dans la pratique bouddhiste, vous essayez vraiment de faire tellement d'autres choses parce que vous essayez vraiment de transformer complètement votre esprit. Nettoie ça. Dans la pleine conscience laïque, maintenant c'est vraiment orienté vers le divertissement [rires]. Maintenant, vous faites de la pleine conscience en écoutant de la musique en arrière-plan, et vous faites de la pleine conscience en regardant votre écran, et de jolies formes et des images apaisantes sur votre écran. Donc, ce n'est pas méditation du tout. Vous utilisez vos sens, pas votre conscience mentale. Cela aide les gens. C'est très bien. Cela aide les gens. Mais ce n'est pas la pleine conscience bouddhiste, et ce n'est pas une pratique spirituelle. Et je pense que cela devient très confus.

Une de mes amies à Singapour – elle est bouddhiste – et elle enseigne également la pleine conscience laïque. Nous en avons discuté une fois et elle a convenu qu'il est très important de séparer les deux. A Singapour, vous avez des musulmans, vous avez des bouddhistes, vous avez des taoïstes, vous avez des chrétiens ; si vous dites que c'est le bouddhisme, alors les autres religions ne viendront pas. Donc, elle dit en fait que la pleine conscience séculière devrait être enseignée comme une chose séculière parce qu'elle est ouverte à tout le monde, vous n'avez pas besoin d'avoir certaines croyances religieuses. Mais le bouddhisme est bien plus que cela. [rire]

Aussi, je ne sais pas si les gens le savent, mais la pleine conscience laïque, c'est arrivé il y a quelques années. C'est comme si l'Occident l'avait découvert, c'est le dernier engouement. Il y a quelques décennies, le yoga était le plus grand engouement. Et cela a changé d'une pratique spirituelle. En Inde, c'est une pratique spirituelle. Ici, c'est devenu de l'exercice, une forme d'exercice. [rires] La pleine conscience, une partie du bouddhisme, est venue ici et maintenant c'est devenu la nouvelle relaxation.

Je regardais l'une des questions que vous avez posées, je n'ai pas compris quelle était la question - le néolibéralisme et dada, dada, da, alors j'ai demandé à la vénérable Damcho, qui est assise à côté de moi, et elle m'a dit ce que la question signifie en anglais [rire]. Je pense que c'est vraiment une question intéressante, parce que, vous savez, quand c'est enseigné dans les banques, c'est enseigné aux équipes sportives, c'est enseigné partout, et le but est de vous rendre meilleur dans votre travail. Je lisais un article, et ils disaient que ces gens se replient sur eux-mêmes et qu'ils ne se soucient pas de la société. Ils ne parlent pas des problèmes structurels de la société qui causent de la souffrance. Ils sont juste préoccupés par leur propre souffrance et l'apaisent. Et il y a du vrai là-dedans. Oui, il y a certainement du vrai là-dedans.

Mon idée est que si vous faites vraiment une pratique spirituelle, une partie de votre pratique spirituelle sera l'engagement social. Et vous allez vous soucier de la société dans laquelle vous vivez. Donc, si vous pouvez apporter des changements structurels, si vous pouvez contribuer au bénéfice des autres, alors, bien sûr, motivés par la compassion et motivés par Bodhicitta, vous devez absolument le faire. Que tendre la main aux autres fait partie de votre pratique spirituelle. Il ne s'agit pas seulement de s'asseoir sur votre méditation coussin. Mais il semble que la pleine conscience est allée un peu dans cette direction ; ça va faire de vous un meilleur rouage dans la roue du capitalisme. [rires] Alors que faire à ce sujet, je ne sais pas.

La pleine conscience est maintenant la dernière, la plus grande mode, comme le yoga l'était auparavant. Je pense que la prochaine plus grande lubie sera la compassion. Et l'Occident va prendre ça et ils vont le changer en se sentir bien et ils vont le changer en l'attachement. Ils changeront l'idéal bouddhiste d'amour et de compassion, qui n'a rien à voir avec ce dont vous entendez parler à la radio et que vous voyez dans les films, et l'Occident fera en sorte qu'il en soit ainsi.

Une autre grande différence entre les deux est que, dans le bouddhisme, j'espère que vous ne payez rien. Certains centres font payer, mais la plupart du temps dans les organisations bouddhistes, tout est offert gratuitement, et cela crée une économie de générosité dans laquelle les gens, parce qu'ils ont reçu quelque chose du Dharma et de l'organisation, veulent redonner, parce qu'ils savent que les moines ont besoin manger, et le temple doit payer l'électricité. Ainsi, chacun donne selon ses capacités, et il n'y a pas de frais. Donc personne n'est éliminé. Personne n'est empêché d'obtenir le Dharma parce qu'il n'a pas d'argent.

La pleine conscience laïque, vous pouvez acheter une application, vous savez, « 99.99 $ pour trois leçons, mais si vous obtenez une pratique d'un mois, ce sera 999.99 $, mais une remise spéciale pour vous, et si vous obtenez trois mois, nous allons vraiment vous donner un meilleur rabais. Cela lui ajoute une toute autre dimension. Vous devenez un client payant pour un service. Lorsque vous êtes un client qui paie pour un service, vous pouvez exiger que ce service fasse ce que vous voulez, sinon vous n'achèterez pas son produit. Si les gens font cela dans le bouddhisme, alors les enseignants bouddhistes vont commencer à changer le Dharma pour le rendre plus agréable à l'esprit des gens. Et cela va corrompre le Dharma et dégénérer le Dharma. Et cela est nocif. Nocif pour le Dharma, nocif pour tous les êtres sensibles. Donc, c'est à éviter.

Lorsque vous gagnez votre vie en enseignant la pleine conscience; Je regarde certains des enseignants de pleine conscience et ils doivent décider où ils vont aller, même s'ils le font pour dana (sur donation), où vont-ils aller pour qu'ils obtiennent le plus de dons ? Toute ta vie est comme ça. Et puis ils ont des familles, donc vous avez besoin de beaucoup de dons parce que vos enfants veulent des chaussures de créateurs, et ils doivent aller en camp d'été, et votre conjoint veut aller à Cancun pour être près de Ted Cruz, et cela se transforme en ce genre de chose. [rire]

Oh, et puis la technique. Nous avons les quatre établissements de pleine conscience dans le bouddhisme, mais la technique en profane est que vous vous asseyez simplement là, peut-être surveillez votre respiration, vous surveillez votre esprit, vous regardez de belles images, vous entendez la musique, vous vous détendez. Alors peut-être allez-vous sur une sorte d'application de rencontre et essayez de trouver quelqu'un d'autre qui fait de la pleine conscience comme vous le faites. [rire]

Alors, juste une petite histoire. Cela s'est produit il y a à peine quelques mois. On m'a demandé de faire une interview pour une sorte de magazine de bien-être, Well and Good. Je n'en avais jamais entendu parler auparavant. Mais de toute façon, ils voulaient m'interviewer sur ce que je pensais de la pleine conscience. Alors, je leur ai dit. [rires] Et puis ils m'ont envoyé l'article, parce qu'ils avaient interviewé d'autres personnes, des professeurs laïcs de pleine conscience. Et j'avais dit dans mon interview : "La pleine conscience séculière est bonne tant que les gens savent vraiment ce qu'elle est et ce qu'elle peut faire, et qu'elle est différente du bouddhisme." J'ai dit : « Si ça détend les gens et que ça les rend moins stressés, c'est bien, c'est bien.

Mais qu'est-ce qu'ils ont imprimé dans le magazine? Ils ont dit cela, mais ils n'ont pas donné ce que je viens de vous dire sur les différences entre le bouddhisme et la pleine conscience séculière et que la pleine conscience séculière n'est pas une pratique spirituelle et que c'est de la relaxation. Ils n'ont pas imprimé ça. J'ai donc écrit à la personne qui m'a interviewé et elle m'a dit qu'en fait, elle avait mis un paragraphe entier dans l'article à ce sujet parce qu'elle voulait donner un point de vue équilibré, mais son éditeur a supprimé ce paragraphe. Il semble donc que l'idée de l'éditeur était de me donner, en tant que nonne bouddhiste, mon sceau d'approbation sur la pleine conscience séculière. Ce qui n'était pas du tout comme ça que j'essayais de faire l'interview. Ce n'était pas du tout ce que j'ai dit.

MK: Merci. C'était merveilleux, Vénérable. C'était si beau, et j'ai l'impression que vous avez couvert une partie du tableau d'ensemble que même en tant qu'étudiant en études bouddhistes ou en bouddhisme, je ne connaissais pas grand-chose en profondeur, alors merci de nous avoir éclairés. C'était tellement merveilleux pour moi personnellement. J'ai beaucoup appris.

VTC : Bien. Si vous pouviez vraiment apprendre les quatre établissements de la pleine conscience, c'est une pratique fantastique. Cela vous amène vraiment à réfléchir assez profondément sur les choses. Et toutes les autres choses que Bouddha a enseigné. Il n'enseignait pas seulement la pleine conscience.

LS: Merci, Vénérable. Comme l'a dit Manish, j'ai aussi beaucoup appris. Et vous avez également répondu à ma question, et plus encore. J'ai juste un suivi rapide. Pensez-vous que le mouvement séculier de la pleine conscience a davantage mis en lumière le bouddhisme ? Dans votre région, pensez-vous avoir plus de membres de la communauté parce que les gens sont . . . en as-tu perdu en conséquence ?

VTC : Non. Nous n'en avons gagné aucun; nous n'en avons pas perdu. Certaines personnes disent que la pleine conscience séculière peut être une introduction au bouddhisme, et cela semble bien théoriquement, [mais] je n'ai pas fait l'expérience de cela avec les gens avec qui je travaille. Personne n'a dit : « J'ai commencé à faire ça, puis je suis venu au bouddhisme.

Jon Kabat-Zinn, qui a lancé la réduction du stress basée sur la pleine conscience - je l'ai rencontré il y a de très nombreuses années lorsqu'il est venu à Dharmsala - et il a expliqué à Sa Sainteté ce qu'il faisait. Et il est vraiment gentil, et il est très sincère. A l'époque où je l'ai rencontré, c'était quelque chose de nouveau, et c'était excitant pour les résultats. Et maintenant, comme toutes choses, maintenant il y a un programme, et vous pouvez obtenir une certification, avoir un certificat, et l'enseigner et tout. Mais pour les personnes souffrant de douleur chronique, cela fonctionnait vraiment très, très bien. Mais, encore une fois, c'est bon pour les personnes souffrant de douleur chronique, mais cela ne signifie pas qu'elles pratiquent la pleine conscience bouddhiste.

DR: Avez-vous une question de suivi, Leslie, ou voulons-nous . . . ? Je sais que je suis aussi très conscient du temps, Vénérable Chodron. Si vous avez le temps pour quelques questions supplémentaires, nous en avons quelques-unes, mais sinon, nous sommes également heureux. . .

VTC : Oui, pour quelques questions supplémentaires, j'ai le temps.

LS: J'allais juste te le passer, David, parce que Vénérable a répondu tellement et avec tant de profondeur et de richesse. Alors c'est tout à toi.

DR: D'accord, eh bien peut-être, nous n'en avons que quelques-uns; en quelque sorte parce que je pense que votre réponse à cette dernière question a en quelque sorte répondu à plusieurs d'entre elles, nous n'avons donc que quelques éléments. Je vais peut-être poser la dernière question que j'avais, qui était, d'après votre expérience, pouvez-vous nous en dire un peu plus sur les valeurs et les avantages du monachisme au début du 21e siècle, et peut-être juste nous dire un peu plus qui est attiré par le monastique vie à l'abbaye de Sravasti, et comment peuvent-être les engagements et les attentes de monastique vie diffère de celle des pratiquants bouddhistes laïcs aux États-Unis ?

VTC : Oh mec. Je pourrais en parler pendant un mois. Nous avons un programme que nous avons en été appelé Exploring Monastique La vie pour les personnes intéressées par l'ordination. Oui, nous en parlons dans ce programme.

L'importance de monastique la vie, je pense, pour un individu, cela vous aide vraiment, en quelque sorte, à mettre votre vie en forme et vous arrêtez d'être un imbécile, comme je le dis dans un langage familier. Vous obtenez votre conduite éthique, vous avez un but, vous savez quelle est votre pratique, vous savez ce que vous essayez de faire, vous n'êtes pas confus. . .eh bien, au début quand tu es un bébé monastique, vous êtes très confus. Mais après, quand vous avez pratiqué plus, alors vous devenez plus clair, vous devenez beaucoup plus stable et vous savez ce qu'est votre vie. Donc, sur le plan individuel, c'est très bien si votre objectif dans la vie est la libération ou l'éveil complet. Le monachisme, je pense, est la meilleure voie à suivre.

Tout le monde n'est pas apte, tout le monde ne veut pas devenir moine, tout le monde ne le peut pas. Donc, la pratique laïque est très bien. Vous pouvez être un excellent praticien laïc, et il y en a beaucoup. Mais, je sais que pour moi personnellement, c'était quelque chose que je pense être la meilleure décision que j'aie jamais prise dans ma vie, de faire ça. Je pense que c'est important en Occident, et dans tous les pays, parce que je pense que les moines – bouddhistes, catholiques, peu importe – ils agissent comme une conscience de la société.

Parce que nos valeurs et notre mode de vie sont différents, les gens vous regardent en quelque sorte et disent : « Oh, il y a quelqu'un qui n'a pas de famille, il n'a pas de relations sexuelles, mais il est heureux ! Comment est-ce possible?" Quelqu'un d'autre, "Ils n'ont pas de voiture, ils n'ont pas de résidence secondaire, ils n'ont même pas de cheveux, ils n'ont qu'un seul vêtement de rechange, pas de maquillage, pas de bijoux, ils ne vont pas à la discothèque, ils ne vont pas au bar, ils ne boivent pas, ils sont végétariens. Je veux dire, ces gens se disent : « Quel voyage ascétique ! Ces gens doivent souffrir.

Mais ensuite ils rencontrent les gens [les moines], et nous sommes heureux. Et puis ils commencent à penser : « Comment peuvent-ils être heureux avec ces choses ? Peut-être que je n'ai pas besoin de toutes ces choses. Peut-être que la consommation n'est pas la façon de vivre ma vie. Cette pensée vient. Nous recyclons des choses, nous ne conduisons pas juste pour conduire, nous faisons beaucoup de courses en même temps. Et les gens disent : « Pourquoi font-ils cela ? Oh, moins d'empreinte carbone sur la planète. Peut-être que je n'ai pas besoin d'aller à l'épicerie tous les jours pour obtenir exactement ce que j'ai envie de manger. Je pourrais peut-être rassembler toutes mes courses et faire un seul voyage. Les gens viennent ici et pensent : « Oh, je peux aussi recycler ? Ce n'est pas si dur."

Et notre attitude pour l'égalité pour tous. La non-violence. Cela correspond tout à fait aux mouvements sociaux actuels aux États-Unis et, je pense, au Canada également. Alors ça [monastique vie] agit comme une conscience pour la société. Cela amène les gens à penser : « Comment se fait-il que ces gens soient heureux mais qu'ils n'aient pas ce que j'ai ? De cette façon, je pense que cela profite à la société. Et on peut aussi donner de très bonnes raisons pour l'égalité, et de bonnes raisons de s'occuper du changement climatique, etc. Cela ne signifie pas que vous devez être progressiste pour être bouddhiste, mais il se trouve que de nombreux bouddhistes sont progressistes, mais certains sont républicains. Nous avons un jeune homme, oh, c'est un républicain virulent et sa famille l'est aussi. Mais je pense qu'il commence à se poser des questions. [rire]

Et je pense, en présence d'un monastique communauté, vous pouvez faire des choses en tant que communauté que vous ne pouvez pas faire en tant qu'individu ordonné. Quand vous avez une communauté, alors les gens savent : « Oh, il y a un endroit où les gens cultivent activement l'amour, la compassion et la sagesse. Peut-être que je ne peux pas faire ça, mais il y a des gens qui font ça, donc ça me donne de l'espoir pour la planète. Et d'autres personnes disent : « Je veux apprendre à faire ce que ces gens font. Ils savent qu'il y a un endroit où ils peuvent venir le faire. Et nous recevons des lettres incroyables de personnes qui ne sont même jamais venues ici [l'Abbaye de Sravasti] qui ont écouté certaines de nos conférences et des choses en ligne et ils écrivent simplement, et ils disent : « Merci beaucoup pour ce que vous faites. Cela m'a vraiment aidé. Je pense donc que cela a un rôle et un avantage, et, comme je l'ai dit, nous avons besoin de praticiens laïcs et nous avons besoin de moines. Et les gens doivent faire un choix en fonction de leur propre disposition, de leurs propres intérêts.

DR: Merci. Manish ou Leslie, avez-vous une dernière question ?

LS: J'allais juste faire référence - vous parliez de offrant d'une certaine manière, comment les gens écrivaient à cause de votre présence en ligne, alors je me demandais simplement comment les nouvelles technologies, comme ces plates-formes en ligne et Zoom et tous ces types de choses, ont eu un impact sur la propagation du Dharma et l'engagement communautaire pour vous ?

VTC : Oui. Nous avons fait du streaming en ligne auparavant, mais une fois que la pandémie a frappé, les gens ne pouvaient plus venir ici ; nous avons dû fermer le monastère. Nous avons donc commencé à faire plus de choses en ligne. Et c'est tout simplement incroyable, la réponse – tant de gens qui viennent et écoutent les enseignements. Et donc nous ferons des retraites en ligne avec des sessions et des visites guidées méditation.

Il y a quelqu'un qui vient régulièrement à l'Abbaye qui a commencé une matinée et une soirée méditation séance en ligne ; elle dirige ça. Nous avons des retraites, et dans les retraites, nous avons des groupes de discussion où les gens parlent vraiment de la façon dont ils s'engagent avec le Dharma, et les gens ont vraiment aimé ça. Ils disent : « Je suis coincé dans ma maison et la pandémie et je ne peux pas sortir. Je ne peux pas parler à ma famille de sujets spirituels, alors quand je viens ici, et que je peux faire une retraite, puis avoir des discussions avec d'autres personnes qui pratiquent, enfin, j'ai l'impression qu'il y a des gens qui me comprennent.

La technologie a vraiment eu un impact. . . et je sais d'après d'autres groupes bouddhistes que je pense que c'est assez similaire. Les gens mettent beaucoup plus d'enseignements et d'activités, etc., en ligne.

DR: C'est merveilleux. Est-ce quelque chose que vous pouvez voir se poursuivre après la pandémie ?

VTC : Je pense qu'ils vont exiger que nous continuions cela. Cela ajoute à notre stress [rires] parce que personne ici ne savait comment faire Zoom avant. Et nous avons dû obtenir toutes sortes de. . . nous devions acheter de nouveaux ordinateurs, nous devions acheter de nouvelles caméras, les gens devaient apprendre comment vous faites Zoom et comment vous empêchez quelqu'un de planter Zoom, et de mettre de la pornographie au milieu de votre Zoom parler du Bouddha. [rires] Et puis nous avons des retraites, donc les gens doivent s'asseoir et gérer toute la partie technique pendant que d'autres enseignent. Nous avons des méditations guidées et les gens doivent gérer la technologie. Cela nous a donc beaucoup changé. Mais nous sommes si heureux que les gens semblent bénéficier de ce que nous faisons que nous sommes heureux de le faire et de fournir cela.

DR: C'est merveilleux. Merci. Manique ?

MK: C'était génial. Au fait, puisque nous parlons de la retraite, j'ai remarqué sur la page Instagram de l'abbaye de Sravasti qu'il y avait une retraite qui venait juste de se terminer.

VTC : Une retraite, quoi ?

MK : Vous venez de terminer une retraite à Sravasti, ouais, et vous faites la cérémonie du feu, ou quelque chose comme ça ?

VTC : Les pujas du feu. Chaque hiver nous fermons le monastère et nous faisons trois mois de retraite.

MK: Wow.

VTC : C'est généralement janvier, février, mars, donc nous venons de terminer cela, la semaine dernière ou plus tôt cette semaine.

MK: Il semble que beaucoup de jeunes s'y retrouvent.

VTC : Ouais. Vous savez, nous accueillons de plus en plus de jeunes et nous organisons également un cours pour jeunes adultes chaque été. C'est vraiment amusant.

MK: Agréable. Ouah. Merci. Merci beaucoup. Je vous suis sur Instagram, et j'y suis tous les vénérables. C'est pourquoi nous vous examinons. Je suis si heureux de voir toutes les autres activités, tous les cerfs.

VTC : Je suis si heureux que nous nous soyons reconnectés. Je me suis souvent demandé ce qui t'était arrivé. Il semble que les choses se soient très bien passées pour vous.

MK: Ouais, et voici définitivement le truc : j'aimerais vraiment que vous puissiez visiter l'Inde et revenir à Bodh Gaya une fois de plus, en pèlerinage si possible, si le temps se passe bien dans les prochaines années et que les voyages se déroulent normalement. Je serai plus qu'heureux de vous soutenir ou de vous soigner là-bas quand vous y serez à un moment donné.

VTC : Oh merci beaucoup! J'accepterai cette invitation à un moment donné.

MK: Cette fois, nous avons de meilleures routes, donc le pèlerinage se déroulera un peu plus facilement.

VTC : Oh d'accord. [rire]

MK: Cette fois, tout sera bien organisé et le niveau de confort sera meilleur pour ne pas trop souffrir.

VTC : D'accord. [rire]

DR: Eh bien, c'est peut-être un bon endroit pour conclure alors. Je pense que nous avons pris assez de votre temps et . . .

VTC : D'accord. Merci.

DR: Je tiens vraiment à vous remercier d'avoir partagé votre sagesse avec nous, et j'espère que nous pourrons avoir la chance de venir vous rencontrer là-bas dans un proche avenir.

VTC : Oui, s'il vous plaît. Et je vous souhaite tout ce que vous faites pour vos études, vos livres, vos diplômes, votre titularisation et tout ce qui s'y rapporte. [rires] Très bien. D'accord. Prenez soin de vous.

MK: D'accord. Merci beaucoup.

VTC : D'accord, merci. Tous mes vœux.