La cuisine compatissante et l'économie de la générosité

La cuisine compatissante et l'économie de la générosité (download)

Introduction à l'article d'OMTimes :

La vénérable Thubten Chodron est une nonne bouddhiste tibétaine américaine, auteure, enseignante et fondatrice et abbesse de l'abbaye de Sravasti, le seul monastère de formation bouddhiste tibétain pour les nonnes et les moines occidentaux aux États-Unis. Le Vénérable Chodron met l'accent sur l'application pratique de Bouddhales enseignements de dans notre vie quotidienne. Son dernier livre est The Compassionate Kitchen.

La nourriture est sans aucun doute l'un des plus grands plaisirs de la vie. Nous passons tous un bon moment à y penser, à le préparer, à le manger, puis à nettoyer après, mais combien d'entre nous ont déjà pensé aux nombreuses activités associées à la nourriture en tant que pratique spirituelle ?

Et si au lieu de voir ces activités comme des corvées ou de s'y engager uniquement pour le plaisir, nous pouvions les utiliser pour augmenter notre gentillesse et nos soins et comme des rappels de la façon dont nous souhaitons vivre les valeurs qui donnent un sens à nos vies ?

La Vénérable Thubten Chodron est nonne bouddhiste depuis 1977. Elle a été une proche élève de la Dalaï-Lama avec qui elle a co-écrit plusieurs livres. Elle est également fondatrice et abbesse de l'abbaye de Sravasti. L'un des premiers monastères de formation bouddhiste tibétain pour les moines et nonnes occidentaux en Amérique.

Connue pour ses explications chaleureuses, pratiques et humoristiques sur la façon d'appliquer les enseignements bouddhistes dans la vie quotidienne, la Vénérable Chodron se joint à nous aujourd'hui pour parler de son dernier livre, The Compassionate Kitchen, dans lequel elle partage certaines des pratiques de la tradition bouddhiste qui aident faisons en sorte que manger fasse partie de notre pratique spirituelle quotidienne. Vénérable Thubten Chodron, bienvenue dans What is Going OM.

Sandie Sedgbeer : Maintenant, vous êtes né à Chicago et vous avez grandi près de Los Angeles. Vous avez obtenu un BA en histoire de l'Université de Californie, et après avoir voyagé à travers l'Europe, l'Afrique du Nord et l'Asie pendant 18 mois, vous avez reçu un diplôme d'enseignement, après quoi l'Université de Californie du Sud a effectué des travaux de troisième cycle en éducation.

Vous avez également travaillé comme enseignant au primaire en même temps dans le système scolaire de la ville de Los Angeles, puis en 1975, vous avez fréquenté un méditation cours, après quoi vous êtes allé au Népal pour étudier et pratiquer les enseignements bouddhistes. Qu'avez-vous trouvé dans le bouddhisme qui vous a éloigné de votre carrière d'enseignante à Los Angeles pour devenir une nonne bouddhiste ordonnée ?

Vénérable Thubten Chodron : Eh bien, je cherchais beaucoup un sens à ma vie, un sens à long terme, et je me posais beaucoup de questions à ce sujet. Je pensais que le sens avait quelque chose à voir avec le fait d'aider les autres, c'est pourquoi j'ai fait des études, mais quand je suis allé dans un méditation cours dans la certification et rencontré le bouddhisme, cela avait vraiment du sens pour moi.

Les enseignants nous ont encouragés à réfléchir à ce qu'ils disaient, à le tester avec logique et raisonnement et à voir si cela avait du sens et aussi à le tester à travers, le méditation pratiquer et voir si cela nous a aidés.

Alors, j'ai fait les deux. En regardant cela à travers le raisonnement et aussi en faisant la pratique, j'ai trouvé que cela avait vraiment du sens, et cela m'a beaucoup aidé. Alors, j'ai voulu en savoir plus. J'avais le sentiment très fort que si je n'apprenais pas plus sur le bouddhisme à la fin de ma vie, j'aurais un profond regret.

Alors, j'ai quitté mon emploi et je suis allé au Népal et en Inde, où se trouvaient ces enseignants, car il était très difficile de rencontrer les enseignements bouddhistes en anglais aux États-Unis à cette époque. Alors, je suis retourné en Asie et j'ai passé du temps dans la communauté tibétaine.

Sandie Sedgbeer : Avez-vous eu une éducation religieuse, en particulier ?

Vénérable Thubten Chodron : Oui, ma famille était juive. Ce n'était pas très religieux; J'ai eu une éducation spirituelle. Mais ça n'avait pas vraiment de sens pour moi. Donc, j'ai réalisé beaucoup d'idées sur un Dieu Créateur, elles ont du sens pour les autres. Ils aident d'autres personnes, mais ça ne m'a tout simplement pas touché.

Cependant, j'apprécie beaucoup mon éducation juive pour m'avoir enseigné une bonne conduite éthique et aussi le concept dans le judaïsme de Tikkun Olam, pour réparer le monde, pour guérir le monde, et donc, cela avait déjà en moi les idées d'amour et bienveillance et service. Lorsque j'ai rencontré le bouddhisme, cela a vraiment décollé et m'a montré comment développer ces qualités de manière très pratique.

Sandie Sedgbeer : Lorsque vous avez quitté l'Amérique pour le Népal, avez-vous eu la moindre idée à ce moment-là que vous pourriez un jour devenir nonne bouddhiste, ou étiez-vous simplement en train de suivre votre cœur et de voir où il vous menait ?

Vénérable Thubten Chodron : En fait, après avoir rencontré les enseignements bouddhistes, j'ai su assez rapidement que je voulais ordonner, ce qui est très surprenant, et maintenant, quand je rencontre des gens qui ont une mauvaise expérience, je suis un peu sceptique, eh bien, pourquoi si tôt voulez-vous ordonner?

Mais avec moi, c'est comme si je savais; Je suis allé en Asie. Et après avoir vécu là-bas pendant un certain temps dans le monastère, j'ai demandé l'ordination à mon professeur.

Sandie Sedgbeer : Vous avez étudié et formé dans le monde entier. Pratiquant le bouddhisme en Inde et au Népal sous la direction de sa sainteté, le Dalaï-Lama, et d'autres maîtres tibétains. Vous avez dirigé un programme spirituel en Italie pendant deux ans, étudié au monastère en France.

Était enseignant résident dans un centre bouddhiste à Singapour, et vous avez passé 10 ans en tant qu'enseignant résident à la Dharma Friendship Foundation à Seattle. Vous faites partie de la première génération de bhikkhunis qui ont ramené le Bodhadharma aux États-Unis. Dites-moi d'abord, qu'est-ce que le Boddhadharma ?

Vénérable Thubten Chodron : La Bouddhadharma fait référence aux enseignements bouddhistes, ouais, à la doctrine bouddhiste. C'est le sens du mot.

Sandie Sedgbeer : Vous êtes ensuite rentré chez vous pour établir les premiers monastères de formation bouddhistes tibétains pour les moines et nonnes occidentaux en Amérique. Qu'est-ce qui a inspiré cette décision ? Vous êtes-vous réveillé un matin en pensant, je vais fonder un monastère, ou était-ce un long processus de réflexion ?

Vénérable Thubten Chodron : Eh bien, quand je suis allé au Népal pour la première fois, je vivais dans un monastère, j'aimais beaucoup vivre dans la communauté. Bien sûr, il a ses défis, mais le Bouddha mis en place pour que nous vivions ensemble, une communauté de vie, car de cette façon, vous avez beaucoup de soutien de votre environnement et des gens qui vous entourent. Faire partie des premières générations de moines et de nonnes tibétains, occidentaux, dans la tradition , nous n'avions pas de monastères. Il y avait des centres du Dharma, mais les centres du Dharma étaient orientés vers les laïcs et non vers les monastique mode de vie. Donc, j'ai toujours eu ce sentiment, je veux juste vivre dans un monastique environnement afin que nous puissions vraiment pratiquer selon notre préceptes. Je vivais seul, et - mais tout le temps dans mon cœur, je voulais vraiment créer une communauté, nous en avons besoin pour le Bouddhadharma se répandre et prospérer en Occident. Donc, c'était une sorte d'inspiration pour démarrer un monastère.

Si les gens m'avaient dit quand j'avais 20 ans que je serais nonne et que je fonderais un monastère, je leur aurais dit qu'ils étaient fous, mais notre vie s'avère souvent très différente de celle que nous avions initialement pensait.

Sandie Sedgbeer : Absolument. Alors, quels ont été les défis auxquels vous avez dû faire face ? Comment alliez-vous le soutenir ?

Vénérable Thubten Chodron : C'est exactement ce que j'ai vécu parce qu'il n'y avait pas de grande organisation derrière moi. Il était relativement facile de me soutenir, mais démarrer un monastère, impliquait une propriété. Donc, il y avait de l'argent que j'avais économisé des présents que j'avais reçu. Lorsque nous avons trouvé une propriété, qui était magnifique; le propriétaire a proposé de porter l'hypothèque pour nous, puis j'ai utilisé ce peu d'économies et j'ai simplement fait savoir à d'autres personnes que c'était ce que nous faisions.

S'ils voulaient nous rejoindre, en le soutenant, et miraculeusement, nous avons pu obtenir la propriété et ensuite rembourser l'hypothèque. Je pense, en raison de la gentillesse des autres et de l'enthousiasme des autres parce qu'ils avaient rencontré les enseignements bouddhistes. Ils avaient trouvé les enseignements utiles dans leur vie et ils voulaient aider à démarrer un monastère.

Sandie Sedgbeer : En lisant votre livre, La cuisine compatissante, trouvé ICI sur Amazon, que j'ai trouvé intéressant et instructif, il me semble que vous êtes le genre de personne qui aime vraiment les défis. Vous vous êtes poussé jusqu'au bout pour faire des choses auxquelles on ne s'attendait peut-être pas.

Je peux imaginer que vous venez de sortir, une explication très agréable et soignée de la façon dont vous êtes venu pour trouver l'abbaye, mais je suis sûr que ce n'était pas si simple. C'était une entreprise tellement intimidante qui a dû avoir quelques pépins.

Vénérable Thubten Chodron : Oui, il l'a fait.

Sandie Sedgbeer : Mais même lorsque vous avez obtenu l'abbaye, vous avez alors décidé de vous mettre encore plus au défi en vous fixant comme objectif de ne pas acheter de nourriture pour vous-mêmes, mais plutôt de compter sur la générosité et des présents d'autres.

Vous racontez dans le livre l'histoire de l'origine de la ronde d'aumône ou pindapata, où les moines se tenaient silencieusement devant une maison avec leur bol d'aumône et attendaient des présents, mais parlez-nous un peu de cela et pourquoi avez-vous décidé de mettre cela en place à l'abbaye ?

Vénérable Thubten Chodron : Quand le bouddhisme a commencé dans l'Inde ancienne, il y avait déjà une culture de mendiants errants, des gens spirituels, qui allaient, qui, à l'heure du repas, allaient dans la ville avec leurs bols et les gens le soutenaient.

Cela fait partie de la culture indienne et des traditions indiennes. Ainsi, les disciples bouddhistes ont fait la même chose, et il y a quelques raisons derrière cela.

Tout d'abord, cela vous rend très, très reconnaissant envers les autres, et vous ne prenez pas votre nourriture pour acquise. Vous appréciez vraiment que les gens vous donnent de la nourriture, qu'ils vous maintiennent en vie par la bonté de leur cœur parce qu'ils vont travailler tous les jours et travaillent dur pour avoir de l'argent ou de la nourriture, et ensuite, ils le partagent avec tu.

Cela aide vraiment votre pratique spirituelle parce que vous réalisez que vous avez la responsabilité de bien pratiquer, de rendre la gentillesse que vous recevez.

La deuxième raison était de cultiver la satisfaction ou le contentement parce que vous mangez juste ce que les gens vous donnent. Donc, tu ne vas pas dire, oh, tu me donnes du riz. Je ne veux pas de riz. Je veux des nouilles, ou tu me donnes ça ? Cela élimine la difficulté et nous met au défi de nous contenter de tout ce que les gens donnent.

Donc, vous pouvez voir, parce que j'avais vécu seul pendant un certain temps et que je devais aller au magasin pour acheter de la nourriture, alors, bien sûr, je pouvais acheter des choses que j'aime et aller au magasin quand je voulais. Mais rien de tout cela n'était bon pour ma pratique du Dharma. Alors, en démarrant le monastère, je voulais vraiment revenir à l'idée que le Bouddha avait pour sa communauté.

Et même si nous, c'est un peu difficile aux États-Unis d'aller en pindapata, de marcher avec son bol d'aumône en ville – nous avons des amis en Californie qui ont fait ça. Donc, j'ai pensé que la meilleure façon de le faire serait de dire simplement que nous ne mangerons que la nourriture que les gens nous offrent. Nous n'allons pas sortir acheter notre propre nourriture, et donc, quand j'ai installé le monastère comme ça, les gens m'ont dit, tu es fou.

Nous n'étions pas au milieu de la ville. Ils ont dit que tu mourrais de faim. Les gens ne vous apporteront pas de nourriture. Et j'ai dit, eh bien, essayons juste et voyons ce qui se passe. quand je suis arrivé ici pour emménager, les gens avaient déjà rempli le réfrigérateur. Il n'y a eu qu'une seule fois où nous avions fini la nourriture dans le réfrigérateur, mais il y avait encore de la nourriture en conserve. C'était le plus bas que nous ayons jamais eu. Depuis le début, nous n'avons pas du tout crevé de faim.

Nous ne facturons pas les retraites. Nous dépendons de la nourriture que les gens apportent pour voir non seulement la communauté, mais tous les gens qui viennent ici pour étudier et méditer avec nous. Ils viennent et ils l'offrent. Je pense qu'être généreux rend l'esprit des gens heureux, et donc, en procédant ainsi, les gens sont généreux avec nous. Cela nous permet d'être généreux en retour. Ainsi, nous donnons tous les enseignements gratuitement. C'est l'économie de la générosité.

Sandie Sedgbeer : Donc, dans La cuisine compatissante, vous dites que l'intention est l'aspect le plus important de toute action et comment cela se rapporte à notre motivation à manger. Pouvez-vous nous en dire plus?

Vénérable Thubten Chodron: Dans la pratique bouddhique, notre intention, notre motivation, est ce qui détermine réellement la valeur de l'action que nous faisons. D'accord, donc, ce n'est pas la façon dont nous regardons les autres et si les autres nous louent ou nous blâment. Nous savons tous comment faire semblant de tromper les gens et leur faire croire que nous sommes meilleurs que nous ne le sommes, mais dans la pratique bouddhiste, faire cela n'est pas une pratique spirituelle. Notre développement spirituel ne dépend pas des gens qui nous louent.

Cela dépend de notre motivation, de notre intention. Pourquoi faisons-nous ce que nous faisons ? Avec ce monde en évolution rapide et avec nos sens toujours tournés vers l'extérieur, les choses et les gens de notre environnement, nous ne vérifions souvent pas vraiment pourquoi je fais ce que je fais. Généralement, nous agissons par impulsion.

Ainsi, dans la pratique spirituelle, cela vous ralentit en quelque sorte, et vous devez vraiment penser, pourquoi est-ce que je fais ce que je fais, et donc, en termes de nourriture, nous avons dans le livre les cinq contemplations que nous faisons avant nous mangeons. Cela nous aide vraiment à définir notre intention pour savoir pourquoi nous mangeons et le but de manger. Après avoir accepté la nourriture, notre travail consiste à rendre la gentillesse des personnes qui l'ont offerte.

Sandie Sedgbeer : Il y a eu récemment une explosion de cuisine intéressante, de préparation des aliments, de compétitions culinaires, d'émissions télévisées sur la technologie de l'alimentation. Beaucoup considèrent la préparation de la nourriture comme une pratique méditative, mais la motivation, je ne suis pas sûr que la motivation, l'intention, soit la même intention dont nous parlons dans The Compassionate Kitchen.

Vénérable Thubten Chodron : Ouais. Je ne connais pas les intentions des autres, mais je sais qu'il peut être très facile d'avoir l'intention de produire quelque chose d'agréable, qui sait ?

Mais permettez-moi de vous parler des cinq contemplations auxquelles nous pensons avant de manger, car cela ouvre vraiment la voie à la motivation.

Ainsi, la première chose que nous récitons ensemble est "Je contemple toutes les causes et conditions et la bonté des autres, par laquelle j'ai reçu cette nourriture.

C'est penser aux causes et conditions de la nourriture, les agriculteurs, les personnes qui ont transporté la nourriture, les personnes qui l'ont préparée et ce que nous avons fait dans nos vies pour pouvoir recevoir la nourriture.

Alors pour contempler la gentillesse des autres, pour vraiment voir, les gens vont travailler tous les jours. Ils travaillent dur. C'est difficile dans la société moderne, et puis par bonté d'âme, ils partagent leur nourriture avec nous. Donc, pour vraiment y penser avant de manger.

La seconde est : « Je contemple ma propre pratique, essayant constamment de l'améliorer.

Donc, c'est vraiment voir notre responsabilité, regarder notre propre pratique spirituelle et ensuite essayer de l'améliorer, de l'améliorer comme un moyen de récompenser la gentillesse des autres.

En d'autres termes, pas seulement prendre la nourriture pour acquise, pas seulement penser, eh bien, c'est l'heure du déjeuner.

Cela éloigne notre esprit de toute cette attitude de saisie et d'égocentrisme.

La troisième contemplation est : « Je contemple mon esprit, le protégeant prudemment contre les actes répréhensibles, la cupidité et les autres souillures. Donc, quand nous mangeons, manger consciemment, manger avec hésitation, garder notre esprit libre de tout acte répréhensible, de la cupidité et d'autres souillures, alors, l'esprit qui dit toujours, j'aime ça. Je n'aime pas ça. Il n'y a pas assez de protéines. Il y a trop de glucides.

L'esprit est constamment insatisfait. Et donc, en déterminant avant de manger, nous n'allons pas céder à ce genre d'esprit, et nous allons rester dans un esprit de culture du contentement avec ce que nous avons et de l'appréciation et de la gratitude.

La quatrième contemplation est : « Je contemple cette nourriture, la traitant comme un médicament merveilleux pour nourrir mon corps. »

D'accord, donc, au lieu de voir la nourriture comme, oh, c'est une bonne chose. Je vais l'inhaler et le mettre dans mon estomac dès que possible. Nous le voyons comme un médicament, et il nourrit notre corps et de vraiment sentir comment ce que nous mangeons affecte notre corps.

J'ai lu The New York Times, et il y avait un article intitulé « Est-ce que ce que nous mangeons affecte notre Transformation ", et j'ai pensé, oh mon Dieu, ils doivent poser cette question. C'est tellement clair que c'est le cas, et ce que nous mangeons affecte également nos sentiments. Si nous n'avons pas une alimentation équilibrée, notre corps sort du lot. Donc, si nous mangeons beaucoup de sucre, nous obtenons des hauts et des bas de sucre. Donc, il est très clair que la nourriture est vraiment comme un médicament pour nous, et qu'elle affecte notre état mental et notre état spirituel.

La dernière réflexion est : « Je contemple le but de la bouddhéité, acceptant et consommant cette nourriture pour l'accomplir. Et donc, voyant que les causes et conditions pour recevoir la nourriture, et prendre la décision de garder notre esprit en bon état pendant que nous mangeons et de voir la nourriture comme un médicament.

J'ai la responsabilité de faire ma pratique et je vise l'éveil complet ou la bouddhéité. Et donc, j'accepte cette nourriture pour soutenir mon corps et l'esprit afin que je puisse accomplir le chemin spirituel. Je médite et pratique la voie spirituelle afin de pouvoir être du plus grand bénéfice pour les autres êtres vivants.

Ainsi, notre pratique n'est pas seulement pour nous-mêmes. Il s'agit vraiment d'améliorer notre moi, d'acquérir de nouvelles qualités afin que nous puissions vraiment être d'un plus grand bénéfice pour les autres êtres vivants.

Sandie Sedgbeer : Vous dites également que de nombreux aspects de cela s'appliquent également à la vie de famille. Dites-moi comment nous pourrions initier nos enfants à l'alimentation consciente, comment pourrions-nous développer cela comme une pratique à la maison.

Vénérable Thubten Chodron : Ces cinq contemplations que j'ai faites, je pense qu'elles conviennent parfaitement à une famille. Quelle façon incroyable, si vous avez des enfants, de faire réfléchir les enfants aux causes de la nourriture, à la provenance de leur nourriture et à toutes les personnes impliquées dans la culture, le transport et la fabrication de la nourriture. Donc, pour vraiment les amener à réfléchir à l'ensemble du processus de culture et de production d'aliments et à en apprendre davantage sur la vie des gens qui le font. Je pense que c'est une bonne chose pour les enfants.

Donc, impliquer les enfants dans–dans la préparation de la nourriture, et je pense que c'est une bonne chose pour les enfants, parce qu'alors, quand ils sortent seuls, à l'adolescence ou au début de la vingtaine, alors ils savent comment s'occuper de eux-mêmes et cuisiner eux-mêmes les aliments.

Il est important que les familles s'assoient et aient le temps de se parler tous les jours, et l'heure du dîner est un bon moment pour le faire. Nous sommes une famille et nous partageons la journée. Et donc, s'asseoir pour manger et prendre le temps de vraiment parler à vos enfants. Je connais une famille qui circule, et le soir quand ils dînent, ils disent chacun quelque chose qu'ils ont appris ce jour-là, y compris les parents,

Donc, que tout le monde partage comment ils grandissent au jour le jour, et donc, prendre le temps d'avoir ce genre de conversations sur ce que vous ressentez, comment - ce que vous voyez et vivez et ce que cela signifie pour vous en tant qu'être humain, même, ce que vous entendez dans les nouvelles quotidiennes et comment cela vous affecte et, de communiquer avec les membres de votre famille à ce sujet.

C'est un genre de chose merveilleuse à faire, en commençant quand les enfants sont petits et en grandissant jusqu'à l'adolescence, car de cette façon, lorsque vous faites cela, vous êtes en mesure d'enseigner des valeurs à vos enfants. Si vous n'avez pas le temps d'écouter vos enfants et ce qui se passe dans leur vie, alors vous n'avez pas le temps de discuter de la façon dont vous gérez les situations difficiles, ou à quoi pensez-vous quand quelqu'un fait cela ou quand cela se passe dans le monde.

Sandie Sedgbeer : Quelle est la réaction que vous recevez à ce livre, qui est probablement différent mais peut-être pas si éloigné de ce que vous partagez dans vos autres livres, en termes de philosophies ?

Vénérable Thubten Chodron : Ouais, la réaction a été bonne. les gens s'y sont beaucoup intéressés, l'éditeur surtout. J'ai été un peu surpris de voir à quel point l'éditeur était intéressé par ce livre parce qu'il en a vraiment fait la promotion. Donc, ils voient quelque chose, c'est un besoin de la société auquel le livre répond. Donc, nous avons eu une très bonne réponse à cela.

Sandie Sedgbeer : Oui. Parlons donc de certaines des autres choses que fait l'abbaye et des autres ressources que vous offrez aux gens. Je veux dire, vous avez fait beaucoup de travail dans la communauté. Vous avez travaillé dans des prisons. Vous avez travaillé avec des adolescents sans abri, etc. Parlez-nous de certaines des activités de sensibilisation que vous faites dans la communauté.

Vénérable Thubten Chodron : Une partie de notre philosophie est de cultiver l'amour bienveillant et la compassion dans nos cœurs, mais aussi de les montrer et d'être au service de la société.

Ainsi, par exemple avec le travail en prison, je n'ai jamais eu l'intention et encore une fois, une autre chose que je n'ai jamais eu l'intention de faire, mais un jour, j'ai reçu une lettre de quelqu'un dans la prison fédérale de l'Ohio, demandant des ressources bouddhistes et ayant des questions sur le bouddhisme. Alors, nous avons commencé à correspondre, et je n'ai pas hésité à répondre à sa lettre. Il ne s'agissait pas de, oh non, il y a un prisonnier qui m'écrit, ahh, c'est dangereux.

Il n'y avait pas cette pensée parce que j'ai pris préceptes quand les gens demandent de l'aide, faire tout ce que je peux pour leur être utile. Alors, j'ai pensé, oui, je peux envoyer des livres à ce type.

Je peux répondre à ses questions, et puis, il a commencé à dire à d'autres personnes qu'il connaissait en prison.

Et le mot s'est en quelque sorte répandu, et puis, d'autres groupes carcéraux nous ont contactés. Et puis, bientôt, ça s'est développé de manière organique, et maintenant, nous correspondons avec plus d'un millier de détenus dans notre base de données. Nous leur envoyons des livres. Nous leur envoyons du matériel. Nous faisons une retraite chaque année à laquelle nous les invitons à participer, même s'ils méditent en prison, et je vais faire des conférences dans les prisons, des visites de prison, et d'autres personnes de l'abbaye le font.

C'est un programme qui s'est développé très naturellement, et c'est tellement gratifiant parce que ce sont des gens que la société a jetés. Ils disent juste qu'ils ne valent rien, et ce n'est pas vrai du tout, ces gens ont des talents. Ils ont des intérêts. Ils ont des sentiments, et grâce à notre travail, nous pouvons vraiment voir certaines personnes changer et se développer, réfléchir à leur vie, réfléchir à ce qui a de la valeur.

Il y a beaucoup de discussions dans la presse à propos de la réforme des prisons, et j'en vois vraiment la valeur parce qu'en parlant à des gars qui vivent en prison, j'ai vraiment pu voir à quoi ressemble le système et à quel point il a besoin d'être amélioré. .

Avec le travail avec les adolescents sans abri, quelqu'un dans la communauté locale est venu nous parler un jour, ils travaillaient avec des adolescents sans abri, et nous avons juste dit, wow, nous voulons aider parce que je sais, en tant qu'adolescent moi-même, J'étais assez confus. Je ne peux pas imaginer ne pas avoir une situation de vie stable quand j'étais enfant, surtout à cause de votre corpschange, votre esprit est confus.

Donc, nous voulions aider avec cela et aider à fournir des services aux enfants.

Nous recevons beaucoup de demandes de différents endroits de la communauté. Lorsque les hôpitaux organisent une formation sur l'aide aux mourants, ils nous demandent souvent de venir présenter le point de vue bouddhiste sur la mort et la façon d'aider les mourants.

Nous recevons des demandes et hier soir, j'étais dans une synagogue. Ils avaient un, dans le cadre de leur groupe de jeunes, où ils voulaient que les enfants apprennent les différentes religions. J'ai été invité à venir parler. Nous avons toutes sortes de gens dans la communauté qui nous appellent et nous demandent de venir parler et de partager des idées.

Sandie Sedgbeer : Vous avez un programme d'éducation en ligne. Vous avez aussi des milliers d'enseignements sur YouTube, et vous êtes très actif sur les réseaux sociaux. Vous avez deux sites Web remplis de documents sur le Dharma. Encore une fois, tout cela offert gratuitement.

Comment êtes-vous pris en charge ? Je veux dire, quand vous sortez et que vous parlez, est-ce que les gens font des dons ? Êtes-vous payé pour le travail, les conférences, etc., parce qu'il doit y avoir quelque chose qui rentre pour couvrir les dépenses ?

Vénérable Thubten Chodron : Oui bien sûr. Mais nous faisons tout gratuitement. C'est comme je l'ai dit, nous voulons vivre une vie de générosité, et les gens nous rendent la pareille. Ainsi, lorsque les gens invitent l'un d'entre nous à aller enseigner, ils couvrent les frais de transport. Ils prennent toutes les dispositions, puis ils font généralement un don. Nous ne précisons pas le montant du don. Encore une fois, c'est cette chose de tout ce que les gens veulent donner, nous acceptons avec gratitude.

Je pense que lorsque vous vivez votre vie comme ça, les gens vous rendent la pareille et, au tout début, lorsque nous avons emménagé dans l'abbaye, les premiers résidents étaient deux chats et moi. Et je me souviens d'être assis ici comme vous l'avez dit au début de l'interview. J'étais assis ici et je me demandais comment nous allions pouvoir rembourser cette hypothèque parce que j'avais été ordonné à 26 ans – je n'avais jamais possédé de maison ou de voiture. Bref, tout se fait par donation.

Sandie Sedgbeer : Il y a un dicton merveilleux, la vertu est sa propre récompense, et clairement, ce que vous donnez au monde, vous le récupérez, et étant soutenu, cela devient ce beau flux, n'est-ce pas ? Vous donnez, et les autres donnent en retour. Et cela vous permet de donner plus.

Vénérable Thubten Chodron : Exactement.

Sandie Sedgbeer : Vous parlez de comportement éthique et qu'on ne peut pas dissocier le fonctionnement du gouvernement et le comportement éthique. Ceci, bien sûr, s'applique à tous les gouvernements.

Ce à quoi nous assistons aujourd'hui dans tant de pays et de cultures est bien loin d'être éthique. Comment les bouddhistes réagissent-ils à cela ? Comment pouvons-nous, en tant qu'individus, faire face à cela, et que pourrions-nous personnellement faire pour le changer ?

Vénérable Thubten Chodron : Ouais, ouais. Je pense beaucoup à cela. Je pense que la première chose que nous devons faire, c'est que les individus mettent en forme leur propre conduite éthique, car accuser des membres du gouvernement de faire des choses que nous faisons, c'est assez hypocrite. Donc, pour vraiment travailler sur notre propre conduite éthique, alors quand on voit des choses qui ne sont pas justes, qui ne sont pas justes, parler, dire quelque chose.

C'est vraiment notre responsabilité en tant que citoyens, je pense, de nous exprimer lorsque le gouvernement fait des choses nuisibles ou lorsque des entreprises font des choses nuisibles. Lorsqu'ils proposent des produits qui n'ont pas été suffisamment testés ou, dans le cas de la crise des opioïdes, qu'ils font la publicité de produits dont ils savent qu'ils créent une dépendance, auprès des médecins et des consommateurs.

Donc, je pense qu'il est important que nous parlions de ce genre de choses dans la presse et que nous fassions pression sur les entreprises. Nous vivons dans ce monde et nous devons en prendre soin. Et nous devons prendre soin les uns des autres parce que si nous ne prenons pas soin les uns des autres, alors nous allons vivre dans un monde avec beaucoup de gens mécontents, et quand d'autres personnes sont mécontentes, elles vont rendre nos vies misérables.

Ainsi, le Dalaï-Lama dit, si vous voulez être égoïste, soyez sagement égoïste et prenez soin des autres parce que si nous prenons soin des autres, nous serons beaucoup plus heureux nous-mêmes. Mais bien sûr, nous voulons aussi prendre soin des autres car ce sont des êtres vivants et, tout comme nous, ils veulent le bonheur et ne veulent pas souffrir.

Sandie Sedgbeer : Merci pour cette Interview éclairée.