Le vide des identités et la non-vertu

• Vide et constructions conceptuelles
• Les identités existent dans le contexte
• Les deux extrêmes
• Qui est-ce que nous pensons que nous sommes?
• Saisir au corps
• Cacher nos actions non vertueuses
• Le vide de nos actions non vertueuses
• Le vide et l'apparition dépendante ne sont pas contradictoires

Alors, nous voici au dernier jour de la retraite, ou au dernier jour de cette retraite. Ce sera le premier jour de la retraite d'un mois. Le dernier et le premier vont ensemble, n'est-ce pas ? On y pense parfois, comme, mourir est une fin, mais mourir n'est qu'une transition. C'est une fin, et c'est un début. Ce qui fait peur, c'est que nous nous accrochons à notre identité, nous nous accrochons à nos possessions, à nos amis et à nos proches, à nos corps. Tout ça moi, tout ça est à moi, et je ne veux pas que ça change. Pourtant, la réalité est le changement. C'est pourquoi il est important de comprendre l'apparition dépendante, car cela nous aide à comprendre que les choses sont transitoires et qu'elles ne restent pas les mêmes dans nos vies. L'émergence dépendante nous aide également à voir qu'il n'y a pas de soi réel auquel s'accrocher. Certaines personnes peuvent ne pas aimer cette idée. Lorsque vous vous accrochez fortement à vos identités, vous n'aimez pas cette idée.

Lorsque vous êtes vraiment capable de regarder votre propre expérience et de voir que accroché aux identités est ce qui nous maintient à vélo dans le samsara, puis vous commencez à voir, "Oh, il y a une certaine valeur ici à libérer les identités." C'est voir, oui, les choses existent, mais elles n'existent pas de la façon dont je pense qu'elles existent. Ils existent de manière dépendante, mais il n'y a rien là que je puisse identifier comme moi. Lorsque vous effectuez une recherche, il n'y a rien que vous puissiez identifier comme moi. Vous dites : « Hein ? Mais je suis assis ici, et j'ai un passeport, un permis de conduire et un certificat de naissance. Je peux prouver que j'existe, et je suis là. Ne me confondez pas avec quelqu'un d'autre, même si nous sommes peut-être 5,000 XNUMX si vous cherchez mon nom sur Google. Je suis toujours moi. Nous nous accrochons tellement à ça, mais qu'allez-vous m'identifier ? Quand tu regardes... passons un peu de temps avec le corps parce que c'est quelque chose auquel nous tenons très fermement. Une grande partie de nos identités, comme nous l'avons découvert l'autre jour, sont basées sur le corps. Nous défendons ces identités, et elles ont une existence fonctionnelle dans un certain environnement.

Je vais juste revenir en arrière pendant une minute à ce sujet parce que je pensais un peu, nous parlions de race et d'ethnicité et ce genre de choses, et je pensais, cette façon d'en parler, cette façon de voir à elle, est très unique aux États-Unis et à certaines parties des États-Unis. C'est une côte ouest, nord-est phénomènes. N'allez pas au Nebraska et attendez-vous à ce qu'ils pensent comme ça. Même avec les choses de genre. Dans différentes cultures, l'idée même du genre est complètement différente, et l'idée même de la démocratie étant la meilleure forme de gouvernement. Ce n'est pas répandu dans le monde entier. C'était une chose à laquelle j'ai vraiment dû m'habituer quand je suis allé en Asie pour la première fois; eh bien non, la deuxième fois que je suis allé en Asie, mais la première au monastère, c'était qu'au monastère ils ne pensaient pas que la démocratie était la meilleure façon de gérer le monastère. Je vais, "Quoi ? ! La démocratie est ce qu'il y a de mieux ! Je regarde comment ils font les choses, ils ne pensent pas ça. Cela m'a vraiment fait arrêter et regarder mes hypothèses culturelles que je pensais être LA voie. 

La démocratie a de bonnes qualités, mais nous sommes aussi le jour numéro d'un arrêt du gouvernement sans aucun soulagement en vue, et c'est une fonction de la démocratie. Est-ce que ça marche ? Je ne plaide pas pour l'autocratie, certainement pas du tout, mais ce que je dis, c'est que j'ai dû vraiment, en vivant dans d'autres pays, réajuster ma façon de penser qu'il y a une façon de gouverner qui est la meilleure pour tout le monde et tout le monde devrait le faire de cette façon. Ou, il y a une façon dont la société devrait fonctionner, et tout le monde devrait le faire de cette façon, parce que ce n'est tout simplement pas le cas. 

Les choses fonctionnent dans un environnement, pas seulement de manière indépendante. C'est pareil chez nous. Nos identités dépendent de l'environnement dans lequel nous vivons et du type d'être sensible que nous sommes. Il se trouve que nous sommes nés dans le royaume humain cette vie, cette bulle karmique particulière. Nous ne sommes qu'une bulle karmique. À cause de cela, nous remarquons alors des choses différentes, nous pensons des choses différentes, nous construisons des choses différentes. Ce n'est pas la même chose pour tous les êtres sensibles, les structures sociales et les choses comme ça. Je pensais à nos chats. Les chats sont d'excellents professeurs ici. Upekkha est assez sombre, Maître et Mudita sont gris, et Karuna est principalement blanc, mais pas totalement. Se classent-ils selon la couleur de leur fourrure ? Je ne pense pas que la couleur de la fourrure soit vraiment importante pour les autres minous. Je ne sais pas si vous avez remarqué nos dindes. La plupart des dindes sont brun-noir et il y a une dinde blanche et la dinde blanche s'intègre avec le reste des dindes. Personne ne picorera cette dinde parce qu'elle a l'air différente des autres. C'est ce que je veux dire quand je dis que les choses existent dans un environnement, dans un contexte. En dehors de ce contexte, personne ne s'en soucie. 

Si vous regardez l'ensemble de notre économie - et les gens sont tellement paniqués - le marché boursier est en hausse et en baisse, c'est comme si nous faisions un tour à Disneyland. D'où vient l'économie ? Tout le monde s'y accroche. D'où vient l'économie ? Nous l'avons inventé. Nous avons créé un système bancaire, nous avons créé un marché boursier, nous avons créé des obligations, nous avons créé des taux d'intérêt, nous avons créé des comptes d'épargne et des comptes chèques. Le tout est une fabrication humaine. Nous l'avons fabriqué et maintenant nous en souffrons. N'est-ce pas intéressant ? Nous fabriquons le tout, et puis parce que nous le considérons comme si réel, alors nous souffrons. 

Les manières, de même. Ce qui est considéré comme des manières polies dans une culture est grossier dans une autre culture. Lorsque de jeunes maris ont rencontré les Britanniques, quel que soit leur rang, ont conduit leurs hommes à Lhassa au début des années 1900, les Tibétains se tenaient autour du Lingkhor - l'un des grands endroits où vous faites le tour - et pendant que les troupes marchaient, les Tibétains étaient applaudir. Les Britanniques pensaient : « Ils nous souhaitent la bienvenue », car applaudir en Grande-Bretagne est un signe d'approbation et de bienvenue, et nous sommes heureux que vous soyez ici. Au Tibet, applaudir c'est faire fuir les démons. Ils n'accueillaient pas les Britanniques à bras ouverts, ils essayaient de faire fuir les démons. Dans la culture occidentale, il est très impoli de tirer la langue. Dans la culture tibétaine, c'est comme ça qu'on montre vraiment du respect à quelqu'un parce qu'on se penche et qu'on tire la langue. Je ne peux pas le faire parfaitement, mais c'est un signe de respect envers quelqu'un et cela signifie, en montrant votre langue, que vous n'avez aucune sorte de magie noire mantra que vous utilisez. En Occident, on se serre la main avec la main droite. C'est pour montrer que vous n'avez pas d'arme à la main, c'est ça le sens. C'est du Far West, qui existe aujourd'hui. C'est une vieille tradition qui existe aujourd'hui. Cela montre que vous n'avez pas d'arme à la main, vous tendez votre main vide pour la serrer.

Ces choses existent au sein des cultures et ce que nous considérons comme poli et grossier n'existe pas en soi, cela dépend de la culture dans laquelle vous vous trouvez. Dans la culture tibétaine, il est très impoli de se moucher, de prendre un mouchoir et de se moucher. Vous devez vous couvrir la tête comme ça et ensuite vous moucher. J'ai eu le rhume des foins. J'ai passé beaucoup de temps dans mes cours de Dharma comme celui-ci. Maintenant, en Amérique, en Occident, est-ce que c'est poli en classe ou devant des gens ? Dans notre culture, pas question. Ils vont faire une loi contre ça. S'ils ne laissent pas les femmes islamiques porter leurs foulards, ils ne laisseront certainement pas les Tibétains se moucher sous leurs robes. Pourtant, ne pas faire cela dans la culture tibétaine est considéré comme très impoli. Ce que j'essaie de vous faire voir, c'est comment nous construisons les choses, puis sur la base de ce que nous construisons, nous jugeons les autres en supposant qu'ils ont les mêmes constructions sociales que nous. Cette hypothèse, si vous revenez à jeudi soir, n'est pas une hypothèse correcte. Vous devez reculer, c'est un mauvaise vue. Ce n'est même pas une sorte de doute, c'est certainement un mauvaise vue. En ne voyant pas ce genre de choses, nous nous attirons tellement d'ennuis.

On parlait un jour d'appropriation culturelle à l'Abbaye et comment – ​​je crois que c'était près d'Halloween, n'est-ce pas ? – comment les gens, si vous vous déguisez en Mexicain, qu'est-ce que c'est ? Le nom m'échappe... 

Public: Mariachi

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Mariachi, merci, qui fait le tour et donne la sérénade aux gens. C'est de l'appropriation culturelle, vous n'êtes pas censé faire ça. Ensuite, le Vén. Nyima partageait que lorsqu'elle était plus jeune, elle venait de Colombie, que lorsque les gens voulaient en savoir plus sur les choses hispaniques, elle se sentait vraiment bien et elle sentait que c'était une rencontre et tout sauf une appropriation culturelle. Vous pouvez voir comment les choses ont changé dans un seul pays, et aussi, ce n'est que dans certaines parties du pays. Dans d'autres parties du pays, et avec d'autres personnes, je suppose que si les gens demandaient comment cuisiner des plats espagnols/latinos, vous seriez très heureux. Vous ne considéreriez pas cela comme une appropriation culturelle. Vous venez d'apprendre à cuisiner des plats chinois. Je ne pense pas que vous considéreriez cela comme une appropriation culturelle. Comment différentes personnes voient les choses de différentes manières, et si nous supposons simplement qu'il y a une façon parce que notre niche particulière pense les choses de cette façon, donc tout le monde pense de cette façon, alors nous n'allons pas nous entendre très bien avec d'autres groupes bien. 

C'est, je pense, l'une des leçons de ce livre Étrangers dans leur propre pays. Je parle de l'émergence dépendante et de la façon dont les choses sont vides d'avoir leur propre sens inhérent, à un certain niveau. Si nous revenons à un niveau plus profond, ne nous posons pas seulement la question « Suis-je intrinsèquement cette race ou cette race, cette nationalité ou cette nationalité », c'est à un niveau plus superficiel. Regardons. Y a-t-il un « je » concret pour commencer ? Quand nous disons "Je suis cette religion, je suis ce groupe culturel, j'ai cet âge, j'ai ce niveau de capacité, je suis cet artiste", toutes ces choses, nous le faisons déjà en partant du principe qu'il existe un vrai soi solide, l'essence du « moi ». Nous faisons tout cela sur cette base, et nous ne remettons même pas cette base en question. En fait, quand quelqu'un en parle, nous devenons un peu nerveux : « Comment ça, il n'y a pas d'âme, il n'y a pas d'essence de moi ? Quand je mourrai, il doit y avoir quelque chose que je suis. Nous pensons que s'il n'y a pas quelque chose qui est moi en permanence, alors la seule autre alternative est l'inexistence totale, et cela nous effraie. 

Ce que dit le bouddhisme, c'est qu'il ne s'agit pas de l'un ou l'autre de ces extrêmes. Ce n'est pas l'extrême de "Il y a un vrai moi qui est toujours moi, qui est l'essence du moi, qui ne change jamais, qui est toujours là." Il n'y a pas ce moi bienveillant que nous devons protéger. C'est un mauvaise vue, tenant qu'il y a ce genre de soi. L'autre mauvaise vue dit: "Eh bien, s'il n'y a pas ce genre de moi, alors je n'existe pas du tout, et tout est totalement inexistant." Ce sont deux extrêmes, vous les trouverez. Les termes techniques sont l'extrême de l'absolutisme et l'extrême du nihilisme. Mais nous faisons volte-face. Nous nous accrochons à celui-ci, mais quand nous nions celui-ci, alors nous pensons, "Alors il n'y a personne." Ensuite, nous disons : "Mais il doit y avoir quelqu'un, je suis assis ici dans cette pièce", alors nous revenons de ce côté et disons : "D'accord, alors il y a un vrai moi."

Dans le vajrasattva pratique, nous faisons toute la pratique dans le cadre d'essayer de voir que vajrasattva, moi, mes négativités, les quatre puissances adverses, tout ce que nous faisons, le mantra, le tout, que tout cela existe de manière dépendante, mais rien de tout cela n'a d'identité inhérente, trouvable, isolable et fermée sur soi qui en fait ce qu'il est. Lorsque nous avons cette vision de nous-mêmes, parfois vous faites vajrasattva et vous vous dites : « J'ai fait tellement de négativité, je suis juste sans espoir. J'ai juste accumulé de la négativité dans cette vie, j'ai gâché tant de vies, et ma vie. Tout cela est sans espoir, et puis ils me disent qu'il y a des vies antérieures, et j'ai tout autant bâclé dans des vies antérieures, et je suis juste… » 

C'est là que vous obtenez - qu'est-ce que c'est dans le catholicisme - le péché originel. Il y a le péché originel, je suis intrinsèquement imparfait, je ne peux rien faire pour changer cette situation. Quelqu'un d'autre — mais je ne sais pas comment c'est censé se passer — rend tout cela encore meilleur. Mais moi, moi-même, intrinsèquement imparfait, je ne peux pas changer, je ne peux rien faire. Même si je me repens et que je me frappe la poitrine, cela ne peut pas tout guérir. C'est saisir l'existence inhérente. C'est saisir un vrai moi concret avec de vraies caractéristiques concrètes comme être à 102% imparfait. Pas seulement à 100 %. 102 pour cent. Assurez-vous que rien ne change jamais. Ensuite, nous traversons la vie avec cette vision de nous-mêmes, et cette vision de nous-mêmes limite nos capacités car lorsque nous avons cette vision de nous-mêmes, nous n'essayons pas car nous sommes déjà vaincus avant de nous donner une chance. Nous nous abandonnons, essentiellement, en nous accrochant à ce genre de croyance qu'il y a un vrai moi qui est mauvais, qui est mauvais, et que ça ne peut pas changer, et que tout cela est sans espoir. Alors, allons au bar avec tous les gens qui ne prennent pas la cinquième précepte, et nous célébrerons toutes les autres personnes qui prennent les cinq préceptes. Je dois t'aiguiller un peu, n'est-ce pas ?

Audience : j'ai l'idée qu'il a pris le cinquième précepte.

VTC: Oui, je sais qu'il a pris le cinquième. Je lui ai donné. Mais je sais aussi à quel point cela a été difficile pour lui de le faire, et aussi à quel point cela a été bénéfique.

Cette saisie d'un moi réel, c'est la racine de notre confusion et la racine de notre souffrance. Pourquoi continuons-nous à prendre une renaissance après l'autre dans le samsara, encore et encore et encore et encore ? Comme être sur un manège qui monte et descend sans pouvoir en descendre. Quelle est la racine de cela? C'est la saisie de l'existence d'un moi ou moi ou moi réel, solide, fermé sur soi, individuel, indépendant. Une fois que nous avons cette idée, alors bien sûr nous devons protéger ce moi, parce que s'il y a moi ici et le reste du monde là-bas, alors ce reste du monde peut soit me donner du plaisir, soit me faire mal. Certaines personnes sont vraiment intéressées par la partie plaisir et, « Prenons le plaisir ». Vous avez de la cupidité, l'attachement, "Je dois obtenir ceci et ceci et cela", conduisant à des négativités, des karma, menant à la renaissance. D'autres personnes, c'est comme, "Ouais, je veux tout ça, mais je dois vraiment me défendre parce que ces gens là-bas, ils peuvent vraiment me faire du mal." Nous construisons des murs et nous les défendons avec la colère, animosité, hostilité. 

La plupart d'entre nous sommes une combinaison des deux. Nous regardons les autres et nous nous comparons à eux. La comparaison est mortelle. Toute notre société est fondée sur la comparaison et la compétition, n'est-ce pas ? Mais c'est mortel, parce qu'à chaque fois que je me compare à quelqu'un d'autre, je ne baisse pas la note. Ensuite, je deviens jaloux d'eux parce qu'ils sont meilleurs que moi. Ou, je me compare à eux et je vais mieux. Alors je règne sur les autres et je les opprime. Ensuite, nous entrons dans toutes ces autres machinations du genre "Je n'ai pas envie de le faire." Sais-tu cela? « Je n'ai pas envie de le faire. Je veux traîner aujourd'hui. Je veux faire quelque chose d'amusant aujourd'hui. De toute façon, tout n'a pas d'importance. Tout le monde s'en fout. Je ne peux rien faire. C'est de la paresse au sens bouddhiste. Vous pouvez le voir, que tous ces problèmes dans le monde, ils remontent tous à la racine de la réification de nous-mêmes et de la réification de tout et de tous les autres autour de nous. 

Encore une fois, notre esprit crée ces personnes existant de manière inhérente, le plaisir et la douleur existant de manière inhérente. Ensuite, nous luttons contre ce que notre propre esprit a créé. Si ce n'est pas une cause de compassion, je ne sais pas ce que c'est. Ici, nous sommes tous. Nous voulons être heureux. Nous ne voulons pas souffrir. Mais sur la base de cette ignorance fondamentale, que faisons-nous. Nous créons les causes de la souffrance encore et encore et encore. Nous courons après ce que nous voulons, et nous ferons n'importe quoi pour l'obtenir. Nous ne pouvons pas supporter ces choses, et nous devons les détruire. Et puis nous y voilà, l'histoire de vie après vie après vie dans le samsara. C'est pourquoi la remise en question de cette identité fondamentale est si importante, parce que c'est la clé pour nous libérer, c'est la clé. Nous devons commencer à remettre en question les niveaux les plus superficiels de la manière dont nous concrétisons les choses, mais rappelez-vous toujours de revenir également à ce niveau fondamental, de le remettre en question et d'enquêter sur celui-ci. Qui suis je? 

Une autre des bonnes choses de ma mère, ses paroles : « Jeune fille, qui pensez-vous être ? » C'était une bonne question; elle a commencé à les poser depuis que j'étais un petit enfant. Je ne l'ai pas pris à la manière du Dharma. J'aurais dû. Je réalise maintenant qu'elle m'enseignait la vacuité même si elle n'y croyait même pas, mais c'est vrai. Qui pensez vous être? Qui est-ce que je pense que je suis? La première chose que nous pensons être est notre corps, parce que nous sommes tellement fascinés par les objets de désir, par les objets extérieurs. Il y a trois royaumes dans l'existence cyclique ; le nôtre est le royaume du désir. La chose dans le domaine du désir est qu'il y a tous ces objets externes qui sont si désirables, et certains étant désirables, il y en a aussi d'autres qui sont nuisibles. Mais nous sommes totalement fascinés par toutes ces choses extérieures. À partir du moment où nous ouvrons les yeux le matin, il suffit toujours de sentir les objets. Il y a moi et un objet des sens. Il y a moi et une autre personne. Comment puis-je me frayer un chemin à travers tout cela afin de rendre ce moi heureux, de préserver cette identité et cette dignité, d'empêcher que le moi ne subisse le moindre mal ? Parce qu'il y a un vrai moi, et pour le prouver, j'ai un corps.

Regardez la science. Qu'est-ce que la science étudie? Vous parlez du cerveau, de la corps, la science explose avec les choses. L'esprit? Changeons de sujet. Ils sont vraiment perplexes à propos de l'esprit, quelque chose qui n'est pas matériel parce que nous sommes tellement du genre "Je dois comprendre tout ça". La NASA vient de trouver un gros morceau de glace, à des milliards de kilomètres de la Terre, la chose la plus visible au-delà de Pluton. Ils lui envoient quelque chose et nous allons obtenir des données qui vont nous aider à comprendre ce gros glaçon. Je ne sais pas si c'est la rotation du soleil ou ce que c'est, mais ils ont juste envoyé quelque chose et ça a pris contact. Ils auront des données d'ici mardi. Et cela va nous aider en tant qu'êtres humains, parce que tout ce qui est extérieur est tellement envoûtant, n'est-ce pas ? Je veux dire, regardez comment vous vous rapportez à votre téléphone. Cela fait partie de votre corps presque. Vous venez ici et le Vén. Samten dit: "Donnez-moi votre téléphone." Tu es comme ça, "Tu me demandes de me couper la main !" 

Audience : Beaucoup de gens n'ont pas rendu leur téléphone.

VTC: Ensuite, ils n'obtiennent pas les cliqueurs pour compter le mantra Soit. Pas de téléphone, pas de clicker. Pas de clicker, pas de téléphone.

Ce que nous voulons dire, c'est à quel point nous sommes fascinés par les choses extérieures, et cela commence par le corps. je suis ce corps. Vous ne sentez pas ça ? je suis ce corps. je suis ici parce que le corps est assis ici. C'est intéressant parce que parfois nous pensons : « Je suis le corps. "L' corpsest là, je suis là. Parfois, nous disons : « J'ai un corps», comme si le corps est notre possession, pas qui nous sommes. Parfois, nous disons : « je suis vieux » ou « je suis jeune ». "Je suis cela." Parfois, nous pouvons dire : « J'ai un vieux corps», mais cela semble étrange à dire, n'est-ce pas ? Si vous avez un vieux corps, cela signifie que vous êtes vieux. Nous faisons des allers-retours entre l'identification, "Je suis le corps," et le corps est ma propriété. Nous les tenons tous les deux comme s'ils étaient intrinsèquement réels. Mais même cette chose de détenir un « je suis » et un « j'ai » indique que nous ne croyons pas complètement… Je veux dire, si nous disons : « J'ai un corps», alors nous sommes déjà à un certain niveau en disant : « Je ne suis pas mon corps. "L' corps est autre chose.

Nous sommes vraiment assez confus quant à la façon de nous rapporter à notre corps. Est notre corps moi ou est notre corps un bien que j'ai ? Quoi qu'il en soit, que ce soit moi ou que ce soit ma meilleure possession, cette chose faite de sang et de tripes qui va bientôt devenir un cadavre est ma possession la plus précieuse. Droit? Je ne veux pas m'en séparer. [bruit de baiser] Mais qu'est-ce que c'est ? De quoi est-ce fait? "Oh, mais mon corps est tellement belle." Ouais, c'est tellement beau. On vomit, on fait pipi, on fait caca, on transpire. Regardez ce qui sort de chaque orifice de notre corps, et pourtant notre corps est si beau et si pur et le corps des autres, de la même manière. Regardez ce foie. Avez-vous une idée de ce qu'est l'ignorance? Comment notre vision ordinaire des choses ne correspond-elle pas réellement à ce que sont les choses ? Nous devons nous demander, qui est ce « je » qui a fait toutes ces actions négatives ? Nous avons cette notion qu'il y a un « moi » concret qui a fait ces actions négatives, qui est pécheur de part en part, ou mauvais, ou contaminé, de part en part. Pensez à l'action négative que vous avez faite il y a quelque temps. Quelqu'un a un exemple ?

Audience : Je ne vais pas vous le dire.

VTC: C'est notre problème, tu vois ? Nos négativités, c'est moi. Je dois cacher mes négativités parce que si d'autres personnes les connaissent, alors ils ne penseront pas que je suis formidable. Alors ils sauront la réalité sur moi. Cachons tout, même si nous savons tous que nous avons tous commis des négativités, n'est-ce pas ? Sauf ceux d'entre vous dans ce public qui sont des arhats et des bodhisattvas - eh bien, même ceux qui le sont, vous étiez autrefois des êtres sensibles - donc tout le monde dans cette salle a commis les dix actions non vertueuses à un moment ou à un autre depuis des temps sans commencement. C'est une donnée. Nous savons déjà cela les uns des autres. Que cache-t-on ? Tu sais que j'ai commis les dix. Je sais que vous avez commis les dix. Tu sais que j'ai cassé préceptes. je sais que tu as rompu préceptes. Mais…

C'est incroyable, n'est-ce pas ? C'est totalement incroyable, tellement drôle comment nous sommes. Donc, juste pour commencer à remettre tout cela en question, et non seulement je ne suis pas mon corps et pas mon esprit, mais vajrasattva n'est pas non plus une sorte de chose concrète. Comme nous en avons parlé hier, il n'y a pas vajrasattva assis là à côté de Dieu, le Dieu de l'Ancien Testament, ou le Nouveau Testament aussi, ils sont tous les deux assez critiques. Je ne pense pas que Dieu ait tellement changé entre le Nouveau et l'Ancien Testament, parce qu'il est permanent de toute façon. Mais il y'à vajrasattva, intrinsèquement pur depuis le début ; vajrasattva n'a jamais été un être sensible comme moi. Il est né pur. Non. Tous les bouddhas sont devenus des bouddhas parce qu'ils étaient autrefois des êtres sensibles et qu'ils ont pratiqué la voie, ils ont purifié leur esprit, ils ont développé toutes les bonnes qualités. Ils sont devenus un Bouddha, ils ne sont pas nés comme ça. De même, si nous pratiquons la voie, purifions notre esprit, accumulons du mérite, suivons la même chose qu'eux, nous deviendrons des bouddhas. Peut-être êtes-vous un Bouddha, un visage, deux bras, tenant un téléphone portable. 

Cette chose [de], il y a vajrasattva là-haut, renfermé sur lui-même, pur de son propre côté, il n'a jamais été un être sensible, et toujours juste assis là comme vajrasattva. Le pauvre ne bouge jamais, soit ses mains sont toujours comme ça, soit ses mains sont toujours comme ça, pour toujours et à jamais, ne bouge jamais, ne fait jamais rien. Et on se dit : « Euh, je ne veux pas devenir comme ça. Quel ennui." Comme elle l'a dit, je vais rester assis là toute la journée, "Om vajrasattva samaya… Quand est-ce que ces êtres sensibles vont se ressaisir ? vajrasattvan'est pas une personne figée, existant de manière inhérente, concrète, assise là-haut, regardant et disant : « Oh, le mal », nous regardant avec tant de jugement. Ce n'est pas ce qui se passe. vajrasattva existe en étant simplement désigné sur cette apparition de corps et esprit; nous existons en étant simplement désignés sur la simple apparence de corps et l'esprit. 

Nous pouvons tous générer ce genre de sagesse, et quand nous avons cette sagesse, alors nous voyons que bien qu'au niveau conventionnel et superficiel des choses apparaissent, il y a toutes sortes de choses qui surviennent parce qu'elles ont des causes et des causes différentes. conditions. Mais au niveau de ce qu'est notre nature fondamentale, notre nature ultime, à la fin, vous ne pouvez trouver aucune personne existant de manière inhérente, aucune chose existant de manière inhérente qui soit afflictive, aucune chose intrinsèquement purifiée. Tout existe dans un contexte, en relation les uns avec les autres. Même ce vide existe en relation avec les objets conventionnels. Ce n'est pas ce vide, le nature ultime, est une sorte de réalité concrète qui se trouve à quinze univers vers le haut et cinq univers vers la droite, et nous devons y aller. Le vide est la nature de chaque chose : toi, moi, tout ce qui nous entoure. C'est juste ici, nous ne le voyons tout simplement pas.

Quand on fait le vajrasattva purification, ce relâchement de la façon dont nous concevons tout est très important. Même lorsque nous pensons à nos négativités, "Oh, j'ai fait cette horrible action négative. J'ai menti à quelqu'un », disons. Nous regardons le mensonge, concret, c'est ainsi qu'il apparaît à notre esprit, concret, c'est un mensonge. Les quatre facteurs nécessaires pour en faire un objet de mensonge complet sont présents. Il y avait un objet, il y avait une intention, il y avait l'action, il y avait l'achèvement de l'action. Il y a le karma de mentir, et je l'ai fait. Il y a un vrai moi. Il y a une vraie action de mentir. Ensuite, nous commençons à enquêter. Si nous prenons cette action de mentir, qu'est-ce que c'était vraiment ? Si quelque chose est concret comme ça, nous devrions être en mesure d'identifier exactement ce que c'est. Quel est exactement ce mensonge que nous sommes si contaminés en ayant fait ? Le mensonge est-il la motivation ? Le mensonge est-il le mouvement de ta bouche ? Le mensonge est-il les ondes sonores ? Le mensonge est-il la première fois que vous avez ouvert la bouche et commencé à parler, ou le mensonge est-il les ondes sonores qui sont sorties au milieu, ou le mensonge est-il le dernier morceau d'ondes sonores ? Peut-être que le mensonge est le premier moment de la motivation alors qu'elle était encore faible, ou peut-être était-ce le dernier moment de la motivation alors qu'elle était forte ? Lorsque vous commencez à analyser le mensonge, qu'est-ce que c'était exactement ? Lorsque vous faites cela, pouvez-vous trouver un mensonge concret existant de manière inhérente que vous avez commis ? 

Vous ne trouvez rien, n'est-ce pas ? S'il y avait un vrai mensonge, tel qu'il nous apparaît, nous devrions pouvoir l'identifier. C'est juste là et vous pouvez voir que ça pue de part en part. Mais quand on analyse pour chercher ce qu'est le mensonge, c'est comme du sable qui vous traverse la main, n'est-ce pas ? C'est comme, il y a un mensonge là-bas, mais je ne peux pas le trouver. Ensuite, vous devez réaliser, en fait, qu'il n'y a pas de mensonge qui existe de manière inhérente. Il y a un mensonge au niveau de l'apparence, quand je mets tous ces différents moments d'activités différentes de corps, la parole et l'esprit ensemble, mais je ne peux même pas trouver quel moment commence le mensonge et quel moment met fin au mensonge, quand vous l'analysez. A quel moment commence le mensonge ? Oh, le premier moment de mon intention. Pouvez-vous trouver le premier moment de votre intention ? Y a-t-il eu un premier moment d'intention, avant lequel il n'y avait rien ? 

Ce premier moment est-il sorti de nulle part ? Peut-être que c'était le premier moment de bouger ma bouche. À quand remonte le premier moment où j'ai bougé ma bouche ? Est-ce [fait un geste] ? Quel est le premier ? Si ça bouge ma bouche, mais qu'en est-il de mes cordes vocales ? Bouger ma bouche n'est pas mentir, ça doit être mes cordes vocales. Mes cordes vocales ne vont pas bouger à moins que j'en ai l'intention, mais je n'aurai pas l'intention à moins qu'il n'y ait tout cet autre cadre défini à l'avance, comme un besoin de me défendre et bla bla. 

Le fait est que, sans enquête, il semble qu'il y ait un vrai mensonge solide. Action négative. Mais quand on enquête, on ne trouve pas exactement ce que c'est. Quand on n'enquête pas, il y a l'apparence, [qui] dépend de nombreux facteurs, et cette apparence fonctionne mais ce n'est pas quelque chose qui existe de son propre côté, indépendamment de tout le reste. Ce n'est pas intrinsèquement mauvais, donc il peut être purifié. Quelque chose qui existe de manière inhérente ne peut jamais être purifié. Quelque chose qui est une apparition dépendante, vous changez un facteur ou un autre facteur, tout doit changer. Nous voulons, quand nous faisons le vajrasattva pratique, rappelez-vous qu'il n'y a pas d'acte qui existe en tant qu'agent indépendant de mon côté. Il n'y a pas d'action qui existe en tant qu'action indépendante de son propre côté. Il n'y a aucun objet sur lequel j'agis qui existe là-bas indépendamment de son propre côté. Ils sont tous interdépendants. 

Quand on n'analyse pas, il y a l'apparence. Quand on analyse, ça s'évapore. Le niveau de l'apparence, lorsque nous n'analysons pas, est ce que nous appelons l'existence conventionnelle ou voilée. La disparition de cette chose qui existe de manière inhérente lorsque nous analysons, que le vide est le nature ultime. Nous devons pouvoir les voir tous les deux. En ce moment, nous sommes à l'extrême de solidifier l'aspect apparence, donc c'est bien de vraiment travailler à déconstruire une partie de cela et de voir comment les choses sont dépendantes et qu'elles n'ont aucune sorte de nature propre. Toute sorte d'identité qui leur est propre. Ensuite, passez à "Mais ils apparaissent". Cette façon de méditer sur la vacuité et de la compléter avec l'apparition dépendante, c'est le facteur ultime qui purifie le négatif karma. Lorsque nous parlons de mesures correctives—nous en avons parlé en termes de récitation des Bouddhason nom, en récitant le mantra, méditant sur différentes choses, offrant service, aider les organismes de bienfaisance, aider les pauvres et les nécessiteux, et ainsi de suite - la chose ultime qui purifie vraiment l'esprit est de pouvoir voir que nature ultime, et de voir que ce n'est pas contradictoire avec le niveau d'apparence. Ce n'est pas facile, mais plus nous pouvons nous familiariser ne serait-ce qu'un peu avec cela, plus cela nous aide vraiment à nous détendre et à ne pas prendre les choses trop au sérieux. 

Audience : Je pense à l'inexistence du mensonge. Au sein de notre purification pratique, nous donnons en fait à une action ou à un état d'esprit spécifié un nom particulier afin de mettre en œuvre le purification, nous lui donnons donc une existence en le nommant, mais il n'a pas d'existence inhérente.

VTC: Droit. Il n'existe que par son nom. 

Audience : Par simple nom, mais pas en soi. 

VTC: Mais pas intrinsèquement.

Asseyons-nous en silence méditation et pensez à ce que vous avez entendu. Explorez un peu, qui est-ce que je pense être et quelle est exactement cette négativité ? Comment est-ce que je conçois toutes ces choses, et mes conceptions ont-elles quelque chose à voir avec la façon dont les choses existent réellement lorsque j'enquête sur la façon dont les choses existent ? 

Juste quelques conseils de clôture. Vous avez pris une très bonne habitude ces derniers jours, pratiquant matin et soir, ayant une bonne conduite éthique. Emportez chez vous l'habitude que vous avez développée ici. Ne pensez pas : « Je rentre chez moi donc je ne peux pas pratiquer, et je dois modérer ma conduite éthique d'une manière ou d'une autre », et ainsi de suite. Vous allez dans la bonne direction, continuez dans cette direction quand vous rentrez chez vous, vous qui partez. Sachez également que même si votre esprit peut sembler encore assez bruyant, il est en fait beaucoup plus silencieux qu'il ne l'était lorsque vous êtes venu. Lorsque vous partez, ne vous contentez pas de monter dans la voiture et d'allumer la radio et de vérifier votre téléphone portable dans une main et votre tablette dans l'autre, et la radio allumée, et conduire la voiture, faire du multitâche et tout, et penser à tout que vous devez faire, ce que vous n'avez pas pu faire parce que vous avez pris ces jours de congé, vous reconstituant à nouveau dans l'anxiété. Tout va arriver, c'est bon, allez-y doucement, faites votre pratique, soyez gentil. Observez vraiment comment vous vous reliez aux médias et aux objets des sens que vous rencontrez. Ne vous contentez pas de vous diriger vers Starbucks et le steakhouse. S'il vous plaît, revenez et partagez à nouveau le Dharma avec nous, vous faites partie de la communauté élargie de l'abbaye de Sravasti.

Nous avons la retraite à distance qui se poursuit pendant les prochains mois, où les gens à la maison font une séance du vajrasattva pratique même si nous faisons plusieurs sessions ici, et ensuite vous pouvez nous envoyer une photo de vous dans une très belle pose et nous la mettrons sur le mur dans la salle à manger. Ce n'est pas l'une de ces applications de rencontres bouddhistes sur le mur, alors ne cherchez pas, qui vais-je contacter qui fait aussi vajrasattva. Fondamentalement, profitez simplement du Dharma et profitez de vos vies et tenez vos valeurs étroitement à votre cœur et vivez selon elles, puis détendez-vous.