Le pouvoir de la confiance

• L'énergie de mantra
• Le pouvoir de la confiance
• Créer du négatif karma par rapport aux êtres saints
• Créer du négatif karma par rapport aux êtres sensibles
• Transformer notre attitude envers ceux que nous avons blessés
• Questions et réponses

Nous y revoilà. Commençons par faire environ sept vajrasattva mantras à voix haute puis passez directement à quelques silences méditation.

Générer de l'énergie bodhicitta et mantra

Comment voulez-vous être perçu par les autres et dans quels domaines de votre vie ou quels aspects ou qualités souhaitez-vous recevoir des éloges ? Comment agissez-vous pour recevoir les éloges que vous désirez ? Ces actions sont-elles authentiques ou y a-t-il prétention et tromperie ? La prétention consiste à prétendre avoir de bonnes qualités que nous n'avons pas, et la tromperie cache nos mauvaises qualités. Alors, que faisons-nous pour obtenir des éloges ? Que se passe-t-il lorsque vous ne recevez pas d'éloges ou lorsque vous recevez à la place des critiques et de la désapprobation ? Qu'arrive-t-il à votre esprit et comment cela affecte-t-il votre comportement ? Recevoir les éloges que vous recherchez vous aide-t-il vraiment ? Voyant comment notre besoin et notre envie car la louange et l'approbation sont à peu près illimitées et ne nous satisfont jamais complètement, alors tournez votre esprit vers quelque chose de plus large ou expansif : le bien-être de tous les êtres vivants. Développez la confiance qu'au fur et à mesure que vous progressez sur le chemin, et après que vous devenez un Bodhisattva puis un Bouddha, que vous pouvez vraiment être d'une grande utilité pour les êtres vivants. Laissez cette connaissance vous combler. De cette façon, générer Bodhicitta.

Cela aide-t-il à soulager une certaine pression interne ? C'est puissant quand on récite le mantra ensemble, n'est-ce pas ? Juste l'énergie du mantra, l'énergie de tant de voix en union scandant le mantraL’ mantra a un sens et je pense que c'est détaillé dans le livre. Je pense que nous l'avons mis là-dedans. C'est à la page 41. Parfois, en pensant à la signification de la mantra quand vous chantez, cela peut être inspirant. Parfois, faites juste attention à l'énergie, la vibration, du mantra. Pouviez-vous ressentir cela un peu quand nous le chantions ensemble ? Juste l'énergie et la vibration de celui-ci. j'ai trouvé avec le chant mantra que parfois, en écoutant mantra et cette vibration, juste le son, a un effet très fort sur mon esprit d'une manière que je ne peux peut-être pas décrire avec des mots. Je pense que cela a à voir avec l'effet sur le qi ou les vents énergétiques dans notre corpsL’ mantra affecte cela et a un effet purifiant. Parfois, quand je chante mantra, je sens que mon énergie et la mantra l'énergie sont [VC fait un bruit étrange], vous savez ? Ils ne sont pas dociles, ils se frottent les uns contre les autres. C'est souvent quand mon esprit est affligé, ou quand je viens de vivre en mode automatique. C'est une sorte de réveil pour moi, quand mon énergie et le mantra l'énergie ne s'entend pas, ils ne se synchronisent tout simplement pas. Cela signifie que je dois ralentir, que je dois ramener l'esprit à la vertu pour que l'énergie du mantra et l'énergie de mon esprit sont plus en harmonie. Est-ce que l'un d'entre vous a déjà trouvé ça ?

Pouvoir de confiance

Il existe de nombreuses façons d'utiliser le mantra dans notre méditation pour nous aider à purifier. C'est en fait le pouvoir de l'action corrective, qui est l'un des quatre puissances adverses. Le pouvoir de l'action corrective consiste essentiellement à faire n'importe quel type d'action vertueuse. Cela pourrait être la récitation mantra, chantant le Bouddha's noms, faisant des présents, faire des prosternations, méditer sur le vide, méditer sur Bodhicitta, offrant service dans un centre du dharma ou un monastère, offrant service à un organisme de bienfaisance, aider les malades ou les handicapés. Tendre la main et faire n'importe quel type d'activité vertueuse pourrait constituer ce pouvoir d'effort de réparation. En d'autres termes, nous ne sommes pas seulement désolés d'avoir fait quelque chose, mais nous voulons faire amende honorable. Nous voulons faire quelque chose de sain pour orienter notre énergie dans la bonne direction et compenser le manque de soins que nous avons eu. C'est le quatrième; revenons au premier.

En fait, dans l'ordre dans lequel je les explique habituellement, le premier est le regret. Ici, dans la sadhana, le premier est le pouvoir de la confiance, ce qui signifie que nous prend refuge et générer Bodhicitta. Ce que cela signifie, pourquoi cela s'appelle la dépendance, c'est que nous comptons sur ceux envers qui nous avons agi de manière malsaine. Nous comptons sur eux en changeant notre attitude envers eux, et cela a alors un effet purificateur sur notre esprit. Les deux principaux groupes envers lesquels nous agissons négativement sont les objets saints – les êtres saints – et les êtres sensibles. Parfois, nous agissons négativement envers les machines. J'ai fait mes études universitaires en travaillant sur un projet de recherche et parfois la machine qui mesurait les réactions des gens ne fonctionnait pas très bien. Nous avons en fait eu recours à des coups de pied et cela l'a fait mieux fonctionner. Donc, parfois, vous vous fâchez contre une chose numérique ou quoi que ce soit, mais la plupart du temps, c'est contre des êtres saints que notre la colère, ou le ressentiment, ou la cupidité se manifeste, ou avec des êtres sensibles. La dépendance signifie que nous devons changer notre attitude envers eux.

Je pensais à cela en termes de résolutions du Nouvel An. Quand je disais ce matin que nous prenons si souvent des résolutions du Nouvel An mais qu'elles ne durent pas très longtemps, je pense que l'une des raisons est que nous n'avons pas encore vraiment accepté nos attitudes négatives et nos comportements négatifs envers les autres . Parce que nous n'avons pas résolu ces émotions afflictives en nous-mêmes, alors même si nous disons : « Oh, je ne vais plus me fâcher contre mon patron » ou « Je ne vais plus crier après mes enfants », ou quoi que ce soit, nous ne pouvons pas le faire parce que nous n'avons pas vraiment examiné les problèmes sous-jacents de pourquoi nous nous énervons ou pourquoi nous sommes si désireux et cupides. C'est ce que je pense que ce pouvoir de confiance, ou je l'appelle souvent le pouvoir de restaurer la relation, [est]. Je pense que c'est de cela qu'il s'agit. Ce n'est pas seulement, "D'accord, je me sens mal parce que j'ai crié sur quelqu'un donc, oui, c'est à cause de mon la colère et je ne vais plus leur crier dessus. Non! Ça ne marchera pas, n'est-ce pas ? Nous devons regarder et [être] comme, "Pourquoi ai-je perdu mon sang-froid?"

Qu'est-ce qui se passait dans mon esprit que mes besoins n'étaient pas satisfaits, ou que mes attentes n'étaient pas satisfaites, ou que j'avais des attentes irréalistes, ou quoi que ce soit qui a poussé le la colère? Ou, qu'est-ce qui se passait dans mon esprit que je m'accrochais si fortement à avoir une possession ou une reconnaissance ou autre chose, que j'ai fait n'importe quelle action négative que j'ai faite pour obtenir ce que je voulais ? Comment voyais-je la situation ? Que se passait-il émotionnellement pour moi ? Tout cela était-il très réaliste ? Si ce n'était pas réaliste, qu'est-ce qu'une vue plus réaliste ? Quelle est une approche ou une émotion plus réaliste à avoir ? Comprenez-vous ce que je dis? En regardant vraiment plus profondément, pas seulement, "Oh, je suis désolé d'avoir fait ça", mais comme, "Qu'est-ce qui se passait pour que j'aie fait ça?" Je vais en parler un peu plus tard, mais je veux d'abord décrire certaines façons de créer des effets négatifs karma en ce qui concerne les objets sacrés et les êtres sensibles, puis nous pouvons examiner certaines des émotions et des pensées impliquées dans cela.

Actions négatives envers les objets sacrés

Avec des êtres saints, cela fait référence à notre mentors spirituels, les personnes que nous avons choisies pour être nos enseignants du Dharma, et aux Bouddha, Dharma, Sangha. En ce qui concerne la Bouddha, Dharma, Sangha, il existe des directives de refuge pour les personnes qui ont trouvé refuge. Vous pouvez consulter le Livre bleu à la page 88. Il examine ce genre de choses : critiquer le Bouddha, Dharma Sangha; en utilisant le Trois joyaux gagner de l'argent pour vous-même - en vendant des statues, par exemple, ou en vendant des livres du Dharma dans un but lucratif, et en ayant un esprit de cupidité qui veut obtenir quelque chose en donnant les matériaux du Dharma ou en vendant les matériaux du Dharma ; ou voir de belles choses sur l'autel, et penser, "Comment puis-je obtenir cela?" À Singapour, j'ai remarqué - pas tellement maintenant, mais quand j'y étais dans les années 80 - que les gens apportaient beaucoup de nourriture à offrir sur le sanctuaire. Ils l'offraient, nous faisions notre pratique, puis il était temps de descendre la nourriture du sanctuaire et de la manger. J'avais l'habitude de dire: "Es-tu vraiment offrant à la Trois joyaux ou est-ce que vous le mettez simplement sur l'autel jusqu'à ce qu'il soit temps pour vous de manger ? On offre des choses et on les retire à la fin de la journée, c'est un peu comme ça qu'on fait habituellement, mais on les retire au moment où on a faim parce qu'on a envie de les manger ? Ce n'est pas si bon. Les enlever parce que vous êtes le gardien de l'autel, ça va.

Aussi, il est très important, si des articles du Dharma sont vendus ou si des dons sont faits au Bouddha, Dharma, Sangha spécifiquement, que l'argent est utilisé pour cela. Si des livres du Dharma sont vendus, alors l'argent devrait servir à imprimer plus de livres du Dharma ou à acheter des thangkas ou quelque chose comme ça, à meubler un méditation salle. En d'autres termes, nous ne devrions pas vendre des articles du Dharma et ensuite partir en vacances samsariques avec l'argent, ou sortir et dîner au steak, ou aller au Starbucks. L'argent appartient au Trois joyaux, nous devrions l'utiliser à leur avantage. Si quelqu'un fait un don, comme par exemple, nous allons construire un temple à l'avenir, si les gens font des dons pour la construction du temple, ces fonds doivent être utilisés pour la construction du temple. Nous ne pouvons pas dire : « Oh mon dieu, en fait notre fonds alimentaire est à court, achetons de la nourriture avec cet argent », parce que l'argent n'a pas été donné à cette fin. Il n'a pas été donné à notre estomac, il a été donné pour la construction du temple. Il est donc très important de ces façons d'utiliser vraiment l'argent donné au Bouddha, Dharma, Sangha exactement dans le but pour lequel il a été donné et non pour mélanger nos besoins matériels avec de l'argent comme celui-ci.

Aussi, d'autres manières de transgresser ou d'agir contre les objets sacrés : critiquer Bouddha, Dharma, Sangha, critiquant notre professeur. Maintenant, nous pouvons avoir des opinions différentes de celles de nos professeurs, c'est bien, mais avoir une opinion différente ne signifie pas que nous devons les critiquer. Beaucoup de mes professeurs aiment le thé tibétain. Je pense que le thé tibétain est dégoûtant et mauvais pour la santé, mais cela ne veut pas dire que je me promène en disant : "Ces Tibétains, ils ne savent pas ce qu'ils font, et ils sont si stupides, et ils ne Je ne me soucie pas de leur santé, et bla, bla, bla. Nous avons une divergence d'opinion. C'est du thé tibétain, c'est un peu plus facile à accepter. Parfois, nous avons des opinions politiques différentes de celles de nos enseignants, ou nous pouvons avoir des opinions différentes sur l'égalité des sexes que nos enseignants. Des questions qui sont un peu plus importantes pour nous que le type de thé que nous buvons. C'est très important dans ces circonstances. Nous n'avons pas à critiquer nos professeurs. Nous pouvons simplement être en désaccord et savoir que c'est un monde libre et que chacun peut avoir ses propres idées. Ils ont leurs idées sur ces questions et j'ai mes idées, et je ne suis pas venue voir mes professeurs pour apprendre la politique ou pour apprendre les questions de genre. Je suis venu apprendre le Dharma et ils enseignent le Dharma incomparablement bien. C'est quelque chose à surveiller.

Une autre chose que nous faisons est que parfois nos professeurs nous donnent une instruction et nous ne l'aimons pas du tout. Dans ce cas, plutôt que de se fâcher, il est bon d'aller demander à notre professeur : « S'il vous plaît, expliquez le sens de la consigne et ce que vous vouliez. C'est tout à fait différent que de simplement s'obstiner et de dire : « Non, c'est ridicule, vous êtes hypocrite, vous avez des préjugés », quoi que ce soit, et de porter des accusations. De manière similaire, dans le Sangha, dans notre préceptes, il y a beaucoup de préceptes qui concernent le fait de pouvoir recevoir des commentaires et des instructions plutôt que d'accuser Sangha d'être biaisé envers nous. Il y a beaucoup de préceptes où, disons, la personne responsable de l'entrepôt distribue les vêtements ou distribue certaines des ressources d'une manière avec laquelle nous ne sommes pas d'accord parce que nous n'avons pas obtenu ce que nous voulions. Notre instinct quand je n'obtiens pas ce que je veux est : « Ce n'est pas juste, vous avez des préjugés. Vous donnez les belles choses aux gens qui sont vos amis, vous ne donnez pas les belles choses à tout le monde de la même manière », et portez des accusations comme celle-ci contre le commerçant.

Dans notre monastique préceptes il y a beaucoup de choses à ce sujet, ne pas agir dans la colère et faire ce genre de fausses accusations simplement parce que nous n'avons pas obtenu ce que nous voulions. Il y a aussi préceptes concernant le fait de ne pas faire de fausses accusations de personnes brisant leur préceptes. C'est considéré comme une chose très négative à faire. Ensuite vient la question, que se passe-t-il si vous voyez quelqu'un casser son préceptes ou vous soupçonnez que quelqu'un n'agit pas correctement, que faites-vous ? Vous soumettez la question au Sangha. Au lieu de dire « cette personne a fait ça et nyah, nyah, nyah », c'est comme « j'ai cette impression », mais le Sangha doit examiner ce qui s'est réellement passé. Donc, nous essayons de supprimer notre la colère du problème, mais nous ne dissimulons pas non plus le problème. Je dis cela parce que si vous regardez les domaines d'abus sexuels dans les communautés bouddhistes, l'une des choses qui se passe est que les gens se couvrent de peur de critiquer un enseignant ou quelqu'un qui est une autorité. C'est une chose délicate parce que vous ne voulez pas critiquer cette personne et vous savez aussi que si vous soulevez un problème, d'autres personnes peuvent vous attaquer parce qu'elles sont partiales envers la personne à qui vous soulevez le problème. Il s'y passe toutes sortes de choses.

C'est mieux d'aborder le problème mais sans se fâcher. Amenez-le à la communauté afin que la communauté elle-même puisse enquêter et voir ce qui se passe. Nous ne voulons pas le cacher parce que plus de gens pourraient être blessés de cette façon. Mais aussi, vous ne voulez pas faire le tour - eh bien, je ne sais pas, Sa Sainteté dit de le rendre public, de le mettre dans le journal. Il a dit que si ces gens n'écoutent pas ses conseils dans les enseignements, peut-être que la seule chose qui les fera écouter est s'ils sont honteux en public. C'était son point de vue. C'est peut-être vrai, c'est la seule chose qui incitera quelqu'un à revoir son propre comportement. C'est une chose délicate, mais il ne s'agit pas de faire de fausses accusations et de ne pas amener les choses de manière à créer des factions dans une communauté. Il y a des façons de soulever des problèmes, n'est-ce pas? Vous pouvez dire : « D'accord, il me semble que c'est ce qui se passe et nous devons y réfléchir », et il y a : « Oh, ce type fait ça, pouvez-vous imaginer ? Je n'arrive pas à y croire ! et "Oh mon Dieu, bla. bla, bla », et nous parlons à tout le monde, et nous bavardons, et nous énervons tout le monde. Épargnez-vous le drame. Cela rend tout le monde assez émotif et il est très difficile d'aller au fond de ce qui s'est passé. Donc, c'est important d'en parler, mais de manière plus calme, je pense.

Jalousie

Un autre problème qui revient souvent en ce qui concerne nos enseignants spirituels est que nous devenons jaloux des autres disciples parce qu'ils reçoivent plus d'attention que nous, ou que nous sommes mécontents de nos enseignants parce que nous avons travaillé dur sur un projet et qu'ils n'ont même pas commenté ce. Ils nous ont donné du travail—nous avons travaillé très dur, nous avons fait du bon travail, et ils n'ont même pas dit bon travail ou merci. Pour cet autre disciple, ils sont si gentils, ils sont si gentils, mais pour moi, ils m'ignorent, pourquoi ? Ce n'est pas juste ! C'est très intéressant, tous ces problèmes d'enfance reviennent. Quelle est l'une des premières choses - je ne sais pas pour les autres cultures, mais en Amérique, je pense que l'une des premières choses que nous apprenons à dire quand nous sommes enfants est : "Ce n'est pas juste". Votre frère ou votre sœur doit faire quelque chose que vous ne pouvez pas faire ? "Ce n'est pas juste!" Les enfants d'en face peuvent faire quelque chose que vous ne pouvez pas faire ? "Ce n'est pas juste!" Ce même genre de rivalité fraternelle existe avec nos enseignants du Dharma. « J'ai fait ceci et cela et ils ne l'ont même pas reconnu. Mais ils passent tellement de temps et ils sont si gentils avec les autres disciples. Surtout ici à l'Abbaye après votre ordination : "Quand j'étais laïc, le professeur était si gentil avec moi, et regardez les laïcs, le professeur parle si bien aux laïcs, mais à moi le professeur me dit 'faites ceci' , fais ça' et ils ne disent même pas s'il te plait et merci.

"Ils devraient être si heureux de m'avoir ici dans le cadre de leur Sangha», au lieu d'avoir une attitude humble. "Ils devraient être si heureux que je vive ici parce que je suis si merveilleux." Ce genre de choses arrive. Je parle d'eux parce que c'est le genre de choses que nous devons purifier. Nous devons les reconnaître. Comme je l'ai dit, certains d'entre eux sont juste, nous agissons comme nous le faisions [lorsque] nous étions en compétition avec nos frères et sœurs quand nous étions petits, ou que nous voulions l'attention de nos parents quand nous étions petits. On y va encore une fois. Donc, assez intéressant. Certains de mes professeurs ont de merveilleux assistants, et les assistants sont si serviables et si gentils et je suis devenu ami avec les assistants. Mais, quelques-uns de mes professeurs ont des préposés… c'est assez difficile. Ensuite, vous entendez des histoires sur ce que ces surveillants disent aux enseignants et vous vous dites : « Wow, ils s'en tirent en disant ces choses et les enseignants leur prêtent toujours attention et les ont comme surveillants ? Mais moi, je suis tellement gentille et polie, je n'ai pas la chance de faire ces choses pour mes professeurs ! Comment se fait-il qu'ils choisissent ces disciples vraiment méchants pour être là, et pas moi ?"

Communication non-violente

Toutes ces choses arrivent et nous devons regarder : « Qu'est-ce qui se passe dans ma tête ? Qu'est-ce que je veux ? De quoi ai-je besoin ? Oh, je veux l'approbation. Alors pensez-y. Regardez Sa Sainteté : des centaines de milliers de disciples et ils veulent tous l'approbation. Qu'est-ce que Sa Sainteté est censée faire ? Même un enseignant qui a une centaine de disciples, et ils s'agitent tous, traînant pour obtenir une approbation. Qu'attendons-nous vraiment de nos professeurs de toute façon ? Sont-ils censés être maman et papa et accomplir ce que nous n'avions pas quand nous étions enfants, ou sont-ils censés être des enseignants du Dharma et nous enseigner comment atteindre la libération ? Ce que je dis ici, c'est de reconnaître ce genre de transgression et ensuite de vraiment regarder notre propre esprit. Quelle émotion afflictive est proéminente et qui fait ces problèmes ? Quelles sont les pensées et les interprétations qui se cachent derrière ces émotions auxquelles je crois et qui me rendent si collant ou si en colère ou quoi que ce soit, et ensuite vraiment travailler sur ces choses pour que nous puissions lâcher prise. Ensuite, pour restaurer la relation avec notre professeur, nous pouvons réellement réussir à le faire. Nous ne nous contentons pas de dire des choses, mais nous travaillons réellement sur notre propre esprit et transformons nos émotions et nos interprétations.

Ainsi, un groupe est avec les êtres saints et ensuite l'autre groupe est avec les êtres sensibles. Je ne sais pas vers qui chacun de vous a le plus de négativité, quand nous nous sommes plus trompés avec les êtres saints ou plus avec les êtres sensibles, mais je pense pouvoir dire en toute sécurité que chacun de nous s'est mis en colère dans le l'année dernière. Est-ce une hypothèse sûre ? Chacun de nous a eu l'attachement et la jalousie. Chacun de nous a eu des épisodes d'arrogance, ou de prétention, de tromperie et d'ignorance. Ce genre de choses est arrivé l'année dernière, et très souvent en ce qui concerne d'autres êtres sensibles. Lorsque nous purifions, nous devons examiner ces différentes situations et encore une fois, vérifier quelle était l'émotion perturbatrice ? Quelle était la pensée derrière l'émotion troublante ? Qu'est-ce que j'essayais réellement de dire quand j'agissais de cette façon ? Est-il assez sûr de dire que tout le monde ici s'est mis en colère contre un membre de la famille au cours de la dernière année ? Lorsque vous vous fâchez contre un membre de votre famille, qu'essayez-vous vraiment de dire ? Que voulez-vous vraiment? De quoi avez-vous vraiment besoin à ce moment-là lorsque vous êtes vraiment contrarié par un membre de votre famille ? [Public : Pour être entendu. Acceptation. Lien. Respect. Être comme je veux que tu sois.]

Allons un peu plus loin. Quand nous sommes en colère contre eux, quel genre de relation voulons-nous vraiment avoir avec eux ? [Public : Être proche.] Nous voulons vraiment une relation proche, n'est-ce pas ? Nous sommes en colère, [mais] ce que nous voulons vraiment, c'est une relation étroite. Notre comportement produit-il une relation étroite ? Non. Cela produit généralement le contraire, n'est-ce pas ? Nous pouvons vouloir le respect et qu'ils soient comme nous voulons qu'ils soient ou quoi que ce soit. C'est peut-être ce que nous pensons vouloir d'eux, c'est-à-dire comme si nous pouvions exiger d'eux certaines attitudes ou certains comportements. Mais, ce que nous voulons vraiment sous tout cela, c'est être proche d'eux. D'une manière ou d'une autre, la façon dont nous gérons nos besoins émotionnels et nos émotions en général produit en fait l'effet inverse. Nous pensons souvent : « Si je suis suffisamment en colère, si je leur exprime suffisamment mon malheur, alors par amour pour moi, ils changeront et ils répondront à mes besoins. N'est-ce pas ce que nous pensons ? Alors on leur crie dessus, on leur crie dessus, on s'en va et on refuse de communiquer, on raccroche le téléphone, qui sait ce qu'on fait. Nous pensons que ce genre de comportement va leur donner envie d'être près de nous pour qu'ils agissent différemment et répondent à nos besoins.

Est-ce raisonnable ? Si vous renversez la situation et qu'un membre de la famille est très contrarié et en colère contre vous et dit, pas d'une voix calme : « J'ai besoin de respect, j'ai besoin d'être compris, vous n'écoutez pas, vous ne vous souciez pas de moi. du tout », et en disant des choses comme ça, allez-vous, par amour, changer de comportement ? Oublie. Mais nous nous attendons à ce qu'ils changent leur comportement face à notre crise de colère. Comprenez-vous ce que je dis? Fondamentalement, cela revient à dire que nous avons des attentes très déraisonnables envers les autres. Si les autres, lorsqu'ils ont ces attentes envers nous, s'ils devaient verbaliser ces attentes, nous dirions : « Pas question, oubliez ça, je ne peux pas faire ça », mais nous attendons cela d'eux. Ensuite, nous finissons par avoir beaucoup de problèmes.

Nous pouvons prendre la résolution du Nouvel An : "Je ne vais pas me fâcher contre ma mère, ma sœur, mon père, mon fils, qui que ce soit, au cours de la nouvelle année." Mais, à moins que nous ne nous occupions de ces problèmes émotionnels sous-jacents, et que envie nous avons pour que nos besoins soient satisfaits, à moins que nous ne nous en occupions, nous ne pourrons pas changer notre comportement. Nous devons trouver d'autres moyens de transmettre nos besoins aux autres ou d'apprendre à répondre à nos propres besoins. Au lieu de « tu ne me respectes pas », eh bien, est-ce que je me respecte moi-même et est-ce que je respecte les autres ? Mère Teresa avait cette très belle chose - quelqu'un peut la trouver sur Internet - où elle dit des choses comme "Si je suis seule, donne-moi quelqu'un à aimer", des trucs comme ça. En d'autres termes, si j'ai un besoin émotionnel, puis-je donner à quelqu'un d'autre ce dont j'ai besoin, parce que quand je le fais avec d'autres, cela établit une relation et ils vont probablement me rendre ce que je leur ai donné . Mais, si je m'obstine et que j'exige quelque chose, ce que je veux ne se réalisera pas. C'est la même chose dans les relations personnelles, dans les relations de groupe, dans les relations internationales. On le voit très bien. Si le président fait une demande, ou un parti ou l'autre fait une demande, alors nous avons le chaos qui est l'Amérique aujourd'hui. Nous devons nous adoucir et vraiment penser : « Quels sont mes besoins, comment puis-je y répondre et comment puis-je les exprimer ? » et « Au lieu d'exiger que les autres répondent à mes besoins, comment puis-je ouvrir mon cœur aux autres des êtres ? » C'est parce que je pense qu'au fond de la plupart de nos besoins émotionnels, ce que nous voulons vraiment, c'est la connexion avec les autres. Nous voulons vraiment sentir que nous avons quelque chose à apporter au monde. Il n'est pas nécessaire que ce soit envers un individu en particulier, mais nous avons juste besoin de sentir que nous sommes précieux et que nous pouvons contribuer, afin de trouver un moyen de le faire et de nous en réjouir. Ensuite, lorsque nous pourrons nous en réjouir, nous pourrons peut-être abandonner un peu nos attentes envers les autres. Avoir un sens?

Le pardon

Lorsque nous voulons purifier, le pouvoir de la confiance demande vraiment une certaine attention. Comment puis-je vraiment transformer mon attitude ou mes sentiments envers la personne envers qui j'ai agi de manière malsaine ? Cela implique parfois de pardonner à l'autre personne, ou de se pardonner à soi-même, ou de s'excuser auprès de l'autre personne, ou même de s'excuser auprès de soi-même. Ce processus de fixation de la relation, la partie principale et importante est que notre attitude change, que nous sommes capables de libérer le accroché ou l'arrogance, ou la jalousie, ou le ressentiment, ou quoi que ce soit. Nous sommes capables de libérer cela envers l'autre personne et d'avoir alors une attitude d'amour bienveillant, de compassion et Bodhicitta à la place.

Cela demande vraiment du travail sur nous-mêmes, surtout lorsque nos boutons sont enfoncés et que nous sommes vraiment contrariés. [Nous sommes] tellement bouleversés qu'il nous est même difficile d'entendre des commentaires ou des conseils constructifs sur la façon de gérer le problème. Nous sommes tellement comme ça [Ven. Chodron fait un geste] qu'on n'entend rien. Nous devons apprendre à travailler avec notre esprit quand nous devenons comme ça. Vous arrive-t-il de devenir comme ça ? Je pense qu'en psychologie on appelle ça une période réfractaire. Vous ne pouvez accepter aucune information qui ne concorde pas avec ce que vous pensez déjà. Cela nous limite vraiment. Nous devons apprendre à nous détendre, à accepter les choses, à les lâcher et, si cela convient, à nous excuser. Il existe de nombreuses situations dans lesquelles nous pouvons nous excuser, soit verbalement en allant rencontrer la personne ou en l'appelant, ou peut-être en lui écrivant une lettre si nous ne savons pas comment elle va le prendre. Parfois, la personne est décédée ou nous avons perdu le contact avec elle. Surtout quand nous commençons à purifier et à faire une revue de vie entière, inutile de dire des vies antérieures, et ce que nous avons fait, nous ne savons même pas où la personne doit s'excuser. La principale chose importante est que dans notre propre cœur, nous libérons l'émotion négative.

Si nous pouvons nous excuser ou écrire une lettre ou quoi que ce soit, alors c'est très bien. L'autre personne n'est peut-être pas encore prête à nous voir. Ça va, c'est leur truc. L'important pour nous, c'est que nous ayons fait la paix avec la relation. Nous ne nous accrochons pas au ressentiment contre quelqu'un d'autre. Souvent, les personnes envers lesquelles nous éprouvons les émotions négatives les plus fortes sont celles auxquelles nous étions autrefois le plus attachés : membres de la famille, ex-petits amis ou ex-petites amies, ex-maris et épouses, enfants, parents. Nous avons souvent besoin de travailler dans ces domaines pour vraiment pouvoir faire la paix, et c'est tellement soulageant quand on le peut. Pour ce faire, il faut composer avec l'esprit qui dit : « Oui, mais… » En termes de famille, « Oui, ils ont été gentils avec moi, oui, ils m'ont élevé, ils m'ont soutenu, ils m'ont soutenu, ils ont fait ceci et ceci et cela, mais… ils n'ont pas fait cela, et ils n'ont pas fait cela, et ils ont fait ceci, et ils ont fait cela, et nyahhh ! Nous devons aller au-delà du « Oui, mais… ». Ce qui se passe lorsque nous sommes coincés dans « oui, mais… », c'est que nous avons une notion très réifiée de ce qu'était la relation et de qui était cette personne. Ils ne sont que cela. Nous ne voyons pas la personne dans son intégralité. Nous ne voyons qu'une petite partie et nous les détestons pour cela, ou nous sommes blessés par cela, ou tout ce que nous ressentons. Nous ne voyons pas la totalité de la personne. Il y a des gens, je les connais depuis un moment et ils parlent de leur famille ou de quoi que ce soit et je n'entends que du mal d'un parent ou d'un frère, seulement, "Ils ont fait ci, ils ont fait ça, ils n'ont pas fait ça, ils n'ont pas fait ça. Seulement des mauvaises choses. Je pense que cela devait être plus que cela parce qu'une personne n'est pas entièrement négative, et je pense que lorsque nous commençons vraiment à guérir, c'est lorsque nous pouvons reconnaître les côtés positifs envers cette personne. Oui, il y a peut-être eu des blessures, il y a peut-être eu des abus, mais ce n'est pas tout. Il y avait aussi d'autres choses.

Pouvoir de confiance

J'ai fait quelques lectures avec des survivants de l'Holocauste et j'ai assisté à certaines de leurs conférences, et certains survivants de l'Holocauste diront : « Je pardonne », à propos de ce qu'un garde ou quelqu'un dans le camp de concentration leur a fait. D'autres diront: "Je ne leur pardonnerai jamais." Ça me fait toujours un peu mal quand j'entends des gens dire : « Je ne pardonnerai jamais », parce que pour moi, cela signifie : « Je garderai toujours mon la colère.” Cela signifie que cette personne aura toujours une partie de son cœur coincée dans la souffrance, alors que si nous pouvons vraiment dire « je pardonne », nous ne disons pas que ce que l'autre personne a fait était bien, nous ne disons pas que son était acceptable, nous disons simplement : « Je vais arrêter d'être en colère à cause de ça », et c'est un soulagement incroyable.

Je pense que c'est le genre de chose, à un niveau plus profond, que le pouvoir de la confiance implique.
Rappelez-vous, "Hitler veut dire bien, mon cher." Si Hitler veut bien faire, mon cher, imaginez ce que Lame Yeshe dirait à propos de la personne à qui vous tenez quelque chose. Réellement, Lame était totalement incroyable. Une fois, quelqu'un lui a demandé ce qu'il ressentait à l'idée d'être un réfugié, car il n'avait que 24 ans en 1959 lors du soulèvement avorté contre l'occupation communiste chinoise au Tibet. Lame, comme beaucoup de moines de Sera Je, ils ont pris leur tasse de thé et sont allés dans les montagnes en pensant que le soulèvement serait terminé dans quelques jours, ils retourneraient au monastère et continueraient. Pas de tibétain moine va jamais n'importe où sans sa tasse de thé. A l'époque ce n'était pas une tasse, c'était un bol en bois, on l'emporte partout. Ils sont montés dans les montagnes derrière Sera et ont pensé que ce serait fini dans quelques jours et que ce ne serait pas fini dans quelques jours. Ils finirent par traverser l'Himalaya en mars avec beaucoup de difficulté, de neige et de danger, les communistes leur tirant dessus, et se rendirent en Inde où ils étaient réfugiés, où ils ne connaissaient pas la langue, où ils n'avaient pas les connaissances appropriées Vêtements. Ils portaient de lourds vêtements de laine, qui étaient parfaits pour le froid au Tibet, mais ne convenaient pas à la chaleur en Inde. Ils n'étaient pas habitués aux virus et aux bactéries en Inde. Beaucoup d'entre eux sont tombés malades et beaucoup sont morts, et les moines ont été placés dans une prison militaire britannique. Si vous avez vu le film Seven Years in Tibet, c'est celui où ils ont jeté Heinrich Harrer. C'est là que les moines sont allés, et [ils] ont dû continuer leur étude du mieux qu'ils pouvaient avec peu de nourriture et tout le reste, puis recommencer leur vie partout en Inde. Lame Une fois, il nous racontait cette histoire sur la façon dont cela s'était passé avec lui, puis il a joint ses mains comme ceci et a dit : « Je dois remercier Mao Tse Tung. Nous disions, « Hein ? », parce que Mao Tse Tung était celui derrière tout cela. Il a dit : « Je dois remercier Mao Tse Tung », car c'est lui qui m'a enseigné la véritable signification du Dharma. Si j'étais resté au Tibet, j'aurais obtenu mon diplôme de Guéshé et je serais devenu très complaisant, recevant des présents, donner des enseignements, ne travaillant pas vraiment sur mon esprit. Grâce à la gentillesse de Mao Tse Tung, j'ai dû partir et devenir un réfugié, et cela m'a fait vraiment comprendre ce que BouddhaLes enseignements de étaient à peu près parce que c'est le moment où j'ai vraiment eu à pratiquer. Waouh ! Si Lame pouvons être reconnaissants à Mao Tse Tung, peut-être que nous pouvons voir quelque chose de bien chez les gens qui nous ont fait du mal. Il reste quelques minutes pour les questions.

Audience : J'ai vraiment du mal avec cette idée de toujours vouloir être proche, donc je veux juste en parler juste une minute. Il y a des gens dans ma famille qui ont fait du mal avec qui j'ai le sentiment d'avoir fait la paix et avec qui j'ai pardonné, mais ils continuent à vouloir que je sois plus proche d'eux que je ne suis vraiment à l'aise ou en sécurité. Alors, mon la colère vient quand ils me veulent, me culpabilisent, font tout ce qu'ils font, veulent ça de moi. C'est alors que mon la colère surgit. Je ne sais pas si quelque chose me manque, mais pour moi, ce n'est pas parce que je veux être proche, c'est en fait parce que j'essaie de me protéger. Donc n'importe quoi là-dessus.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Idéalement, dans un univers idéal, vous aimeriez être proche d'eux, n'est-ce pas ? Dans un univers idéal.

Audience : D'accord, oui. Je vais vous donner ça. Absolument

VTC: S'ils étaient capables de gérer toute leur folie émotionnelle, ne serait-il pas agréable de pouvoir avoir une bonne relation avec eux ?

Audience : C'est très vrai, merci, oui.

VTC: Ouais.

Audience : Mais…

[rire]

Audience : Échappé!

VTC: Dans votre cœur, vous souhaiteriez vraiment qu'il soit possible d'être proche. En raison des circonstances actuelles, ceux conditions ne sont pas là pour que vous vous sentiez en sécurité à proximité, vous gardez donc une distance respectueuse, mais si la situation change, vous seriez heureux de les rejoindre à nouveau.

Audience : Je ne sais pas si j'aurai jamais confiance qu'il a suffisamment changé. Ce serait ce qui m'empêcherait de le faire.

VTC: Droit. Lorsque la confiance a été rompue, nous devons parfois être sages, mais cela ne signifie pas que vous devez leur faire entièrement confiance comme vous le faisiez auparavant. Peut-être existe-t-il des moyens progressifs d'établir un peu plus de confiance qu'il n'y en a actuellement.

Audience : Merci.

Audience : Je sais que cette question peut être spécifique aux maîtres spirituels, mais je la prends un peu plus largement. J'ai vu récemment l'impact que la transgression a sur une communauté, donc qu'il s'agisse d'un enseignant ou d'un administrateur, qu'il s'agisse d'un professeur spirituel, le poids de celui-ci est si grave, si impactant. J'apprécie beaucoup de vos commentaires en ce qui concerne le fait de ne pas avoir une vision réaliste de qui est cet individu, de le voir sous un jour très monochromatique, en particulier en tant que personnage public. Néanmoins, j'ai ressenti des cas dans un contexte spirituel où cela fait si mal de voir ou de vivre ces transgressions. Donc, qu'il s'agisse d'un contexte séculier ou spirituel, avez-vous des conseils sur la façon dont vous traitez cela et comment vous lui donnez un sens ? Je pense qu'il y a quelque chose dans les stratégies et les compétences, mais il y a une intensité à cela qui est parfois…

VTC: C'est un sentiment de trahison, n'est-ce pas ? Nous avons été trahis par quelqu'un en qui nous avions confiance et sur qui nous comptions être un modèle et un exemple pour nous. D'une certaine manière, nous nous sentons brisés, comme si, "Si cette personne ne peut pas vraiment être comme ça ou n'est pas vraiment comme ça, alors personne ne peut l'être, et alors certainement je ne peux pas être non plus." Je pense qu'il y a beaucoup d'hypothèses ici; tout d'abord, juste l'hypothèse que quelqu'un va toujours se comporter de manière irréprochable. Maintenant, vous pourriez dire : « Mais n'est-ce pas raisonnable ? Si quelqu'un est une figure d'autorité, surtout si quelqu'un est un guide spirituel, nous devrions pouvoir compter sur lui et lui faire vraiment confiance de manière implicite. Je pense que parfois c'est comme, peut-être que je dois juste accepter l'énigme de la situation que cette personne m'a semblé si sage et compatissante, et maintenant elle ne m'apparaît plus de cette façon, et je ne comprends pas, et j'accepte que je ne comprends pas. C'est ainsi que je le qualifierais pour un mentor spirituel. Envers les autres figures d'autorité que je respecte, je ne m'attendrais pas à ce qu'elles soient toujours parfaites et merveilleuses et qu'elles ne se conduisent jamais mal. Je ne leur en veux pas, parce que j'ai trop côtoyé. Je veux dire, j'étais ami avec quelqu'un qui était un expert en médiation et lui et sa femme ont écrit des livres sur la médiation et la résolution des conflits, puis il a découvert que sa femme le trompait. Puis j'ai entendu une autre histoire. J'étais amie avec quelqu'un qui aussi, elle et son mari étaient dans le même domaine, dans le domaine de la psychologie, et son mari était une sorte de figure modèle pour parler de toxicomanie et de tout, puis elle m'a dit qu'il avait une marijuana problème. Ensuite, j'ai connu une autre femme qui était mariée à un pasteur dans une église, très charismatique, et elle m'a dit… qu'est-ce qu'il faisait ? Je ne me souviens plus maintenant. Ce que j'ai appris, c'est que les gens ont un visage public, et à moins qu'ils ne soient vraiment à des étapes élevées du chemin, ils ont toujours leurs propres trucs internes qu'ils doivent régler. Je peux apprécier leurs bonnes qualités et bénéficier de leurs bonnes qualités et en même temps reconnaître leurs limites. L'esprit qui dit : « S'ils ne peuvent pas être parfaits comme je le pensais, alors personne ne peut l'être », ce n'est pas une hypothèse correcte, et si je dis : « S'ils ne peuvent pas être parfaits, alors je ne peux pas soit cela non plus », ce n'est pas non plus une hypothèse correcte. Alors, nous voilà dans le samsara, quel gâchis.

Audience : J'ai essayé de faire quelques lectures sur les différences entre le concept de pardon et une compréhension occidentale plus judéo-chrétienne, puis cette même idée plus épistémologique bouddhiste. Je ne suis pas sûr de l'avoir encore tout à fait, donc j'apprécierais un commentaire à ce sujet. Aussi, je m'interroge sur ce lâcher-prise la colère et le pardon, mais en même temps devoir encore reconnaître la réverbération de très négatifs karma, que nous devons maintenir cette dualité. Je veux dire, oui, Hitler voulait bien faire, mais nous sommes toujours confrontés à la réverbération de cette action et j'aimerais peut-être quelques commentaires sur les deux.

VTC: Tout d'abord, la question est, juste parce que nous avons toujours affaire à la réverbération de l'action négative de quelqu'un, pourquoi cela signifie-t-il que nous devons être en colère contre lui ?

Audience : Certes, ils n'ont pas besoin d'être connectés.

VTC: Nous n'avons pas à être en colère. On peut encore composer avec les réverbérations. Nous pouvons encore dire que ce qu'ils ont fait était mal, inapproprié et nuisible. Dire cela et savoir cela ne signifie pas que nous devons être fous. C'est ca le truc. Je dis cela parce que nous avons tellement l'habitude que quelqu'un fasse quelque chose que nous n'aimons pas, nous pensons que la seule émotion raisonnable est d'être en colère contre lui. C'est une autre hypothèse erronée de notre part. Nous n'avons pas besoin d'être en colère, nous avons le choix. Être en colère nous met en prison. Je vois le pardon simplement comme abandonner notre la colère afin que nous puissions continuer dans la vie et ne pas être enchaînés à une conception réifiée de quelque chose qui s'est passé dans le passé.

Audience : J'aimerais revenir à Hitler encore une fois si c'est d'accord. Je suppose que le karma qui a amené Hitler à son mal a été généré dans une vie antérieure. S'il devait purifier, que [regretterait-il] ? … dans vajrasattva, il parle de "Je regrette des choses d'une vie antérieure." Comment savoir quoi regretter si c'est du passé ?

VTC: Dans une vie antérieure ? Je pense qu'il est prudent de supposer que nous avons tout fait et de le purifier.

Audience : Comment choisit-on ?

VTC: Nous ne savons pas précisément ce que nous avons fait dans des vies antérieures, mais tant que nous avons l'ignorance, la colèreet l'attachement, il est très probable que nous ayons fait on ne sait quoi dans des vies antérieures, donc c'est très thérapeutique de se purifier. Même si nous ne savons pas si nous l'avons fait ou non, cela ne fait jamais de mal de se purifier. Parce qu'une partie de la purification processus est de prendre la décision de ne plus refaire cette action, même si nous ne l'avons pas fait dans une vie antérieure, si nous nous purifions et prenons la décision de ne plus jamais le faire à l'avenir, alors cela nous aide à ne pas faire d'actions négatives dans l'avenir. Cela ne fait que profiter.

Audience : D'après ma propre expérience, quand je reste en colère contre les gens, cela m'empêche de voir comment je fais la même chose. En particulier, parler d'Hitler et à quel point il est mauvais, et puis quand je commence à regarder le racisme dans mon propre pays et le racisme systématique et que cela a duré beaucoup plus longtemps et a fait beaucoup plus de mal, je ne peux pas me boucher le nez ici à propos de n'importe quoi. Et comment moi, dans ma vie, je l'ai intégré, on me l'a appris, et je l'ai absorbé et je fais toujours ces choses.

VTC: Ouais. Ce sera la dernière question.

Audience : Toutes les choses que vous mentionniez, j'avais en tête une personne spécifique à qui j'ai pardonné plusieurs fois, qui ne cesse de répéter la même chose encore et encore, et même si je veux être proche de cette personne, c'est difficile parce qu'elle prouver qu'ils continuent à faire la même chose. Ai-je tort de ne pas être proche d'eux ?

VTC: C'est similaire à sa situation. Vous pouvez pardonner à quelqu'un, mais cela ne signifie pas que vous devez lui faire confiance de la même manière que vous lui faisiez confiance auparavant. De toute évidence, si cette personne, si son comportement nuisible persiste, vous ne voulez pas vous en approcher. Ainsi, vous pouvez leur pardonner; sachez qu'idéalement vous aimeriez être proche d'eux ; mais sachez qu'à l'heure actuelle ce n'est pas possible. Soyez plutôt pacifique à ce sujet et ayez de la compassion pour eux, même si vous maintenez une distance.