Cultiver une motivation de bodhicitta

• L'importance de la motivation
• Bodhicitta
• L'attachement au bonheur de cette seule vie - les huit préoccupations mondaines
• Les inconvénients du samsara
• Visualisation vajrasattva
• vajrasattva représente notre potentiel intérieur
• Prendre des résolutions (du Nouvel An)
• Éliminer les obstacles à la réalisation de nos objectifs
• Prendre des résolutions réalistes
• Le pouvoir du regret
• Regret contre culpabilité
• Distinguer les actions vertueuses des actions non vertueuses
• Regret et joie vont de pair
• Questions et réponses
• Séparer nos actions de qui nous sommes

Bon matin tout le monde. Nous allons commencer par quelques chants et un peu de silence méditation et définir votre motivation, puis nous entrerons dans la conversation.

Rappelez-vous, comme nous l'avons entendu hier soir de Sa Sainteté en abordant la voie bouddhiste, que nous sommes tous interdépendants et que nous avons tous besoin les uns des autres pour survivre. C'est une déclaration simple, mais considérez vraiment les ramifications de cela dans votre vie. En laissant cela pénétrer, laissez surgir un sentiment de gratitude et d'affection pour les autres êtres vivants et, avec cela, un désir très naturel dans votre propre cœur de faire quelque chose pour eux en retour. Chacun de nous a sa propre façon pratique d'aider les autres dans cette vie. C'est une façon d'exprimer notre gratitude et notre appréciation, et en arrière-plan ou peut-être au premier plan, d'avoir le Bodhicitta motivation pour un éveil complet comme moyen ultime et durable d'être bénéfique pour les autres. Générez cette motivation comme raison pour laquelle nous partageons le Dharma aujourd'hui, la raison pour laquelle nous avons la retraite, la raison pour laquelle nous sommes vivants.

Motivation de bodhicitta

L'un de mes tout premiers professeurs de Dharma est célèbre lorsqu'il donne une conférence. Si la conversation dure une heure et demie, elle finit généralement par durer trois ou quatre. La motivation est au moins la moitié du discours, sinon les trois quarts du discours. Ce fut ma première formation bouddhiste, l'importance de la motivation. Encore et encore, il nous a martelé : « Quelle est votre motivation ? [et] pas seulement la motivation en général, mais l'importance de la Bodhicitta motivation.

Au fil des années, j'ai vraiment apprécié le fait qu'il ait fait ça de plus en plus. Il lui faudrait peut-être une heure et demie pour définir la motivation, ce qui comprenait un enseignement sur les huit préoccupations mondaines, sur karma, sur les inconvénients du samsara. Il emballait tout - tout le lam rim - dans la motivation, culminant avec Bodhicitta. Parfois, étant un débutant, je m'asseyais là et je disais : « Quand va-t-il parler du sujet dont il est censé parler ? Et pourquoi parle-t-il toujours de Bodhicitta?" Au fil des années — cela fait maintenant plus de 40 ans —, j'ai vraiment compris et apprécié cela, parce que sans le Bodhicitta, il me semble en tout cas que toute ma vie n'aurait aucun sens. Il n'y aurait pas vraiment de but à cela. J'apprécie vraiment le fait qu'il ait répété cela encore et encore afin que nos esprits ne puissent pas s'en écarter. J'ai vu au fil des ans des choses qui se sont passées, comment les gens commençaient dans une tradition en parlant de Bodhicitta puis passer à une tradition qui ne parlait pas de Bodhicitta et cela m'a toujours intrigué.

Il y avait une personne que je connaissais qui a fait une retraite de shamatha d'un an. Avant cela, elle envisageait d'être ordonnée ici, puis après la retraite, elle est devenue nonne Theravada. C'est vertueux et merveilleux qu'elle a ordonné, mais j'ai toujours été perplexe : « Wow ! Comment pouvez-vous faire une retraite d'un an et en sortir sans avoir votre Bodhicitta être plus fort?" Bien sûr, peut-être qu'elle n'avait pas tellement ces instructions et cela n'a pas été beaucoup souligné avant la retraite. Je connais quelqu'un d'autre qui a fait plusieurs années de retraite de shamatha et après sa sortie, elle a décidé de retourner à l'école. Puis elle m'a appelé et m'a demandé si elle pouvait la rendre précepte d'abandonner la prise de substances intoxicantes, et j'ai été choqué, "Comment avez-vous pu faire des années de retraite et vouloir abandonner votre précepte abandonner les substances intoxicantes ? » surtout une retraite de shamatha, où si vous êtes ivre, oubliez ça. Vous n'obtiendrez aucun shamatha. Observer simplement ces choses, ne pas juger ces personnes, mais simplement voir comment les choses se déroulent dans la vie des gens. Cela m'a vraiment rendu beaucoup plus reconnaissant pour cette formation précoce que j'ai eue.

Huit préoccupations mondaines

Certaines autres choses que mon professeur a enseignées - [et] tout cela se rapporte d'une manière ou d'une autre à la vajrasattva sadhana, donc je ne vais pas dévier de ma route. Peut-être un peu, mais une autre chose qu'il a faite, quand il est finalement arrivé au sujet de l'entretien, si souvent il s'agissait des huit préoccupations mondaines, travaillant uniquement pour le bonheur de cette vie. Les gens qui venaient au Dharma dans les années 70 étaient très différents des gens qui venaient au Dharma aujourd'hui. Nous étions tous un groupe de – je suppose que vous pourriez nous appeler des hippies – qui ont remonté de la rue des monstres, où vous avez du gâteau au chocolat et de la drogue, jusqu'au monastère de Kopan où vous avez obtenu le Dharma. Nos vies étaient très impliquées dans les huit préoccupations mondaines, tout comme vos vies, et toute la société tourne autour des huit préoccupations mondaines. Pour ceux d'entre vous qui ne les connaissent pas, ce sont quatre paires qui ont toutes à voir avec l'attachement au seul bonheur de cette vie. Être ravi quand on a des biens matériels, être contrarié quand on ne les a pas. Être tellement ravi quand les gens nous louent et nous approuvent et abattu quand ils ne le font pas, quand ils nous désapprouvent et nous critiquent. Être exagéré quand on est célèbre et qu'on a une bonne réputation et encore se sentir déprimé quand on n'a pas ça. Ensuite, la dernière paire est d'aimer vraiment les expériences sensorielles agréables et de les rechercher, puis d'être bouleversé lorsque nous n'avons pas d'expériences sensorielles agréables.

Il en parlait encore et encore, jusqu'à la nausée. Il l'appellerait la mauvaise pensée des huit préoccupations mondaines, et il l'appellerait la mauvaise pensée parce que plus nous sommes impliqués dans ces quatre paires de l'attachement ainsi que la colère or l'attachement et l'aversion, moins il y a de place dans notre esprit pour comprendre le Dharma. C'est parce que nous sommes tellement distraits par des choses extérieures que nous n'avons pas le temps de réfléchir intérieurement. En plus, en étant attaché, en ayant tout cela l'attachement passe et l'aversion pour les objets et les personnes externes, nous créons une tonne d'effets négatifs karma. Cela nous empêche en fait sur le chemin et nous envoie à une horrible renaissance. Alors nous étions là, ce groupe de gens hétéroclites. Je n'arrivais pas à y croire, ce n'est pas comme les gens gentils et bien habillés qui viennent au Dharma aujourd'hui. Nous étions vraiment un groupe assez hétéroclite, et totalement impliqué dans les huit préoccupations du monde, et là, il s'asseyait devant nous tous les jours, essayant de le faire passer à travers nos crânes épais pour vraiment regarder nos vies et voir ce qui avait de la valeur.

Encore une fois, même si à l'époque c'était si douloureux à certains égards parce que c'était comme, "Tout ce que j'aime, j'ai l'attachement pour » et puis la confusion, « Est-ce que ça veut dire que je ne suis pas censé avoir de plaisir ? Non, ça ne veut pas dire ça. Le plaisir n'est pas le problème, c'est le l'attachement. Puis aussi voir combien bouleversé et la colère J'ai eu quand je n'ai pas obtenu ce que je voulais, quand les choses n'allaient pas dans mon sens, et combien j'ai joué cela dans ma vie au mécontentement des gens autour de moi. Donc, c'était douloureux de - choquant, peut-être pas si douloureux, choquant - de réaliser cela à propos de moi-même. Je dis cela parce que je pensais que j'étais plutôt une bonne personne avant cela, mais en même temps c'était aussi un grand soulagement parce que j'ai commencé à voir, "D'accord, c'est la source de mes problèmes et c'est ce que j'ai travailler sur. Et si j'y travaille, je me débarrasserai de la source de mes problèmes.

Inconvénients du samsara

L'autre chose dont il parlait : Bodhicitta. La mauvaise pensée des huit préoccupations mondaines, puis les inconvénients du Samsara. Au cours d'un mois de Kopan, il donnait les huit mahayana préceptes tous les jours depuis deux semaines. Quand tu fais les huit Mahayana préceptes généralement, il y a une courte motivation et ensuite vous vous agenouillez, c'est un court verset que vous récitez, et puis tout est fini. Eh bien, la motivation durait généralement au moins une heure et il attendait souvent pour donner la motivation jusqu'à ce que nous soyons tous à genoux. La façon tibétaine de s'agenouiller est très inconfortable parce que cela ressemble plus à s'accroupir, donc nous sommes accroupis et c'est tellement inconfortable et il n'arrête pas de parler des défauts du samsara. [Il ferait cela] encore et encore pour nous aider à générer le Bodhicitta motivation, car avoir Bodhicitta vous devez voir les défauts du samsara. Puis il donnerait enfin le préceptes, et nous allions tous, "Oh Dieu merci." C'était une sorte d'épreuve. Mais encore une fois, cela m'est vraiment resté au fil des ans, de sorte que maintenant, chaque fois que je vois mon professeur, j'essaie de le remercier vraiment pour cette formation précoce et pour la façon dont il a tellement mis les principes importants du Dharma dans notre esprit dès le départ. , et vraiment, vraiment appréciant cela.

Je vois maintenant combien de fois les gens n'acquièrent pas ce genre d'expérience et de fondation, et au lieu de cela, ils se lancent directement dans tantra puis devenir assez confus. Ils disent toujours : « construisez une bonne fondation, puis construisez les murs, puis le toit », alors je suis une personne fondatrice. Ayons une bonne base solide dans votre pratique du Dharma parce que si vous avez cela, vous n'allez pas être secoué dans votre vie quand les choses arriveront, et bien sûr les choses arriveront, c'est garanti. Nous sommes dans le samsara, il n'y a aucun moyen d'échapper au vieillissement, à la maladie et à la mort. Il n'y a aucun moyen de s'échapper tant que nous sommes dans le samsara, de ne pas obtenir ce que nous voulons, d'obtenir ce que nous ne voulons pas et d'être désabusé même lorsque nous obtenons ce que nous voulons. Il n'y a aucun moyen parce que c'est la nature d'un esprit ignorant. Tant que nous sommes dans le samsara, nous devons nous attendre à cela, et nous devons apprendre à gérer ces situations afin que notre objectif à long terme d'éveil complet reste stable. Nous pouvons progresser sur cette voie en allant là-bas au lieu de nous dire au milieu : "C'est trop dur, c'est trop, je veux juste aller boire une bière tous les soirs après le travail et oublier ça." Nous avons vraiment besoin de cette base solide et d'une perspective à long terme pour continuer.

Motivation pour la pratique de Vajrasattva

Comment cela se rapporte-t-il à vajrasattva? Parce que faire le vajrasattva pratique, l'aspect le plus important de celui-ci est, "Quelle est notre motivation pour le faire?" Ce n'est pas seulement, "Je fais cette pratique et il y a cette divinité blanche brillante au-dessus de ma tête qui répand une énergie merveilleuse, et je me sens si heureuse et j'ai hâte d'en parler à tous mes amis, et alors ils sauront à quel point je suis spirituel et comment j'ai des réalisations à droite, à gauche et au centre même après une retraite de quatre jours. Ce n'est pas notre motivation. Ce n'est pas pour cela que nous sommes ici. Je pense que l'un de mes travaux consiste vraiment à remodeler la motivation avec laquelle nous sommes venus ici, et nous sommes probablement venus ici avec un tas de motivations très différentes. Certains d'entre nous ne connaissent peut-être même pas notre motivation, c'est juste automatique, "C'est ici, j'y vais", sans vraiment y penser, donc tout cela se rapporte au tout début. Si vous regardez la sadhana dans le livre rouge, nous suivrons celle-ci pour le week-end, puis la plus longue pour la retraite d'un mois.

Cette première chose est de visualiser vajrasattva et alors se réfugier et générer Bodhicitta. C'est le premier des quatre puissances adverses en purification, refuge et Bodhicitta. Ici, cela vient au début de la sadhana et pour prend refuge dans l' Bouddha, Dharma, Sangha, générer Bodhicitta. Ensuite, nous devons avoir un esprit qui veut se libérer de l'attachement aux huit soucis mondains; un esprit qui veut être libre du samsara et de toutes ses limitations ; un esprit de Bodhicitta qui aspire à un éveil complet au profit de tous les êtres. Même si à notre niveau nous générons ce genre d'attitudes, nous les fabriquons, ou elles sont artificielles, parce que nous devons y penser et dire les mots. Même si nous disons les mots et que nous sommes d'accord avec les mots, toujours au fond de notre cœur, nous ne sommes pas tout à fait là pour y croire. Mais ce n'est pas grave, car c'est un pas dans la bonne direction. Qu'est-ce-qu'ils disent? Fais semblant jusqu'à ce que tu y arrives. C'est ce que nous faisons, nous nous entraînons à générer ces sortes de pensées vertueuses et simplement par la pratique et la force de la familiarisation, avec le temps, elles deviendront notre façon naturelle de voir les choses.

Manifestation de Vajrasattva

Maintenant le vajrasattva pratique, l'essence de celle-ci est la quatre puissances adverses car vajrasattva est une manifestation de l'esprit éveillé de tous les bouddhas se manifestant sous cette forme afin de nous aider à purifier nos karmas négatifs et à réduire nos attachements, etc. Vous pouvez voir par vajrasattvade la forme, il indique que purification. Le sien corps est fait de lumière. Cela desserre déjà quelque chose en nous parce que nous sommes tellement attachés à ça corps, qui n'est en fait qu'un tas de légumes gluants. Je sais que vous n'aimez pas que je dise cela, mais le Bouddha l'a dit et je ne fais que répéter ce que le Bouddha a dit. Si vous regardez ce que c'est corps est, vraiment, ce n'est rien de si fantastique. C'est notre véhicule, c'est la base de notre précieuse vie humaine. Ce que disait hier le Vénérable Sangye Khadro, c'est important, et parmi toutes les sortes de corps du samsara, c'en est un qui est bon, mais sur le long terme ce corps va nous trahir. Il y a vajrasattva qui va au-delà d'avoir à prendre un corps comme ça et s'est délibérément manifesté dans un corps de la lumière. Le sien corpsLa lumière de 's émet de la lumière, purifie la lumière. C'est quelque chose de très important. Il est assis là et quand vous visualisez vajrasattva, j'aime toujours les yeux. Il peut y avoir différentes parties de vajrasattva qui résonnent vraiment avec vous, mais pour moi, ce sont les yeux parce que ses yeux sont si paisibles, si incroyablement ancrés et paisibles et ne veulent ni n'ont besoin de rien. Pour moi, cela me rappelle, "C'est la direction dans laquelle je veux aller", une direction de ne pas vouloir et avoir besoin et envie et chercher et accroché et me battre avec le monde extérieur pour obtenir ce que je veux.

Ce que je veux vraiment développer à l'intérieur de moi, c'est une certaine équanimité, un certain contentement, une certaine satisfaction qui ne dépend pas du fait d'avoir autour de moi les choses que j'aime. Ne serait-ce pas sympa ? Pensez-y dans votre vie. Ne serait-il pas agréable de pouvoir être paisible et satisfait, que vous soyez en prison ou à la plage ou avec la personne que vous détestez le plus ou la personne que vous aimez le plus ? Ne serait-il pas agréable d'avoir juste un peu d'impartialité sans être un yo-yo émotionnel tout le temps ? De haut en bas et de haut en bas, j'aime, je n'aime pas, donne-moi ceci, éloigne-moi cela. vajrasattvaLes yeux de et la paix profonde qui s'y trouvent expriment vraiment cela pour moi, juste cette chose lorsque vous êtes illuminé, vous êtes totalement satisfait. Ouah. Ne serait-ce pas sympa ? Car quelle est notre culture ici ? Insatisfaction constante, alimentée par la publicité, la publicité, les réseaux sociaux, tout. On veut plus, on veut mieux. Ici, vajrasattvaest satisfait. Il tient un dorje et une cloche. Le Dorje représente la compassion ou la grande béatitude. La cloche représente la sagesse profonde qui connaît la nature de la réalité. Il est assis dans la position de vajra, ce qui est un peu difficile. Combien d'entre vous y sont assis en ce moment ? Même quand nous méditer il est difficile de s'y asseoir. C'est une position très stable, c'est une position stable. Tout le chemin qu'il regarde; il a des ornements, mais ses ornements sont les six ou les dix perfections, ils ne sont pas comme les ornements que nous avons, qui sont conçus pour nous faire mieux paraître parce que nous ne nous sentons pas bien dans notre peau ou mieux pour impressionner les autres les gens et les amener à être attirés par nous. vajrasattvaLes ornements sont ces qualités vertueuses, les pratiques des bodhisattvas. Cela nous est exprimé dans sa forme physique. Comme je l'ai dit, il est une manifestation de tous les esprits omniscients des bouddhas. Ne pense pas à vajrasattva autant en tant que personne. Il ressemble à une personne mais il y a beaucoup d'êtres qui deviennent illuminés sous l'aspect de vajrasattva. Ce n'est pas seulement qu'il y en a un vajrasattva. Lorsque vous devenez illuminé, vous pouvez vous manifester sous de très nombreuses formes différentes. Dans un sens, vajrasattva représente ce que nous voulons devenir, les qualités que nous voulons développer. Nous visualisons vajrasattva au-dessus de nos têtes comme s'il était une extension de nous-mêmes. Pour le dire dans un langage new age, vous pourriez peut-être dire notre moi supérieur, supérieur à nous-mêmes. Je n'aime pas beaucoup le langage new age, mais c'est l'idée que nous voyons notre propre potentiel, en le combinant avec les réalisations de ceux qui ont déjà atteint l'éveil, puis en visualisant cela au-dessus de nos têtes, puis en relation avec le vajrasattva que nous visualisons.

Le pouvoir du regret

Comment allons-nous nous rapporter à la vajrasattva que nous visualisons ? Concrètement, en lui demandant de nous aider à purifier nos négativités. Nous faisons vajrasattva retraite à l'abbaye à l'occasion du nouvel an car le nouvel an est le moment où les gens prennent des résolutions du nouvel an, auxquelles je n'ai jamais vraiment cru. Dans le bouddhisme on prend des résolutions tous les jours, on n'attend pas le nouvel an pour prendre une résolution , et la plupart de nos résolutions du Nouvel An ne fonctionnent pas. Cela a-t-il été votre expérience ? Vous prenez de très bonnes résolutions du Nouvel An et elles durent peut-être une semaine, puis c'est un peu tout. En y réfléchissant, pourquoi nos résolutions du Nouvel An ne durent-elles pas ? Je pense que c'est parce que nous n'avons pas créé la cause pour qu'ils durent. Nous manquons de fondement, nous prenons donc ces résolutions, mais nous n'avons pas traité tous les facteurs qui nous empêchent d'actualiser ces résolutions. Quels sont ces facteurs qui nous inhibent ? Ce sont généralement nos actions passées, nos attitudes passées et nos émotions passées. Nous ne travaillons pas sur nous-mêmes pour éliminer les obstacles afin que les résolutions du Nouvel An ne se concrétisent pas. C'est pourquoi purification est vraiment important, car il nous aide à éliminer ces obstacles. C'est pourquoi je pense que ce genre de retraite est très bien adapté pour la période du Nouvel An, c'est-à-dire quand les gens font ce genre de choses. Nous allons passer le temps d'examiner vraiment les obstacles que nous avons pour devenir le genre de personne que nous voulons devenir et être capables d'actualiser les résolutions que nous avons prises. Nous allons également examiner les résolutions que nous avons prises et voir si elles sont pratiques ou réévaluer nos résolutions.

La retraite ne consiste pas seulement à regarder notre passé et à dire : « Eh bien, j'ai foiré ici et j'ai foiré là et j'ai foiré là et là et là. C'est aussi apprendre à voir notre potentiel, se réjouir de nos bonnes qualités. Si vous regardez dans le prière à sept membres, le troisième membre est la confession et le quatrième est la réjouissance. Ces deux vont ensemble. Nous devons reconnaître nos erreurs et nous devons nous réjouir de nos succès et de nos qualités. Nous devons apprendre à reconnaître nos erreurs d'une manière saine et à nous réjouir de nos bonnes qualités ainsi que des bonnes qualités des autres d'une manière saine. À l'heure actuelle, je ne suis pas sûr que nous sachions comment faire ces choses de manière vraiment productive. Parfois, nous sommes un peu gâchés, alors nous allons beaucoup regarder cela pendant la retraite. Un exemple est l'un des quatre puissances adverses, le premier en fait, qui est le regret. Si nous voulons purifier nos méfaits, la première chose que nous devons faire est de les reconnaître et d'avoir des regrets. Maintenant, comment se fait-il que parfois nous ne sachions pas comment regretter sainement ? C'est parce qu'au lieu de ressentir du regret, nous ressentons de la culpabilité. Au lieu de regretter, nous nous blâmons, puis nous nous emmêlons dans la culpabilité, l'auto-accusation, la haine de soi, la honte et toutes ces autres choses dégueulasses. Quelqu'un a des problèmes avec ceux-ci? Je pense que la plupart d'entre nous le font, nous le faisons tous. En y pensant – parce que j'ai enseigné cela de nombreuses fois – je continue à penser : « Qu'est-ce que cela signifie ? Je pense qu'avec regret, tout d'abord nous le reconnaissons et nous avons un sentiment de chagrin ; chagrin d'avoir dépassé nos propres normes éthiques, chagrin dans le sens où nous nous sommes déçus, chagrin de savoir que nous avons causé de la douleur aux autres. Maintenant, il n'y a rien de mal avec le chagrin, il n'y a rien de mal avec le regret, mais nous les tordons souvent. Ce ne sont pas tant les mots [que] nous nous disons, que la façon dont nous disons les mots et quelles en sont les implications.

Laisse moi te donner un exemple. J'ai parlé durement à quelqu'un, disons. Je suis vraiment désolé parce que dans mes normes éthiques, je voudrais parler aux gens avec gentillesse et ne pas être quelqu'un qui propage la dissension et la discorde et blesse les sentiments. Je me suis déçu de ne pas avoir respecté mes propres normes et il y a un sentiment de chagrin pour cela et aussi de voir le résultat, ce que j'ai causé aux autres. Voyez-vous le ton de voix avec lequel je dis cela ? C'est juste un ton de voix où je reconnais ce qui s'est passé et il y a un chagrin ou un regret sincère. Ensuite, vous pouvez également dire ces mots : « Oh ! J'ai un tel chagrin que je suis allé à l'encontre de mes propres principes éthiques. Oh! J'ai blessé les sentiments de ces gens ! Mêmes mots, [mais le] sens est différent, n'est-ce pas ? La seconde, l'implication est, "Oh, je suis tellement désolé d'avoir été à l'encontre de mes principes éthiques", ce qui implique à quel point je suis une mauvaise personne. "Je suis tellement désolé, encore une fois j'ai blessé les sentiments des gens." Implication : je ne peux rien faire de bien, je suis un désastre. Mêmes mots mais l'implication, la façon dont nous nous les disons nous donne un tout autre sentiment. C'est vraiment, vraiment important dans la retraite quand vous réfléchissez sur des actes passés pour vous assurer qu'il y a ce ton de voix égal, acceptant, pas un ton de voix en colère, "Tu es un imbécile" que nous nous dirigeons vers nous-mêmes. Est-ce clair?

C'est super important parce que si nous interprétons mal ce que signifie le regret, alors les trois autres quatre puissances adverses seront également mal interprétés. Il est vraiment important de comprendre ce qu'est le regret. J'aime toujours montrer la différence entre le regret et la culpabilité avec un exemple de cuisinière électrique. Vous pouvez éteindre une cuisinière électrique [et] le brûleur n'est plus rouge, mais il est chaud. Si vous touchez ce brûleur et que vous vous brûlez, vous sentez-vous coupable ? Non. Le regrettez-vous ? Tu paries. Voyez-vous la différence entre eux? J'ai touché ce brûleur chaud, "Whoa, je regrette d'avoir fait ça." Non, j'ai touché le brûleur chaud, "Oh, quelle mauvaise personne je suis. Quel désastre je suis. J'ai encore dégonflé », et tout le drame qui s'ensuit. Assurez-vous, lorsque vous examinez vos actions passées, que vous avez vraiment ce sentiment de regret et que vous pouvez regretter vos négativités parce que vous avez confiance en vous. Une personne qui a confiance peut être humble. Une personne qui a confiance peut assumer ses erreurs. Une personne arrogante ne peut pas reconnaître ses erreurs, ne peut pas être humble. Ils traversent la vie en marchant sur les pieds à droite, à gauche et au centre. Passez vraiment du temps à y penser, [c'est] assez important.

Avec le pouvoir du regret, auquel nous arrivons à la première page, puisque c'est en fait l'une des choses principales, la plus importante des quatre puissances adverses, je veux passer du temps dessus. Lorsque vous examinez votre passé et vos regrets, il se peut que vous ne sachiez pas toujours si certaines actions que vous avez faites étaient vertueuses ou non, non vertueuses ou non. Je sais que pour moi, il me faut parfois des années pour regarder en arrière et comprendre quelle était ma motivation pour quelque chose à l'époque. En général, si je me sens mal à l'aise à propos de quelque chose que j'ai fait, il y a probablement un élément d'affliction impliqué dans ma motivation. Beaucoup de nos actions, nous commençons par faire ce que nous pensons être quelque chose de bien, mais à la fin, nous nous sentons mal à l'aise. Ce genre de situations peut être difficile à décrypter. Un exemple : vous avez un très bon ami qui descend la pente glissante en s'impliquant dans quelque chose dont vous savez qu'il ne finira pas bien pour lui, alors vous allez voir votre ami et vous le signalez à votre ami et votre ami est vraiment en colère contre vous. [Have] cela vous est-il déjà arrivé ? Avec une bonne motivation, vous êtes allé dire quelque chose à quelqu'un et puis il s'est mis en colère contre vous ? Puis auto-doute surgit, « Oh, peut-être que j'ai fait la mauvaise chose, peut-être que je n'aurais rien dû dire. Mais si je ne disais rien et qu'ils continuaient à glisser sur cette pente glissante, je ne me sentirais pas bien non plus. En tant que véritable ami de quelqu'un, je devrais être capable de lui parler honnêtement, alors nous devenons confus à propos de cette action. Ce que nous devons faire dans ce cas, c'est vraiment revenir, "Quelle était ma motivation?" Si nous regardons et que notre motivation vraiment sincère était d'aider cette personne parce que nous nous soucions d'elle et que nous voyons qu'elle s'implique peut-être dans une mauvaise relation ou qu'elle s'implique dans une affaire trouble ou qu'elle démarre sa substance encore un problème d'abus, quel qu'il soit, mais vraiment par gentillesse, j'ai parlé à cette personne avec une aide sincère, alors très bien. Ne vous en voulez pas pour ça. Cette partie était assez vertueuse. Quand tu commences à en douter après coup parce que ton ami s'est fâché contre toi, que se passe-t-il dans ta tête à ce moment-là ? Huit préoccupations mondaines. Louer. Approbation. Nous sommes impliqués avec l'attachement à la louange et à l'approbation et c'est ce qui nous rend doute la vertu de notre intention initiale. Quand nous pouvons le regarder comme ça et dire, "Oh, c'est juste mon l'attachement à la louange et à l'approbation. Pas seulement dire, "Oh, c'est l'attachement à la louange et à l'approbation, je ne devrais pas l'avoir », cela ne résoudra pas le problème. C'est ce que je veux dire en créant les causes pour tenir nos résolutions du Nouvel An. Voyons quels sont les inconvénients de l'attachement à la louange et à l'approbation. Quels sont certains des avantages de la louange et de l'approbation du point de vue du dharma ?

Public : Si vous recevez des éloges de votre professeur pour des choses que vous faites, au moins vous savez que vous allez dans la bonne direction.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): D'accord, c'est vrai, mais cette situation concernait un ami.

Audience : Pouvez-vous dire vos propres enfants ?

VTC: Tu veux dire que si tes enfants t'aiment, ça veut dire que ce que tu fais est bien ? Non.

Audience : Ce n'est pas ce que je voulais dire.

VTC: Permettez-moi de vous demander, parce que nous sommes attachés à la louange et à l'approbation, est-ce que recevoir des éloges et de l'approbation vous rend en meilleure santé ? [Audience : Non.] Cela prolonge-t-il votre durée de vie ? [Audience : Non.] Cela vous procure-t-il une bonne renaissance dans la prochaine vie ? [Public : Non.] Cela vous aide-t-il à progresser sur le chemin spirituel ? [Public : Peut-être le chemin du nouvel âge.]

VTC: Quand nous regardons vraiment, est-ce que l'éloge et l'approbation font vraiment quelque chose pour les choses qui sont les plus importantes pour nous ?

Audience : J'ai une question. Est-ce que l'éloge et l'approbation sont la même chose que de recevoir, par exemple, des commentaires positifs sur quelque chose que vous avez fait de bien sur votre chemin ? Si je vous demande : « Est-ce que je fais ça correctement ? et vous dites : « Oh oui, c'est ainsi », est-ce la même chose que l'éloge et l'approbation ?

VTC: Non. Il suffit de demander des commentaires du type : "C'était ma mission, l'ai-je fait à la hauteur ou à la hauteur des attentes ?" Vous demandez des commentaires pratiques sur quelque chose. Que demander des commentaires pratiques, "Oui, vous mettez les colonnes et les lignes au bon endroit", c'est très différent de chercher des éloges et de l'approbation, c'est-à-dire que les gens vous disent à quel point vous êtes une bonne personne. Non seulement vous avez correctement placé les lignes et les colonnes dans la feuille de calcul, mais vous êtes une personne formidable pour le faire.

Audience : Merci.

VTC: Maintenant, une personne a dit [que] l'un des avantages des éloges et de l'approbation est que vous gagnez en confiance. Je me demande. Je me demande parce que j'ai eu des expériences où deux personnes m'ont fait part de leurs commentaires sur la même action, une personne m'a félicité pour cela, l'autre m'a critiqué pour cela. Si je compte sur les autres pour me dire que je suis bon ou mauvais pour avoir confiance, dans ce genre de situation je vais devenir très confus. C'est parce que je ne vais pas savoir qui je suis parce que je donne mon pouvoir à d'autres personnes pour me dire qui je suis au lieu d'apprendre moi-même à évaluer mes propres actions. Ensuite, cette personne me fait l'éloge, "Wow, je suis fantastique, regarde comme je suis bon", puis la personne suivante me critique, "Oh, je suis un échec." C'est là que nous avons cette émotion de haut en bas, de haut en bas. C'est une chose, je pense. Ce qui est important, c'est d'apprendre à s'évaluer. Parfois, nous pouvons demander des commentaires aux gens, mais nous devons nous assurer que les personnes à qui nous demandons des commentaires sont des personnes avisées. Si nous demandons simplement à nos amis dont nous savons qu'ils vont dire des choses gentilles à notre sujet, nous limiterons peut-être notre connaissance de soi, car pourquoi êtes-vous un ami ? C'est parce que tu dis du bien de moi. Si tu arrêtes de dire du bien de moi, tu ne seras peut-être plus mon ami. Nous devons, lorsque nous recherchons des commentaires, vraiment rechercher les commentaires des sages, pas les gens qui pensent toujours que nous sommes merveilleux parce qu'ils sont attachés à nous.

Audience : Lorsque vous parliez de la relation entre les éloges et la confiance et que vous en parliez en termes de dépendance, où notre confiance dépend des éloges que nous recevons, c'est - comment le décrire - l'élément toxique. Je pense qu'il y a une relation saine que l'on peut avoir avec les éloges en relation avec la confiance s'il n'y a pas de dépendance, où - être capable de reconnaître et d'accepter quand les gens réfléchissent aux bonnes choses que nous avons faites et l'utilisent comme un moyen de se réjouir , et aussi se réjouir que l'autre personne puisse voir cela et dire cela de nous, là où cela peut être sain. J'ai certainement vu dans les communautés du Dharma que de nombreuses personnes semblent avoir développé ce genre d'incapacité à entendre et à accepter quand un complément est fait et cela aussi semble qu'il y a un aspect de cela qui semble également dysfonctionnel.

VTC: C'est la différence, recevoir des louanges et être attaché aux louanges. C'est le l'attachement à la louange qui est le piège car cela nous rend dépendants des belles paroles des autres pour croire en nous. Si nous ne sommes pas attachés aux louanges, alors c'est bien d'avoir des retours d'autres personnes. J'ai vraiment aimé ce que vous avez dit sur le fait de se réjouir du bonheur et de l'état d'esprit vertueux de l'autre personne. Même quand les gens louent, je reconnais toujours, oui, ils louent et je suis content qu'ils soient heureux, mais je ne vais pas m'accrocher à ça et penser que c'est vraiment qui je suis et que je n'ai pas besoin de faire quoi que ce soit plus de travail dans ce domaine. Si je m'y accroche, ce sera ma perte. Je vais devenir arrogant. En ce qui concerne l'incapacité de certaines personnes dans les centres à recevoir des commentaires positifs ou à recevoir des éloges, je pense que parfois cela est basé sur, et cela pourrait être un bon sujet pour le groupe de discussion, cela pourrait être basé sur le sentiment : "Si quelqu'un me félicite, alors je leur suis obligé. J'ai une obligation envers eux. C'est comme si quelqu'un était généreux avec moi, maintenant je lui dois quelque chose. Parfois, on s'accroche à ça. Ou quelqu'un me loue [mais] en fait, je connais un peu mieux mon propre monde intérieur et je sais que, "D'accord, j'ai peut-être cette qualité mais j'ai tellement de qualités négatives et je regarde toutes mes qualités négatives et il n'y a vraiment pas espace pour reconnaître ce positif. C'est notre problème, notre manque d'estime de soi. C'est pourquoi j'ai dit que le regret et la joie vont de pair. Il faut pouvoir regarder et se réjouir de sa propre vertu, se réjouir de ce qu'on a bien fait, mais sans s'y accrocher et en faire une identité personnelle. Quand j'ai commencé à donner des conférences sur le dharma - ce que je n'avais jamais eu l'idée de faire mais mon professeur m'a poussé à le faire et je ne pouvais pas m'en sortir - quand les gens disaient parfois : "Merci, j'en ai vraiment profité." Je disais toujours "Non, non, non." Comme vous l'avez dit, je ne peux pas accepter cet éloge. Puis j'ai demandé à l'un de mes anciens amis du Dharma et j'ai dit : « Que fais-tu quand les gens te louent après que tu aies fait un discours ? et il a dit: "Tu dis merci." Duh ! Bien sûr, vous dites merci, et c'est la fin. Si je dis : « Non, non, non, je ne le mérite pas », alors l'autre personne a l'impression que j'ai rejeté ce qu'elle dit comme si je la traitais de menteuse. Ensuite, ils le répètent et je dis encore non et il n'y a pas un très bon sentiment, alors que si quelqu'un dit quelque chose de gentil et que je dis merci, j'ai reconnu leur don de louange et nous continuons.

D'autres questions à ce sujet jusqu'à présent ?

Audience : Je voulais vous demander de clarifier cette déception. Comme vous l'avez dit, lorsque vous faites quelque chose de mal - donc lorsque vous parliez de ce sentiment sain de regret - il y a une déception d'avoir fait une telle chose. Comment équilibrez-vous entre être déçu d'une action et être déçu de soi-même, ce dernier qui semble être définitivement un rejet de soi, qui semble être une négativité ?

VTC: Nous devons séparer nos actions de qui nous sommes. C'est l'un de nos gros problèmes, avec nous-mêmes et avec les autres. Nous pensons que nous sommes nos actions. Si je suis déçu de mon action, alors je suis déçu de moi-même parce que je suis une personne pourrie. Si je regarde une autre personne qui a agi d'une manière abominable, si je n'aime pas son action, cela signifie qu'elle est mauvaise. On confond l'action et la personne. Ici, à regret et aussi au niveau de nos relations avec les autres, séparez-vous en. Je suis déçu de mon action, mais je sais que j'ai d'autres qualités et à l'avenir je pourrai faire différemment. Ce n'est pas que je sois dépourvu de toutes les bonnes qualités. J'ai foiré dans ce cas, mais accordons-nous un peu de crédit, j'ai de bonnes qualités, j'ai des connaissances, je peux apporter ma contribution. Cette action n'était pas bonne, mais cela ne veut pas dire qu'en tant que personne, nous sommes honteux, sans valeur et stupides. C'est vraiment important. Nous devons vraiment comprendre ce que signifie avoir Bouddha nature et comprendre que nous avons ce genre de potentiel, et qu'il ne disparaîtra jamais, peu importe comment nous agissons.

Dans ces premiers cours dont je vous parlais à Kopan, quand Lame Yeshe enseignerait, il parlerait de Bodhicitta et la question revenait : « Qu'en est-il d'Adolf Hitler ? Et Joseph Staline ? Et Mao Tse Tung ? Et Lame dirait, au grand choc de nous tous, "Ils veulent bien dire, mon cher." Hitler veut bien dire ? "Ils signifie bien cher." Hein? Vous êtes nourris de ces koans par vos professeurs tibétains - les Zennies pensent qu'ils ont le coin sur les koans, mais ce n'est pas le cas. Hitler veut bien dire. Alors vous y pensez, dans son état d'esprit ignorant et corrompu, il pensait que ce qu'il faisait était bien. S'il n'était pas dans cet état d'esprit, s'il avait la moindre sagesse sur la cause et l'effet, s'il avait la moindre compassion, s'il avait ces autres choses qu'il a dans son esprit dans les graines... Ils n'étaient certainement pas complètement développés ou même partiellement développé au cours de sa vie, mais ces graines sont toujours là. Il voulait bien dire, mais bien sûr ce qu'il faisait était complètement ignorant et abominable. Même Hitler avait le Bouddha nature et même Hitler était capable de bonté. Lame nous le rappellerait, il était gentil avec sa famille. Vous pensez, "Wow, ce gars était gentil avec sa famille?" Eh bien oui, il l'était probablement.

C'est cette chose de pouvoir comprendre que les êtres sensibles ne sont ni bons ni mauvais. Les actions sont vertueuses et non vertueuses. Les êtres sensibles ont tous le potentiel de devenir pleinement éveillés. Nous devons voir cela et cela nous inclut. C'est pourquoi au lieu de dire : « Regarde quel échec je suis, regarde comme j'ai foiré, bla, bla, je ne vaux rien », c'est : « Non. J'ai le Bouddha potentiel. Ces facteurs sont dans mon esprit en ce moment. Ce sont des graines, j'ai besoin de les arroser, et je peux les arroser. Je dois me mettre dans une bonne situation où je reçois du soutien pour développer les aspects de moi-même que je veux développer et arrêter de me mettre dans une situation où les parties de moi que je n'aime pas se développent. J'ai ce potentiel et il ne s'en va pas, alors utilisons-le. Avoir cela comme base de notre confiance en soi, parce que si nous avons cela comme base, notre confiance en soi va être stable. Si nous pensons que les louanges des autres, si c'est la base de notre confiance en nous, alors quand quelqu'un nous critique, nous sommes à plat. Si nous pensons que notre jeunesse et nos capacités artistiques ou notre intellect ou nos capacités athlétiques ou l'une de ces choses sont la base de notre confiance en soi, nous ne pourrons pas non plus le maintenir.

Nous vieillissons et nous allons perdre ces capacités et nous pourrions même devenir séniles. Certains d'entre vous peuvent avoir l'expérience, j'ai eu cette expérience plusieurs fois. Je pense à une personne en particulier en ce moment qui est professeur de géologie dans le Montana—un homme brillant, un homme très gentil—et bon sang, il a eu la maladie de Parkinson, il est devenu sénile. C'était incroyable de le voir changer de ce qu'était son intellect à ce qu'il est devenu. Nous devons regarder les choses que nous utilisons comme base de notre estime de soi. Nous n'allons pas toujours avoir ces choses dans cette vie, alors que si nous développons un bon cœur, c'est quelque chose que vous avez toujours même si vous souffrez de démence. Mon ami – cet ami du Dharma, Alex Berzin, je me réfère souvent à lui – me disait que sa mère était devenue complètement sénile. Elle mettait sept paires de pantalons; au lieu de rouge à lèvres, elle mettait du dentifrice ; au lieu de dentifrice, elle mettait du rouge à lèvres sur sa brosse à dents. Mais chaque fois qu'il lui apportait des biscuits ou des bonbons, elle les emmenait et les donnait à toutes les personnes âgées de la maison de retraite, et il a dit que c'était sa qualité tout au long de sa vie d'aimer être généreuse et de partager avec les autres. personnes, et cette qualité est apparue même lorsqu'elle souffrait de démence. Il faut voir, qu'est-ce que c'est ? Où met-on nos billes ? Non. Où allons-nous mettre nos œufs ? Je ne sais pas. S'agit-il d'œufs ou de billes ? Vous prenez vos billes et rentrez chez vous. Vous mettez vos œufs dans un panier. Vous perdez vos billes. Je pense que vous avez compris l'idée. Nous allons terminer la séance pour l'instant et continuer cet après-midi.