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Un dialogue sur l'ordination

Un dialogue sur l'ordination

Les anciens bhikshuni rasant la tête du Vénérable Samten.
Oui, nous avons tous besoin d'amour pour nous épanouir, mais ces dernières années, j'ai réalisé que le bonheur vient de mon esprit, pas des autres. (Photo par Sravasti Abbey)

Récemment, l'un des résidents de l'abbaye qui envisageait d'être ordonné a posé quelques questions à un bon ami qui avait ordonné il y a quelques années. Voici la communication qu'ils ont eue et qui peut s'avérer bénéfique pour d'autres qui envisagent également d'être ordonnés.

J'aimerais engager un dialogue sur certaines des choses auxquelles on renonce lorsqu'on ordonne. Lesquelles avez-vous trouvées particulièrement difficiles et lesquelles étaient étonnamment faciles ?

À quoi renoncez-vous lorsque vous êtes ordonné ? Beaucoup! Votre identité, votre indépendance, votre vie privée, bon nombre de vos précieux besoins, espérons-le, votre auto-préoccupation. Cela dépend également de l'endroit où vous habitez et de la personne qui vous guide. Vénérable est assez strict mais il y a des avantages à cela. Qu'est-ce que vous gagnez ? Beaucoup! Apprendre à savoir ce qui donne un sens à la vie, apprendre à discipliner l'esprit, apprendre à aimer avec équité, apprendre à abandonner « mes besoins, mon bonheur » comme le plus important, etc.

J'ai des questions sur les amitiés et les relations familiales. Comment ont-ils changé (vos opportunités de les visiter, de les appeler et de les voir). j'essaie de voir ce qu'il y a l'attachement et qu'est-ce que beaucoup de travail acharné des deux côtés de mes amitiés que je détesterais perdre. Peut-être qu'on ne les abandonne pas, mais qu'on étend le cercle pour englober un plus grand groupe de personnes.

On dirait que vous pensez que le bonheur vient des amitiés. Oui, nous avons tous besoin d'amour pour nous épanouir, mais ces dernières années, j'ai réalisé que le bonheur vient de mon esprit, pas des autres. Les amitiés peuvent être la condition qui permet aux graines de bonheur de mûrir, mais elles ne sont pas la cause substantielle de ce bonheur. Souvent, les amitiés renforcent un sentiment d'identité, mais à mesure que nous grandissons dans le Dharma, une plus grande partie de cette identité vient de la réalisation de notre vraie nature et de notre potentiel. Lorsque l'objectif devient plus axé sur la réalisation d'une bonne renaissance, libération et illumination, nos amitiés changent naturellement d'elles-mêmes, comme lorsque vous arrêtez de boire, vous arrêtez naturellement de vous associer autant avec des buveurs et d'aller à des fêtes. Cela ne veut pas dire que nous rompons complètement nos amitiés, mais le sangha devient vraiment plus de votre famille et plus de votre arène pour grandir, apprendre et réfléchir. Plus je m'abandonne à cela, plus je suis heureux. Chaque personne peut être cet ami. Et notre propre solitude est un excellent outil pour apprendre ! Oui, nous travaillons à élargir le cercle des personnes amies. Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit qu'il essaie de voir chaque personne qu'il rencontre comme un vieil ami. Cela vient du fait de travailler avec notre esprit et non pas tant de nous assurer que nous sommes entourés de personnes que nous aimons naturellement.

Avec le recul, auriez-vous fait quelque chose de différent ? Quand avez-vous vraiment commencé à envisager l'ordination ? Et lorsque vous avez décidé d'être ordonné, comment votre processus s'est-il réellement déroulé dans le temps ?

Avec le recul, j'aurais aimé mieux comprendre le Dharma avant d'être ordonné. Mais même aussi naïf que j'étais, je suis également heureux d'avoir été ordonné quand je l'ai fait et d'avoir eu l'opportunité d'étudier. Je sais plus clairement que jamais que le Dharma consiste à transformer notre propre esprit en un esprit illuminé. Je ne comprenais pas vraiment cela avant de partir pour l'Inde. Je ne connaissais pas vraiment l'esprit et son processus de transformation. Je n'ai pas vu très clairement la situation dans son ensemble, mais j'ai juste sursauté.

Avez-vous des suggestions de matériel de lecture? Je lis le livret du Vénérable Préparation à l'ordination pour les Occidentaux, qui a beaucoup de bonnes questions à me poser, donc ça va aider.

Les questions du livret du Vénérable Chodron sont très utiles. J'y ai répondu plusieurs fois, et j'aurais pu continuer, en approfondissant la motivation, les attentes, etc.

Vous pourriez trouver une réflexion/méditation utiles dans ces domaines :

  1. Qu'est-ce que le bonheur? (Grande question !) Quelles sont les causes d'un plus grand bonheur et d'une plus grande satisfaction ? (Indice : états d'esprit positifs qui conduisent à des actes vertueux de corps, la parole et l'esprit.) Comment suis-je en train de créer leurs causes maintenant ? Puisque tout ce que je fais est un effort pour créer du bonheur (vérifiez, c'est vrai ! Tout jusqu'au choix des chaussettes à porter !), qu'est-ce qui m'aidera à créer des causes plus authentiques de bonheur pour moi et pour les autres ? Est-il possible d'exister dans un état sans aucune souffrance (libre d'existence cyclique) ? Commencez à imaginer à quoi cela ressemblerait.
  2. Votre famille a-t-elle toujours été votre famille ? Quelle relation aviez-vous avec votre sœur actuelle dans la vie avant celle-ci ? Quelle relation aurez-vous avec sa prochaine vie ? Combien de fois a-t-elle été votre mère, votre sœur, votre amante, votre ennemie ? Pouvez-vous la conduire à l'illumination maintenant ? Pouvez-vous éliminer sa souffrance? Quel genre d'amour pouvez-vous lui offrir maintenant et quel genre d'amour pourriez-vous lui offrir à long terme si vous vous consacriez au Dharma ?
  3. De quel avantage suis-je pour les autres maintenant ? De manière réaliste, combien de personnes puis-je réellement aider en tant qu'être sensible ordinaire ? Comment pourrais-je être le plus utile pour les autres ? Quelles causes dois-je créer pour y parvenir ?
  4. Qu’est ce qu' l'attachement? Qu'est-ce que l'amour? Qu'est-ce que l'équanimité ? Quels sont les avantages d'essayer vraiment de les mettre en place ?
  5. Quelles sont vos craintes concernant l'ordination ? Que pensez-vous que vous allez perdre ? Qu'as-tu peur de vivre ?
  6. Qu'est-ce qui pourrait changer en vous de lui-même, rendant plus claire la direction que vous voulez prendre à l'avenir ?

Je ne saurais trop insister sur le fait que méditer sur les souffrances de l'existence cyclique est ce qui commence à nous réveiller. Tout bonheur ordinaire n'est que la souffrance du changement - c'est temporaire, dans la nature de la souffrance, impur et sans aucune existence inhérente. Notre nature fondamentale est l'insatisfaction. (Vérifiez-le. Sachez-le par vous-même.) Combien de tarte au chocolat ou à la rhubarbe pouvez-vous manger avant que le plaisir ne disparaisse ? Combien de baisers, de prises de main ou d'orgasmes faudrait-il pour vraiment vous satisfaire complètement ? Ou devons-nous continuer à avoir besoin d'un nouveau correctif ? Combien de temps pourriez-vous passer avec vos amis avant de vous ennuyer et d'être prêt à trouver un nouvel ami ?

Une métaphore qui me tient à cœur est de penser que nous avons tous besoin d'une chirurgie du cerveau, alors je m'éloigne des relations pour étudier la médecine et la chirurgie afin de pouvoir un jour être de plus en plus bénéfique pour les autres. En ce moment, tout ce que je peux faire, c'est leur tenir la main, et cela ne fait rien pour guérir leur tumeur au cerveau.

J'espère que quelque chose dedans est utile. Dans l'attente d'une bonne conversation.

Monastiques de l'abbaye de Sravasti

Les moines de l'abbaye de Sravasti s'efforcent de vivre généreusement en consacrant leur vie aux enseignements du Bouddha, en les pratiquant avec ferveur et en les offrant aux autres. Ils vivent simplement, comme l'a fait le Bouddha, et offrent un modèle pour la société dans son ensemble, montrant que la discipline éthique contribue à une société moralement fondée. En développant activement leurs propres qualités de bienveillance, de compassion et de sagesse, les moines aspirent à faire de l'abbaye de Sravasti un phare pour la paix dans notre monde déchiré par les conflits. En savoir plus sur la vie monastique ici...

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