L'attachement fait tourner le monde

« L'amour fait tourner le monde », disent les paroles d'une chanson de la génération de mes parents. Cette chanson ne fait pas référence à l'amour impartial que nous essayons de générer dans notre pratique du dharma, mais à « l'amour » romantique ou sexualisé qui, d'un point de vue bouddhiste, est principalement l'attachement. "Quel est le problème avec romantique l'attachement?" les gens demandent. "Ça nous rend heureux."

Dans les quatre nobles vérités, l'attachement est cité comme le principal exemple de la deuxième noble vérité, la véritable origine de la souffrance, même si l'ignorance est la racine de l'existence cyclique. Pourquoi est-ce l'attachement mis en avant ici ? L'attachement survient au moment du décès comme envie et saisir - le huitième et le neuvième des douze maillons de l'origine dépendante - et propulse nos futures renaissances samsariques. L'attachement sert de distraction principale à la pratique du Dharma parce que c'est le fondement des huit préoccupations mondaines. Le plus l'attachement nous avons, plus nous devenons en colère lorsque nous n'obtenons pas les choses auxquelles nous sommes attachés. De plus, nous nous impliquons dans tant d'actions négatives dans nos tentatives d'obtenir et de protéger les objets de notre l'attachement.

Sexuel l'attachement est notre plus fort l'attachement. Mais ce ne sont pas seulement les sensations physiques du contact sexuel auxquelles nous sommes attachés. La sécurité émotionnelle d'être la seule personne spéciale que quelqu'un d'autre aime joue un grand rôle, tout comme la sécurité sociale de s'adapter aux valeurs sociétales en étant dans une relation de couple et en ayant une famille. Alors quand nous, moines, regardons comment garder notre célibat précepte, nous devons regarder sous de nombreux angles différents - le plaisir physique du sexe ; la satisfaction émotionnelle d'être aimé, désiré et nécessaire ; l'acceptation sociale de s'adapter aux attentes de la société. Cela nous amène à regarder notre solitude, notre besoin d'approbation des autres, notre relation avec nos corps, et plusieurs autres domaines potentiellement inconfortables que nous préférerions ne pas avoir à reconnaître en nous-mêmes.

Avouons-le, pour la plupart d'entre nous, préceptes impliquant la sexualité et toutes ses ramifications sont les plus difficiles à tenir. Lorsque Shantideva parle d'être courageux dans notre combat avec des émotions perturbatrices, il parle précisément de ces zones risquées. En tant que pratiquants sincères du Dharma, nous ne pouvons pas esquiver les difficultés en plongeant dans les plaisirs samsariques, et nous ne pouvons pas les éliminer en les réprimant et en refusant de les regarder.

Au fur et à mesure que nous commençons à explorer ces zones, nous prenons conscience de la protection contre l'attachement qui vit dans préceptes nous offre. Nous découvrons que ce n'est pas seulement le parajika (chute racine) des rapports sexuels impliqués, mais de nombreux autres préceptes ont également à voir avec la sexualité d'une manière ou d'une autre. La préceptes pour éviter de porter des ornements, de chanter, de danser ou de regarder des divertissements, protégez-vous contre l'ego qui cherche sournoisement à attirer quelqu'un de spécial. La précepte interdire les jumelages et les cérémonies de mariage nous empêche de fantasmer sur les activités et les sentiments des couples. La précepte de porter des robes évite de flirter subtilement avec ceux qui nous attirent. Nous devenons plus conscients de la façon dont nous marchons, dont nous parlons, dont nous utilisons nos yeux pour communiquer, car toutes ces activités quotidiennes peuvent être détournées par l'attachement à la recherche d'une relation amoureuse.

Facteurs provoquant l'attachement

La lamrim parle de six facteurs provoquant l'apparition d'émotions perturbatrices : 1) base dépendante, 2) objet, 3) influences néfastes, 4) stimuli verbaux, 5) habitude et 6) attention inappropriée. Examinons-les en termes de relation avec l'amour romantique (c'est-à-dire l'attachement aux « avantages » physiques, émotionnels et sociaux d'être dans une relation de couple). Examinons ensuite comment travailler avec certains des problèmes difficiles que nous découvrons en essayant d'abandonner l'amour romantique.

1. Base dépendante

   Le premier facteur est appelé la base dépendante, c'est-à-dire la graine de l'attachement qui existe dans notre flux mental samsarique. La graine de l'attachement fournit la continuité d'un incident de l'attachement à un autre. Bien que romantique l'attachement n'est peut-être pas un gros problème pour nous en ce moment, tant que la graine existe dans notre esprit, il y a le potentiel que l'attachement va nous déranger à l'avenir.

   Cette graine est profondément enracinée ; bien que nous puissions l'affaiblir, nous ne commençons pas à l'éliminer avant le chemin de la vue. Ainsi, nous ne pouvons pas être suffisants et penser : "La solitude n'est pas un problème pour moi" ou "Je peux contrôler mon désir sexuel, pas de problème". Nous devons être honnêtes et admettre et accepter le potentiel de l'attachement en nous. Il n'y a pas de quoi avoir honte.

2. Objet

   Le deuxième facteur est l'objet stimulant la l'attachement se lever. Cela fait spécifiquement référence aux personnes qui nous attirent de manière romantique. La Bouddha recommandé que lorsqu'une émotion perturbatrice est très forte en nous et nous submerge facilement, nous restons à l'écart des objets qui la stimulent. Pour cette raison, en tant que moines, nous devons garder une distance respectueuse avec ceux qui nous attirent de manière romantique.

   Cela peut être difficile, et certaines personnes sont maladroites ou blessantes dans leurs efforts pour éviter l'objet de leur l'attachement. Ils blâment l'objet comme un moyen d'éviter de regarder leur l'attachement. Il y a des années, alors que je travaillais dans un centre du Dharma, j'ai rencontré des moines qui se plaignaient de devoir travailler avec moi, une nonne. Ils ont cité des injonctions pour que les moines restent à l'écart des femmes afin d'éviter de travailler avec moi et d'autres femmes. Cela est devenu si inconfortable que j'ai parlé à Lame Yeshe à ce sujet, et il a répondu: "Où vont-ils aller là où ils ne verront jamais une femme?"

   Si nous vivons dans un centre du Dharma ou même un monastère, nous entrerons en contact avec des personnes du sexe opposé ou avec des personnes du même sexe si vous êtes gay. Bien que nous ayons des relations amicales et respectueuses avec les gens, nous devons également éviter tout contact inutile qui pourrait éveiller l'attachement. Par exemple, un moine qui a été ordonné pendant deux décennies a déclaré que bien qu'il soit ordonné depuis si longtemps, il comprend bien son esprit et sait qu'il ne devrait pas aller prendre le thé avec son ancienne petite amie lorsqu'il rend visite à sa famille.

   Lorsque nous travaillons avec quelqu'un dans un centre du Dharma qui pourrait potentiellement nous attirer, nous devons faire attention à nos contacts. Ainsi, nous, moines, ne rendons pas visite aux autres dans leurs chambres ; nous ne faisons pas non plus de longues promenades solitaires avec eux ni ne les rencontrons en dehors du centre. Nous restons amicaux mais formons nos amitiés étroites avec des personnes avec lesquelles nous ne nous sentirons pas romantiques.

   Certaines personnes qui se déshabillent disent : « Les sentiments romantiques se sont glissés sur moi et je n'en ai pas pris conscience jusqu'à ce que je sois amoureux. Pour éviter cela, nous devons nous entraîner non seulement à être sensibles à l'apparition de l'attachement mais aussi de se l'admettre. Mon expérience a été que je sais très bien quand les sentiments romantiques commencent. Le problème est que je ne veux pas admettre qu'ils sont là parce qu'ils sont tellement attirants. "Enfin quelqu'un me comprend. Maintenant, il y a quelqu'un avec qui je peux vraiment partager le Dharma. L'esprit concocte toutes sortes de raisons pour ne pas garder une distance respectueuse. Nous devons nous rappeler à plusieurs reprises les inconvénients des relations amoureuses et de l'attachement en général. De plus, la mise en place continue d'une forte aspiration garder le préceptes car toute notre vie nous aide à rester sur notre monastique cours.

3. Influences néfastes

   Le troisième facteur est les influences néfastes, en particulier les mauvais amis. Ce sont des gens qui disent : « Les moines évitent simplement les relations. Ils ne s'occupent pas de leur sexualité. Nous pouvons pratiquer le dharma dans n'importe quelle situation, et une relation intime est un excellent moyen de confronter notre ego, d'apprendre à partager et d'abandonner notre préoccupation personnelle. En Occident, beaucoup de gens pensent comme ça.

   Bien qu'ils aient de bonnes intentions, les personnes qui partagent ce point de vue manquent d'une profonde compréhension de l'origine de la souffrance et du chemin qui en sort. S'il est vrai qu'on peut pratiquer en couple, il est plus difficile de contrer l'attachement quand on vit dans un environnement imprégné par elle. Si la vie laïque était le moyen le plus efficace de pratiquer, la Bouddha n'aurait pas été lui-même un monastique. Il n'aurait pas non plus établi la monastique communauté.

4. Stimuli verbaux

   Le quatrième facteur est les stimuli verbaux, c'est-à-dire la littérature et les médias. Les médias occidentaux – journaux, télévision, films, publicités, magazines, musique, Internet – nous bombardent constamment de provocations sexuelles. Pour cette raison, il est essentiel que les moines réduisent nos contacts avec les médias. Regarder la télé, lire des romans, aller au cinéma, feuilleter des magazines sont des activités qu'il faut surveiller de près. Nous devons vérifier notre motivation – cherchons-nous à « nous détendre » (lire : être distrait) ? Et même si nous commençons à regarder ou à lire quelque chose avec une motivation Dharma, comment cela affecte-t-il notre esprit ?

5. Habitude

   Le cinquième facteur est l'habitude. Depuis que nous sommes jeunes, nous avons subi de nombreux conditionnements de la part de la famille, des médias et de la société en général pour entrer dans des relations sexuelles et amoureuses. Notre esprit est habitué à penser que les relations de couple sont le bonheur ultime et qu'avoir des enfants donne un sens à la vie. Nous avons beaucoup d'énergie habituelle depuis les jours de pré-ordination pour nous impliquer dans les relations. Il est essentiel de remarquer ces habitudes de corps, la parole et l'esprit, et de se garder de les suivre.

   Je trouve que porter des robes et me raser la tête est une excellente protection dans ce domaine. Les hommes savent que je suis hors limites. De plus, mon apparence me rappelle le but de ma vie, mes objectifs positifs et la façon dont je veux diriger mon énergie vitale. Être un monastique, nous représentons le Trois joyaux. Si nous flirtons, cela détruit la foi des autres dans le Dharma. En nous souvenant de cela, nous sommes capables de restreindre les vieilles habitudes de se tenir debout, de sourire et de parler d'une manière qui montre que nous sommes romantiquement intéressés par quelqu'un et que nous voulons l'attirer.

6. Attention inappropriée

   Le sixième facteur est attention inappropriée. C'est l'esprit qui invente des histoires, "Cette personne est si belle / sensible / artistique / athlétique / intelligente / riche / intéressante / bien informée sur le Dharma." Avec attention inappropriée, nous oublions que les personnes et les relations sont éphémères et les considérons comme des refuges sûrs et sécurisés. « Cette personne comblera mes besoins. Il/elle ne me quittera jamais; nous nous aimons tellement. Attention inappropriée nous fait penser à un autre corps est attrayant et désirable ; on oublie ce qu'il y a dedans. Attention inappropriée nous fait également penser qu'une relation apportera le vrai bonheur et abolira la solitude, car elle confond ce qui est insatisfaisant dans la nature avec le bonheur. Qu'est-ce qui est délicat attention inappropriée est qu'en tant que pratiquants du Dharma, nous connaissons tous les bons mots sur la vacuité, les inconvénients du samsara, l'impureté du corps, et l'impermanence du monde, mais nous ne reconnaissons pas toujours ces idées fausses lorsqu'elles se jouent dans notre esprit. En fait, nous plaisantons même à leur sujet. « Vous êtes intrinsèquement attirant », disons-nous à quelqu'un qui nous attire, pensant que nous sommes conscients qu'il est vide d'existence inhérente. Mais en fait, notre esprit les considère comme intrinsèquement attirants, et nous ne le reconnaissons même pas !

Ces six facteurs qui provoquent l'apparition de l'attachement nous aider à mieux comprendre le fonctionnement de notre esprit. Ceci, à son tour, nous permet d'être plus conscients et consciencieux, et par conséquent plus heureux et plus paisibles.

Travailler avec les problèmes d'attachement

Un défi à apprendre à gérer est l'énergie physique derrière la sexualité. Pour ça Lame Yeshe a recommandé la syllabe germe méditation. Je trouve également utile de diriger cette énergie vers la visualisation des bouddhas et des divinités.

Une autre est l'énergie mentale qui collabore avec l'énergie sexuelle. Cela produit les visualisations spectaculaires que nous avons des personnes qui nous attirent et de ce que nous voulons faire avec elles. Visualisations de l'intérieur du corps font des merveilles comme contre-pouvoirs. Celles-ci sont décrites dans le Vinaya ainsi que dans Shantideva's Guide to a Bodhisattvaest le mode de vie. Si nous les faisons, ils fonctionnent. Le problème est que nous parlons habituellement de ces méditations mais que nous sommes réticents à contempler les corpsc'est à l'intérieur.

Un troisième défi est la solitude et le sentiment d'insécurité. Pour contrer cela, rappelons-nous que chaque fois que nous cherchons refuge auprès d'un autre être humain faillible, nous nous exposons à la déception et à la douleur. Je trouve que lorsque ma pratique se déroule bien - lorsque je mets de l'énergie dans Lamrim et la transformation de la pensée - mon esprit se sent proche de la Trois joyaux et mes mentors spirituels. Cette proximité comble le vide émotionnel et m'inspire à pratiquer davantage. Aussi, quand je fais les méditations pour développer Bodhicitta, mon cœur s'ouvre aux autres et le sentiment d'être coupé d'eux s'évanouit.

Un quatrième est les attentes sociétales d'être dans une relation de couple. Nous avons adhéré à ces attentes sans en être conscients. L'antidote pour cela est de se souvenir de l'impermanence et de la mort et des inconvénients de l'existence cyclique. Lorsque nous les comprenons profondément, nos priorités deviennent très claires ; nous savons au fond de nos cœurs que l'illumination est ce que nous recherchons vraiment.

Conclusion

Les moines trouvent souvent la sexualité et l'implication émotionnelle difficiles à discuter. Parfois nous croyons que si nous admettons que nous avons ces sentiments, les autres penseront que nous ne sommes pas de bons pratiquants. Soyons réalistes. Nous avons tous ces sentiments, du moins jusqu'à ce que nous atteignions des niveaux élevés de la voie. Si nous les cachons avec honte ou peur, ils s'infectent sous la surface et sabotent notre pratique du Dharma et notre bien-être. Si nous acceptons et admettons leur présence, nous pouvons travailler avec eux.

Alors que nous devons être attentifs à l'émergence de la solitude, l'attachement, et le désir sexuel, ne nous gênons pas quand ils sont présents. Lorsque nous enquêtons en profondeur sur leur fonctionnement, nous pouvons même y voir de l'humour. Après tout, lorsque notre esprit est sous l'emprise d'une émotion dérangeante, sa façon de penser n'est-elle pas hilarante ? Ne pas nous prendre ou prendre nos problèmes au sérieux apporte une certaine légèreté et joie à notre pratique et à nos vies.