Le temps est venu

Au début des années 90, lors d'une réunion d'enseignants occidentaux avec Sa Sainteté le Dalaï-Lama, deux éminents pratiquants occidentaux, Jetsun Tenzin Palmo et Sylvia Wetzel, invitèrent Sa Sainteté et les autres enseignants seniors à écouter pendant que le terrible conditions car les religieuses leur ont été décrites. Puis Sylvia a proposé une visualisation guidée où toutes les images masculines qui les entouraient, les professeurs, gurus le même Dalaï-Lama lui-même, ont été transformés en forme de femmes. Les hommes étaient invités à participer, mais on leur a demandé de s'asseoir à l'arrière et d'aider à la cuisine. Ce fut un moment puissant pour tous lors de la réunion, en particulier lorsque Sa Sainteté a vraiment "compris" à quel point le manque de soutien et la formation masculine des formes bouddhistes sont pour les femmes. Sa réponse fut d'appuyer sa tête sur ses mains et de pleurer. —Jack Kornfield

Nous l'avons entendu de la façon dont beaucoup de choses sont communiquées ces jours-ci, via Facebook. La nouvelle a confirmé ce qui avait d'abord semblé être un vœu pieux : la première ordination bhikkhuni complète de femmes dans la forêt. sangha des plus célèbres de Thaïlande méditation maître, Ajahn Chah, avait eu lieu le 22 octobre 2009 à Perth en Australie-Occidentale.

Un groupe international de huit bhikkhunis a dirigé l'ordination : les Vénérables Tathaaloka (précepteur), Sucinta et Sobhana (récitant l'acte formel), Atapi, Satima, Santini, Silavati et Dhammananda du Vietnam. Ajahn Brahmavamso et Ajahn Sujato étaient les récitants de l'acte d'acceptation du côté des bhikkhus. Les quatre nonnes ordonnées comme bhikkhunis étaient les vénérables Vayama, Nirodha, Seri et Hassapanna du monastère des nonnes de Dhammasara près de Perth.

Feu Ajahn Chah était un visionnaire qui a formé de nombreux moines occidentaux au cours des dernières décennies de sa vie. Il est l'inspirateur de plus de deux cents monastères affiliés, dont une vingtaine à travers le monde occidental. Ajahn Brahmavamso, connu sous le nom d'Ajahn Brahm, était l'un des premiers disciples occidentaux d'Ajahn Chah. Au fil des ans, il a reçu la plus haute distinction de Thaïlande monastique honneur, celui de Chaokun (semblable à un évêque dans la tradition chrétienne), et plusieurs récompenses laïques australiennes. Après des recherches sur la question de l'ordination des bhikkhuni, Ajahn Brahm, son collègue chercheur–moine Ajahn Sujato, et d'autres, sont arrivés à la conclusion qu'il n'y avait aucune bonne raison de ne pas soutenir les femmes dans leur ordination complète.

Comme un bouchon sorti d'une bouteille étanche, cette initiative a donné un nouvel élan au travail minutieux vers l'égalité des sexes dans cette communauté bouddhiste. Cependant, dans le processus, il a par inadvertance défié le noyau du thaï monastique autorité, qui refuse d'accepter la validité de l'ordination Theravada bhikkhuni. Presque immédiatement après les ordinations, Ajahn Brahm a été officiellement expulsé de la communion avec l'Ajahn Chah sangha. C'était principalement parce qu'il refusait la pression à la fois pour dénoncer l'ordination de bhikkhuni comme invalide et pour considérer les nouveaux bhikkhunis comme des mae chees - des pratiquants subalternes aux moines novices. Le fait qu'il n'était pas en son pouvoir de dénoncer l'ordination - elle était apparemment effectuée par les bhikkhunis présents - n'a pas été pris en compte. Bien qu'Ajahn Brahm ait eu le soutien de sa communauté australienne pour faciliter cette ordination, sa participation n'a pas été tolérée par le sanghade la communauté internationale au sens large. En conséquence, son monastère, Wat Bodhinyana, a également été radié en tant que branche de Wat Nong Pah Pong, qui est le vaisseau-mère des monastères de la branche d'Ajahn Chah. Qu'Ajahn Brahm soit censuré de cette manière est significatif en raison de son large public et du respect qu'il a à l'échelle internationale.

Ces événements ont provoqué un tollé mondial de la part des bouddhistes inquiets, des milliers de personnes exprimant sur les réseaux Internet leur choc et leur incrédulité face au traitement minable des femmes dans le monachisme bouddhiste et la réponse punitive au soutien d'Ajahn Brahm à l'égalité dans l'ordre. Notamment, de nombreux partisans laïcs des monastères bouddhistes ont depuis conclu qu'ils ne pouvaient plus soutenir les moines ou les monastères qui s'opposent à l'ordination bhikkhuni.

Donc de quoi est-il question? Au fond, il s'agit de la place des femmes dans le bouddhisme, qui depuis le début, il y a 2,500 XNUMX ans, a été troublée. Dans le contexte culturel de Siddhartha Gautama, les rôles des femmes étaient si gravement circonscrits par l'intervention brahmanique que leur autodétermination était à peine concevable. La Bouddha a néanmoins reconnu l'égalité inhérente des femmes avec les hommes en facilitant leur entrée dans la vie de renonçant en tant que bhikkhunis. Dans une culture qui traitait les femmes comme des biens mobiliers afin de maintenir sa structure de pouvoir verticale, il s'agissait en effet d'une décision radicale. La tension entre le brahmanisme et le bouddhisme est évidente dans les suttas, où l'on peut clairement voir deux images opposées de la femme. L'une est celle des femmes en tant que dirigeantes, enseignantes et religieuses pleinement éclairées et respectées qui dirigent leurs propres communautés; l'autre est celle des femmes en tant que fléau, tentatrices maléfiques, serpents, poison et pourriture.

Le récit conventionnel de l'ordination des premières religieuses est que l'ordination était accordée aux femmes à condition qu'elles acceptent les huit garudhammas, ou dhammas de poids. Ces règles imposent aux femmes une position subalterne, à perpétuité, par rapport aux moines. Ils interdisent à une religieuse de prendre une position de leader lorsque des moines sont présents; même si une religieuse était ordonnée depuis cent ans, une moine ordonné juste un jour prendrait l'ancienneté. Des études récentes identifient ces règles comme un ajout ultérieur au canon bouddhiste, très probablement introduit pour apaiser la base du pouvoir brahmane, qui avait l'intention d'enchâsser sa vision des femmes dans la nouvelle religion après le Bouddhala mort.

Indépendamment du débat sur l'authenticité scripturaire, les huit garudhammas ont traversé le temps et l'espace pour affecter la vie des nonnes bouddhistes à ce jour. Ils ont un effet écrasant sur l'expression du pouvoir spirituel des femmes et ont pernicieusement assuré l'invisibilité des nonnes et des enseignantes tout au long de la longue histoire de la transmission bouddhiste. La disparition de la lignée des religieuses pleinement ordonnées de l'école Theravada il y a plus de mille ans est généralement attribuée à des forces extérieures défavorables telles que les guerres et la famine. Cependant, l'effet sapant des huit règles ne peut être sous-estimé en tant que facteur d'extinction des sanghas bhikkhuni.

La lignée perdue des religieuses pleinement ordonnées a été utilisée par les moines pour affirmer qu'il est impossible de rétablir une bonne ordination. Dans l'ensemble, le contexte culturel qui a donné naissance à ces huit règles a créé un mur qui bloque la accès à des ressources et à une éducation adéquates, à la participation aux organes décisionnels qui affectent leur vie et à un contexte de soutien qui permettrait la croissance de la confiance, du leadership et d'une présence durable au sein de la Bouddhala lignée.

Le mur craque pourtant. Il est vrai que la Thaïlande, le Cambodge, la Birmanie et le Laos ne reconnaissent pas l'ordination complète aux femmes, pas plus que les écoles tibétaines du bouddhisme. Pourtant, au cours des deux dernières décennies, des femmes ont reçu l'ordination complète à Taiwan, où la lignée reste ininterrompue, et sont devenues des religieuses pleinement ordonnées au sein des écoles tibétaines et Theravada. La vénérable Bhikkhuni Kusuma, l'une des premières religieuses sri-lankaises à recevoir l'ordination complète, a été une pionnière en aidant à rétablir l'ordre bouddhiste Theravada pour les femmes au Sri Lanka, où il y a plus de huit cents bhikkhunis.

En Thaïlande, il y a aujourd'hui une cinquantaine de nonnes, une vingtaine de bhikkhunis et une trentaine samanéris (Dix-précepte religieuses). Malgré une résistance considérable de la part de nombreux moines, ces fissures ont fourni une vision plus claire du rétablissement de l'ordination complète. Comme le dit Ajahn Sujato, "C'est notre devoir de moines sous Vinaya [monastique code de conduite] pour donner le Going Forth à tout candidat sincère, homme ou femme. Il s'agit d'une articulation claire de la Bouddha's intention qu'il y ait une obligation de conférer la pleine ordination à toute personne qui la demande sincèrement.

Depuis l'arrivée du bouddhisme sur le sol occidental, il existe une relation complexe entre les formes religieuses qui ont historiquement permis la transmission du dharma et la pratique du dharma lui-même. La perpétuation des huit règles, en particulier, a alimenté le mécontentement des bouddhistes occidentaux. Pendant de nombreuses années, ce mécontentement a été maîtrisé par l'exhortation selon laquelle accepter gracieusement la tradition comme donnée fait partie de la véritable pratique spirituelle. Cependant, à mesure que les religieuses occidentales gagnent en ancienneté, l'utilisation de telles tactiques pour perpétrer l'inégalité devient de plus en plus inacceptable, voire ridicule. Une ancienne nonne de la tradition forestière thaïlandaise explique :

Il y avait beaucoup d'hypocrisie dans la façon dont les moines encourageaient les religieuses à « travailler avec » et à « accepter » leur statut inférieur. Il était douloureux pour les religieuses d'être placées en dessous ou derrière le plus récent junior moine dans la disposition des sièges ou dans la collecte de nourriture d'aumône, peu importe depuis combien de temps elle était dans l'ordre, même si elle était enseignante dans cette communauté. Alors que la lignée des moines grandissait et qu'ils montaient chacun dans le classement hiérarchique, les nonnes descendaient la lignée pour accueillir le plus récent arrivé.

Vivant dans un monastère en Californie, j'ai essayé de transmettre à l'aîné moine à quel point cette situation était douloureuse pour les religieuses. Il a répondu en disant que le placement n'avait pas d'importance, que c'était « juste une perception », ce qui implique une perception de soi qui devrait être abandonnée. Oui, c'est la perception, dis-je. Et comment me percevriez-vous si je prenais ma place dans la file en fonction de mon ancienneté dans l'ordre et non en fonction du sexe ? Ensuite, je serais assis juste à côté de vous et de l'autre senior moine, et tous les autres moines juniors s'asseyaient après moi. Comment vous rapporteriez-vous à moi et comment me percevriez-vous alors? Comment pensez-vous que les autres moines se rapporteraient à moi et me percevraient alors ? comment les laïcs se rapporteraient-ils à moi et me percevraient-ils ? Et comment pensez-vous que je me percevrais alors, ayant reçu un placement approprié dans l'ordre et n'étant pas constamment interprété comme « inférieur » et inférieur aux moines ? Je suis sûr que ce serait très différent, même si ce ne serait "qu'une perception".

C'est la chose. Ils utiliseraient le niveau de «vérité ultime» pour vous encourager à accepter le statut inférieur et la discrimination des femmes dans l'ordre. « Femme » et « homme » sont des perceptions, des étiquettes… En fin de compte, il n'y a pas de « femmes » et « d'hommes ». Si vrai! Mais pourquoi alors les hommes « perçus » sont-ils si réticents à ce que les femmes « perçues » aient un placement égal dans l'ordre ?

Bien que l'ordination complète des religieuses ne résolve pas à elle seule ce niveau d'inégalité entre les sexes dans le monastique forme, c'est néanmoins une plate-forme essentielle à partir de laquelle la discussion sur ces questions urgentes peut se dérouler. L'argument dominant selon lequel l'ordination complète des femmes n'est pas possible pour des raisons «légales» continue de servir la structure de pouvoir existante et sape toute possibilité de progrès. Cette situation n'est en aucun cas limitée à la lignée Ajahn Chah ou à la tradition Theravada. En 2007, une conférence internationale a été initiée par le Dalaï-Lama pour enquêter sur le retour de l'ordination complète dans la tradition tibétaine. Plus de quatre cents universitaires, moines et pratiquants laïcs se sont réunis à Hambourg, en Allemagne, pour passer plusieurs jours à explorer le rôle des femmes bouddhistes dans le sangha. Mais après que des dizaines d'articles scolaires aient présenté tous les angles juridiques, éthiques et compatissants pour expliquer pourquoi il était opportun, approprié et respectueux de la Bouddhal'intention d'offrir l'ordination complète aux femmes de toutes les traditions, la proposition de le faire est restée au point mort. Un chercheur l'a résumé succinctement : "Bien sûr, nous n'avons affaire à rien de particulièrement rationnel ici."

Le travail rigoureux de la conférence de Hambourg a clairement montré que l'ordination complète était possible et l'avait toujours été. Il a également montré comment les suttas et les Vinaya pourraient être manipulés selon un programme particulier. Les nouvelles générations de bouddhistes, avec accès aux écritures traduites et à l'érudition critique des textes, sont capables de voir plus clairement la discrimination flagrante à l'égard des femmes et de prendre des mesures pour la renverser. De plus en plus, le sexisme au sein de la tradition bouddhiste se situe de manière discordante dans la culture occidentale où la norme sociopolitique - du moins dans le discours public et la législation - est la parité des sexes.

Cinq règles importantes en Grande-Bretagne

À peu près au même moment que les ordinations de Perth, il y avait un mouvement contrasté au sein des monastères de la même lignée en Grande-Bretagne. En août 2009, Ajahn Sumedho—un pair d'Ajahn Brahm et aussi l'un des premiers disciples occidentaux d'Ajahn Chah—et quelques-uns de ses moines seniors ont imposé un « accord en cinq points » à la communauté des moniales des monastères Amaravati et Cittaviveka. Façonnés sur les huit garudhammas, ces points affirment l'ancienneté des moines aux nonnes et empêchent en outre les nonnes de prendre, ou de chercher à prendre, l'ordination complète au sein de cette lignée. Parce que l'ordination de bhikkhuni a été interdite en Thaïlande (dans un édit royal en 1928), les moniales des monastères de branche en Grande-Bretagne ont une ordination moindre de siladhara. L'ordination est à peine reconnue en Thaïlande et n'est pas conforme au mouvement plus large du bouddhisme. Les arguments sectaires de certains moines sur la loyauté envers les aînés thaïlandais et les racines de la tradition forestière ont jusqu'à présent prévalu sur un sentiment de loyauté envers leurs sœurs avec lesquelles ils partagent le bouddhisme. monastique la vie.

Néanmoins, au cours des trente années écoulées depuis le début de l'ordre des nonnes en Grande-Bretagne, il y a eu une lente évolution vers un statut plus équitable avec les moines. Cela a été en phase avec les développements sociaux plus larges en Grande-Bretagne. Cependant, la présentation des cinq points semble avoir brusquement arrêté tout sens de dialogue ouvert et d'évolution. De plus, les religieuses en Grande-Bretagne ont reçu un ultimatum selon lequel les ordinations siladhara cesseraient - les siladhara ne procèdent pas encore à leurs propres ordinations - et leur présence dans la communauté serait malvenue si elles n'acceptaient pas les points. Les religieuses ont reçu l'ordre des moines de garder cette soi-disant négociation confidentielle jusqu'à ce que l'accord soit signé. En conséquence, les partisans laïcs de cette communauté n'avaient aucune idée de ce qu'ils soutenaient, et les religieuses se sont vu refuser accès à des perspectives extérieures au cours du processus. Pour les femmes impliquées, cela semblait soudainement aussi rigide que les exigences imposées récemment par le Vatican aux religieuses catholiques aux États-Unis, que ces religieuses ont qualifiées de répression.

Comme l'a écrit anonymement une religieuse siladhara : « Cette situation amène de nombreuses questions à l'esprit et au cœur. Comment puis-je encore utiliser un monastique véhicule qui est si structurellement hostile et plein de préjugés envers les femmes que mon chemin vers la libération. Comment puis-je m'ouvrir à mon plein potentiel de naissance humaine et cultiver le cœur basé sur le Brahmavihara dans conditions qui me minent constamment en tant que personne simplement à cause de mon sexe ? Comment puis-je vivre avec intégrité si j'aime être un monastique mais trouver l'ancienne structure insensible à nos temps modernes ? Depuis que j'ai eu la grande bénédiction de rencontrer le bouddhadhamma il y a de nombreuses années, l'aspect compatissant du BouddhaL'enseignement de a profondément résonné dans tout mon être. Cependant, la domination d'un groupe de personnes par un autre n'est pas conforme à la sagesse et à la compassion de l'enseignement du Bouddha. »

Tout comme les premières religieuses du Bouddhaétaient contraints de le faire, de sorte que les religieuses des monastères de Grande-Bretagne ont signé sur la ligne pointillée, métaphoriquement, afin qu'elles puissent rester en tant que religieuses dans les communautés qu'elles ont aidé à construire. De plus, à la fin d'une récente cérémonie d'ordination au monastère bouddhiste d'Amaravati, Ajahn Sumedho, le précepteur d'ordination, a récité les cinq points et a demandé aux nouvelles nonnes si elles étaient d'accord. Après leur consentement, l'ordination a ensuite été finalisée et la procédure terminée. En tant que tels, les cinq points semblent désormais faire partie intégrante de la procédure d'ordination.

Les petits caractères dans de tels contrats, cependant, portent une piqûre mortelle. De nombreuses femmes sont découragées de l'ordination - ou se déshabillent après un certain temps - en conséquence directe du mépris qu'elles éprouvent à l'intérieur monastique Bouddhisme. Ceci est clairement exprimé par un ancien monastique, son expérience reprise par beaucoup :

Concernant les cinq points, je ressens beaucoup de tristesse. Je me suis déshabillée après avoir été persuadée qu'insister sur la démocratie, la transparence, l'égalité et le respect mutuel (entre hommes et femmes ainsi qu'entre juniors et seniors de la communauté) me rendait inapte à être religieuse. Je suis content d'avoir gardé mes valeurs même si partir a été très douloureux pour moi. Cela me fait mal de penser au nombre de bonnes personnes que la communauté a perdues en ne les soutenant pas et en ne nourrissant pas leur aspiration.

Où allons-nous grand ici?

Le retour de l'ordination complète est une étape cruciale pour la pleine participation des femmes au sein du bouddhisme tel qu'il est pratiqué aujourd'hui. Cependant, ce n'est qu'une étape vers la réalisation de l'égalité des sexes au sein du bouddhisme. Avec une enquête en bonne et due forme, il ne peut rester doute que l'impulsion à résister à la pleine participation des femmes à la tradition bouddhiste ne vient pas des enseignements des Bouddha, mais par ignorance. Les racines du problème résident dans le sexisme et c'est là qu'il faut situer le travail. Le mécontentement grandissant exprimé par les femmes et par les hommes qui souhaitent exercer en Occident révèle un changement d'air du temps qu'il serait bon de reconnaître, de peur que monastique l'héritage glisse entre nos doigts collectifs.

Personne ne possède la maison du monachisme bouddhiste. Le chemin du renoncement est notre héritage collectif. Cela n'appartient pas aux moines, et ce n'est pas à eux de conférer ou de retenir à leur guise. Combien de temps allons-nous permettre que les femmes soient chassées de leur monastique plutôt que de contester l'abus de leur liberté de pratiquer pleinement au sein du monachisme bouddhiste ? La persistance de l'inégalité entre les sexes – dans un contexte culturel plus large qui la tolère de moins en moins – menace de faire tomber la baraque autour de nous.

Nous demandons donc: À quoi cela ressemblerait-il de déplacer le « problème » de l'ordination des bhikkhuni et de l'équité entre les sexes au sein du bouddhisme là où il appartient vraiment ? Le problème n'appartient pas aux femmes qui veulent être ordonnées, mais à celles qui craignent la pleine participation des femmes.

Développer un aperçu de cette peur est crucial; il a le potentiel de libérer toute impasse sur ce problème. Un tel développement nécessite une enquête personnelle solide, une réflexion honnête et l'humilité de reconnaître sa propre erreur. C'est une lutte, non doute. Elle risque de nous mettre en contact les uns avec les autres dans toute notre complexité, nos forces et nos vulnérabilités. Mais l'effort honnête des femmes et des hommes pour rechercher à l'intérieur les racines de la peur du féminin peut constituer une ouverture du cœur qui rend possible le dialogue. Aussi douloureux, écrasant et difficile qu'un tel dialogue puisse être, c'est certainement un processus que nous devons avoir. L'alternative est bien pire : le secret ; religieuses déplacées ou déshabillées; des moines qui se sentent coupés d'un engagement plus authentique ; adeptes laïcs mal informés et flagorneurs.

Les discussions croissantes sur ces questions parmi les bouddhistes concernés du monde entier depuis novembre 2009 signifient un changement distinct dans la relation des partisans laïcs avec le monastique sangha. De nombreux partisans s'informent par le dialogue avec les autres, afin d'assurer la responsabilité et la transparence dans une tradition qu'ils chérissent et souhaitent voir s'épanouir en Occident. À cette fin, des milliers de personnes ont signé une pétition exhortant les moines de la tradition forestière thaïlandaise à reconnaître et à soutenir l'égalité des sexes, à soutenir l'ordination des bhikkhuni, à révoquer les cinq points imposés à l'ordre des nonnes siladhara, à annuler l'expulsion d'Ajahn Brahm et ouvrir un dialogue avec eux.

La pétition a été présentée lors d'une réunion des abbés masculins des communautés Wat Nong Pah Pong tenue en Thaïlande en décembre 2009 - le même groupe dont les membres avaient participé à la rédaction des cinq points et à l'expulsion d'Ajahn Brahm. Présentés à côté de la pétition, des commentaires de milliers de bouddhistes concernés, des commentaires d'érudits et des bhikkhunis impliqués dans les ordinations de Perth, et des lettres de soutien aux bhikkhunis.

Les abbés n'ont pas répondu aux milliers de pétitionnaires. Au lieu de cela, une reformulation de la position contre Ajahn Brahm et les ordinations de Perth, et une défense des cinq points imposés à l'ordre siladhara, ont été diffusées parmi les moines supérieurs de la tradition et publiées sur leur site Web. Il n'y avait pas d'ouverture pour un dialogue sur ces questions.

De nombreux bouddhistes impliqués dans des discussions en ligne se concentrent désormais expressément sur la mobilisation de l'énergie pour soutenir le rétablissement de la pleine ordination des femmes et sur l'avènement de l'égalité des sexes au sein d'une tradition qui parle au cœur de nombreux pratiquants bouddhistes à travers le monde.

De nombreuses personnes engagées ont travaillé dur pour rétablir la bhikkhuni sangha dans diverses parties du monde et repousser les attaques de ceux qui s'opposent à ce changement. Il s'agit d'une étape importante sur la voie de l'équité entre les sexes et de la bonne santé qui en découle sangha. Nous leur devons des remerciements. À ceux qui persistent dans leur antagonisme envers le féminin, nous devons une explication honnête et la volonté d'engager le dialogue. Juste à l'endroit de la fissure se trouve l'opportunité pour nous d'avancer ensemble comme un quadruple sangha. Collectivement, nous pouvons dissiper la culture de la peur, entrer en dialogue et co-créer une vision vitale et inspirée pour notre époque. Que le choix soit le nôtre plutôt que celui de quelques-uns qui se cachent à l'ombre de leur mur de safran.