Pratiquer le Dharma

Pratiquer le Dharma

Fait partie d'une série d'enseignements donnés lors de la retraite d'hiver de Mandjoushri de décembre 2008 à mars 2009 à Sravasti Abbey.

  • Pratiquer pendant la maladie
  • Utiliser les antidotes quand l'attachement surgit dans l'esprit
  • Identifier l'objet de négation en contemplant l'altruisme de la personne
  • Observer l'esprit
  • Contempler l'équanimité

Mandjoushri Retraite 14 : Questions et réponses (download)

D'accord. Et comment va tout le monde ? Que ce passe-t-il? Que se passe-t-il dans votre méditation?

Public: Cela a été une semaine incroyable.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui?

Faire face à la maladie

Public: Oui. Je pense que c'est en partie dû au fait que je n'ai jamais passé autant de temps avec moi-même et mon esprit que j'ai dû le faire ces deux dernières semaines. Je n'ai jamais, d'après ce dont je me souviens, cela fait très, très longtemps que je n'ai pas été malade où j'ai vraiment dû me détendre et regarder ma pensée égocentrique sur toutes les choses terribles qu'il doit dire de moi quand je suis malade. Et puis, s'il ne peut penser à rien d'autre, alors il revient et commence à évoquer de vieilles ruminations, des rancunes et des trucs sur les autres.

J'ai continué à écouter vos trois années des neuf versets de 108 versets louant Grande Compassion. La première année était la neuf; la deuxième année était une révision qui était la neuf ; puis la troisième année, vous êtes arrivé au verset 20, alors vous avez terminé les 20 premiers. Mais ces enseignements ont été si profonds pour moi ces deux dernières semaines ; Je ne peux même pas mettre de mots sur la façon dont ils ont affecté mon esprit. Et je sens vraiment à certains égards qu'il y a eu des changements à l'intérieur de moi que je peux reconnaître et ressentir. Et je me familiarise avec moi-même d'une manière que je n'ai jamais eue auparavant et j'apprends les machinations de mon esprit qui me sont si nocives.

Et si je n'avais pas été malade; si j'avais eu ça comme au milieu de offrant service comme faire la forêt, j'aurais été un cas désespéré parce que je n'aurais pas pu le faire. je me serais forcé à faire quelque chose; tu aurais dû m'enfermer. Mais le fait que cette retraite m'a offert un temps pour prendre soin d'une manière dont je n'avais jamais pris soin de moi auparavant. Et d'avoir la sagesse des gens de cette communauté qui, à travers leurs propres expériences et défis, ont appris à le faire par eux-mêmes et ils ont été remarquablement utiles.

Je veux dire que la communauté a été tout simplement remarquable en partageant ses idées sur la façon de prendre soin de soi parce que je ne savais pas comment faire cela. Et mon esprit et mon autopréoccupation essayaient à chaque instant de l'utiliser comme quelque chose pour me battre. Ces enseignements que vous avez donnés à Cloud Mountain, chaque fois que je l'éteignais et que je faisais quelque chose ou m'endormais ou essayais de me lever ou quoi que ce soit, et quelque chose me venait à l'esprit que l'autopréoccupation essayait de me dire, je allumerait l'enseignement et vous aborderiez exactement ce qui se passait dans mon esprit et cela le prendrait et le ferait avancer.

Donc, j'ai beaucoup appris sur le Dharma et j'ai commencé à aller plus loin au cours des dernières semaines. Cela a été vraiment beau et douloureux. J'ai beaucoup pleuré cette semaine; Je pense que ça a été bien parce que j'ai pris conscience du niveau de ce à quoi j'ai été confronté et à quel point cela a été nocif pour mon bien-être et à quel point le Dharma a été beaucoup plus nourrissant et beaucoup plus compatissant et beaucoup plus plein d'auto- soutenant pour moi. Et remerciez la communauté, chacun d'entre vous pour votre amour et vos prières.

VTC : Comment vont les autres ?

Souvenirs qui surgissent dans la méditation, l'attachement, l'image de soi

Public: Cette semaine, quand j'étais dans la salle pendant que je m'entraînais, j'ai eu ces flashs de différents souvenirs, des trucs du passé. Donc j'ai en quelque sorte examiné cela et ces souvenirs. C'est intéressant. C'est un peu comme si ça essayait de me tirer, c'est comme si ça essayait de me sortir de la direction où je vais. Et c'est un peu comme si je me dirigeais dans cette direction, et ces choses surgissent et essaient de me retenir, parce qu'il y a là une sécurité. C'est l'attachement des trucs. Donc, ça a été vraiment intéressant. Donc j'ai juste essayé de ne pas m'y accrocher, et juste de remarquer le professeur que c'est intéressant.

VTC : Oui. Et vous savez que c'est très naturel que ces choses arrivent. Et c'est justement le moment où l'on pratique les antidotes : quand on pense aux inconvénients de l'attachement, quand nous pensons à l'impermanence, quand nous nous demandons : « À quoi suis-je attaché ici de toute façon ; qu'est-ce que j'espère en retirer ? Oui. « Où cela me mène-t-il ? » Et pour vraiment comprendre que ce genre de chose n'est pas là où vous voulez aller et que ce n'est pas bénéfique et ce n'est pas réaliste non plus, pour vraiment voir l'exagération et le égocentrisme dans l' l'attachement. Oui?

Public: Je n'ai pas l'impression, je n'ai pas vraiment d'intérêt pour ça.

VTC : Oui, mais ça revient quand même.

Public: Ça vient. Intéressant. Mais j'ai vraiment l'impression de me tirer. Je veux dire, peut-être que c'est vraiment voir l'attachement perceptibles.

VTC : Mm-hm, exactement.

Public: D'habitude c'est glissant pour moi, [inaudible] l'attachement.

VTC : Oui oui. Voici le vrai live l'attachement. Droit. J'ai passé beaucoup de temps à cultiver.

Public: Et cela a beaucoup à voir avec les personnages et qui j'étais par rapport à ce que je fais maintenant.

VTC : Et, "Qu'est-ce que les gens vont penser de vous?"

Public: Non, pas tellement. Je savais quel était mon rôle et ce que je faisais là-bas et je connaissais l'exercice, et j'ai pensé, qu'est-ce que c'est - qu'est-ce que je suis - qu'est-ce que c'est ? [Rire]

VTC : Qui suis-je dans ces vêtements gris de toute façon ? Vous avez ressenti cela.

Public: Je me suis senti drôle à ce sujet cette semaine. [rire]

Public: C'est ce truc quand tu penses que tu es quelqu'un et que tu sais quelque chose et puis soudainement tu ne le sais pas et tu ne l'es plus. Et d'après mon expérience, et cela revient encore souvent, je pense que je sais quelque chose ou je devrais être traité d'une certaine manière. Cela revient aussi. Je pense que je sais quelque chose. Eh bien non ! Mais, pour moi aussi, toutes les façons dont j'ai réussi à traverser la vie ne fonctionnent plus et je vois que ce ne sont que des outils de gestion et qu'ils ne servent à rien. Pourquoi quelqu'un s'en soucierait-il ?

VTC : Comme ça?

Comment nous nous déplaçons dans l'espace

Public: Comme quoi ces derniers temps ? Cette semaine, S m'a donné des commentaires très précieux sur le rythme, le tourbillon dans lequel je m'embarque quand je suis surbooké, débordé ou que j'essaie d'en faire trop et que je ne fais pas attention. Ce genre de [chose] parce qu'elle était assise là-haut à nous écouter tous.

Mais, à cause de la façon dont elle l'a dit, mais aussi parce que cela sera mis en termes physiques. Comme si cette histoire d'énergie n'avait aucun sens pour moi. Je veux dire que cela a du sens pour moi, mais je ne pouvais pas le saisir. Mais quand elle a parlé du genre d'expérience physique, c'était tellement utile, tellement utile. Je l'apprécie vraiment, vraiment. Donc je fais ça depuis très, très longtemps et je ne sais pas si je peux le changer. Mais c'était quelque chose, comme si je pouvais le lier à mon corps conscience, alors c'est quelque chose que je peux vraiment pratiquer, ce que je n'ai pas eu auparavant. Donc, c'était très, très utile. Et, je ne sais pas comment y faire face d'une certaine manière parce que j'ai l'impression qu'être devant un ordinateur et faire le travail que je fais a une toxicité pour mon système nerveux particulier. Donc, j'ai juste besoin de….

VTC : Prendre des pauses.

Public: D'accord. Oui, c'est vrai.

Public: Et l'autre ?

Public: Laquelle autre, celle empoisonnée ?

Public: Vous parliez d'appréciation.

Public: Oh oui.

Public: Nous aimons tous tellement ça.

Public: Oh, mon garçon, nous avons évidemment parlé de cette semaine. Eh bien, l'une des choses qui est ressortie de cette retraite aussi, c'est vraiment de pouvoir sentir le poison monter dans mon esprit, et alors je me dis : « C'est du poison, c'est du poison, arrête. Donc, c'est très utile. Mais, aussi dans mon besoin d'attention, une des choses que, pour l'approbation, je viens de commencer à faire applaudir le champ du mérite quand j'en ai besoin. [rires] Ils sont très généreux et très gentils. Ce n'est pas enthousiaste. Ce n'est pas comme des applaudissements nourris, mais j'ai joué dans un amphithéâtre de 3,000 3,000 places pendant plusieurs étés et donc c'est comme ça, XNUMX XNUMX places. Mais, ce n'est pas le cas, ça a l'air vraiment drôle, mais c'est juste rassurant. Si c'est la forme dont j'ai besoin pour être rassuré, alors ils seront heureux de me le donner. Donc, de toute façon, j'ai plein de petits trucs auxquels j'adhère.[rires]

VTC : Eh bien, ce genre d'énergie, ce n'est pas l'énergie qu'ils attendent des moines.

Public: Alors, tu vois ça quand je sors en public ?

VTC : Et bien, je n'ai pas prêté attention quand tu es sorti en public. Je viens de le remarquer ici. Parce que, avez-vous une personnalité différente lorsque vous sortez en public ?

Public: Oui.

VTC : Alors pourquoi ne fais-tu pas semblant d'être en public ici ? [rire]

Public: Parce que je ne reçois pas d'applaudissements ici.

[Vifs applaudissements des élèves]

Public: Je pense que je serai ici bientôt dans quatre ans et je pense qu'il a fallu deux ans avant que je puisse marcher plus lentement. Pour marcher plus lentement, je pense que c'était environ deux ans. Avant que je puisse réellement RALENTIR ma marche. Ou peut-être avez-vous renoncé à me le rappeler !

VTC : Eh bien, tu t'es amélioré.

Public: Eh bien, nous allons y travailler.

VTC : Les autres gens?

Étudier d'autres traditions bouddhistes

Public: J'ai lu plusieurs choses différentes, mais je les ai appréciées toutes les deux. Les deux sont plutôt zen. L'un est celui de Thich Nhat Hanh Nature de la Conscience, et puis l'autre est Joko Beck. Mais ça a été vraiment, vraiment bien, juste d'équilibrer mon esprit, avec des choses très pratiques et appliquées, et c'est une belle juxtaposition, disons, de la pratique de Manjushri et de celles que j'aime beaucoup. Le fait est que lorsque je regarde mon esprit au cours d'une journée, je l'ai trouvé vraiment utile et capable de le faire, c'est une vision différente de ma journée ou de mon esprit, donc ça a été bien d'être peut-être en quelque sorte hors de la salle un un peu plus, mais juste ….

VTC : Une chose à propos de la lecture d'autres traditions, il est bon d'être conscient que parfois la philosophie est assez différente, donc vous pourriez avoir une personne zen qui commence comme Thich Nhat Hanh à parler des huit consciences, et puis si vous venez à des enseignements où je ' Je parle et nous ne parlons pas des huit consciences et il n'y a pas de conscience d'entrepôt, si vous commencez à lire dans beaucoup de traditions différentes qui ont des philosophies différentes vues, sachez simplement que vous faites cela et que cela peut ne pas correspondre à ce que nous apprenons ici. D'accord, vous pouvez le faire, mais revenez à ce que nous faisons ici. D'accord. Ne vous perdez pas dans la conscience de l'entrepôt, et ce genre de choses.

Public: Je suppose que je dirais que ce qui est intéressant, c'est que je pense qu'une partie de cela signifie une pause différente parce que les enseignements avec lesquels je suis plus familier que ce que je pourrais étudier résonnent, donc quand je regarde cela ou lis cela, je fais peut-être des comparaisons, mais je n'ai pas tendance à lire cela et à l'étudier de la même manière, mais plus, un peu comme une expérience personnelle, donc ce n'est pas si intellectuel que je pourrais le faire d'une manière différente, ou ….

VTC : Donc, vous le lisez avec désinvolture.

Public: Plus simplement, mais plus en termes de sentiment ou de quelque chose plutôt que de l'étudier comme une comparaison, si cela a un sens, plus en termes de mes expériences, pas tant en termes de structure de comment, peu importe, la conscience et le la conscience de l'entrepôt, mais ce qui a résonné, ce sont les exemples de choses sur la façon dont la pensée s'oppose à un concept concret qui pourrait être différent de ce que vous pourriez enseigner ici.

VTC : Alors, plus d'exemples, hein ?

Public: Je n'ai pas l'impression d'essayer de comprendre s'il s'agit d'un conflit de type intellectuel ; c'est plus comment je pourrais me rapporter à quelqu'un ou ce que je fais avec mon esprit. Cela ne ressemble pas à "Oh, oui, j'aime ça parce que c'est différent ou en conflit." Au moins, c'est une partie de la façon dont je peux me détendre avec ça. Alors que je révise les enseignements de l'année dernière, avec beaucoup de Guéshé Dorji Damdul, c'est plus ciblé et demande beaucoup de ma capacité intellectuelle et mentale d'une manière différente.

VTC : J'ai compris. D'accord.

L'objet de la négation

Public: J'ai vu le genre d'objectif de ma retraite, l'objectif de ma retraite et ce que j'en ai conclu d'une certaine manière, que je n'ai pas vraiment été capable de porter cela avec beaucoup de, je ne dira pas l'énergie en général, mais plutôt l'énergie émotionnelle, si bien. J'ai l'impression d'avoir eu une expérience où je sais quelque chose mais que je n'ai pas l'expérience à ce stade, mais ce n'est pas que j'ai oublié, ou quelque chose comme ça. Mais il y a comme une partie de moi qui dit toujours : « Eh bien, tu sais que quelque chose est vrai parce que tu l'as vécu d'une certaine manière. Vous savez, ce n'est peut-être pas du tout votre expérience à ce moment-là, mais il n'y a aucun doute sur l'expérience originale.

Mais quoi qu'il en soit, j'ai essayé de transporter une grande partie de cette énergie et j'ai réalisé que je ne pouvais tout simplement pas le faire avec toute cette activité autour de moi, et j'essaie d'en parler chaque fois que je le peux et d'évoquer le genre d'état émotionnel et cela , mais il ne semble pas, il y a juste trop d'activité je suppose. Donc, ça s'est en quelque sorte dissipé, ce genre d'état émotionnel silencieux, comment faire ressortir cet état d'esprit émotionnel, même si je regarde toujours les gens avec compassion et que je fais ça, mais je n'essaie tout simplement pas de le faire au même niveau.

Et donc, avoir un peu d'espace pour se sentir mal à l'aise sans vraiment, vraiment se sentir mal à l'aise, sans pousser, sans beaucoup d'aversion, mais en même temps, ne pas vraiment vouloir être là. Et donc ça m'a plongé dans le vide du [inaudible]. Et se tournant vers le vide et pourquoi est-ce que je me sens comme ça. Plus l'objet de la négation, où vous allez du côté de la vacuité : voir ce qu'est cette saisie du soi. Et cette expérience de ne pas vraiment vouloir s'impliquer dans quelque chose, sur quoi est-elle basée ? Et ce sur quoi je me suis senti doit être basé d'une manière ou d'une autre sur quoi je pourrais accès le résultat.

Donc, j'ai en quelque sorte réfléchi à cela et j'ai réalisé que beaucoup de façons dont l'objet de la négation est présenté, je ne le comprends pas vraiment à bien des égards. Et j'ai commencé à y penser, et j'ai pensé : « Quel est l'objet de la négation ? Je sais de quoi il s'agit, mais comment le définissez-vous réellement?

Je me rends compte maintenant que ce n'est que la saisie du moi inhérent. Mais, il m'a fallu un peu de temps pour m'en rendre compte parce que je me suis rendu compte que je le faisais trop intellectuellement. Et donc, ma question serait que vous avez un moyen d'identifier l'objet de la négation en remontant une expérience de la colère ou quelque chose comme ça et dire ici est l'objet de la négation.

Mais d'après mon expérience, cet esprit n'est pas très différent de mon esprit de tous les jours. C'est juste un peu plus réifié. Il n'y a pas grand-chose de différent, parce que j'ai toujours une opinion sur quelque chose; Je suis toujours un peu en colère à propos de quelque chose. Vous savez : « A-t-il bien lavé la vaisselle ou [inaudible] ? Le genre de bien, de mal, de tout. Donc, je me demande s'il y a une sorte d'état d'esprit ou une manière générale que nous pouvons rechercher lorsque l'objet de la négation n'est pas manifeste.

VTC : Quand ce n'est pas le cas ?

Public: Oui, quand ce n'est pas manifeste, et ainsi avoir une meilleure idée de ce que ce serait de ne pas l'avoir et ainsi avoir une idée de ce que c'est par son absence.

VTC : Vous savez, je pense, à quoi ça ressemble quand ce n'est pas manifeste, pour que vous puissiez voir quand ce n'est pas là, il y a beaucoup de fois où nous n'avons pas d'émotion particulière et rien de spécial ne se passe, donc il n'y a pas de force pensais-je". C'est donc un moment où ce n'est pas manifeste, mais vous ne pouvez pas vraiment dire qu'il est vraiment absent à ce moment-là non plus, car il y a toujours ce sentiment sous-jacent de "Je suis là". Il y a juste ce sentiment de "je suis". C'est ça, tu sais. Et c'est là tout le temps.

Et une chose que je trouve intéressante, c'est juste parce que parfois on l'oublie même si c'est là tout le temps, mais juste comment on a un certain sentiment envers une personne, et ici je parle plutôt de la saisie du soi de la personne que phénomènes. Mais il y a toujours, comme quand tu regardes quelqu'un et que tu penses, "Il y a un corps et il y a un esprit. Et vous vous concentrez vraiment, "corps, dérange," "corps, esprit », quand vous vous concentrez vraiment comme ça, vous ne voyez pas, il n'y a pas tellement le sentiment d'être comme une personne ; il n'y a rien de personnel, il n'y a que les facteurs impersonnels du corps et l'esprit. Mais alors, comme rien, cela devient une personne. Alors, ne pensez à rien et c'est une personne. Et quelle est la différence entre "c'est un corps et l'esprit » et « c'est une personne ? Quelle est la différence dans ce sentiment?

Essayez-le avec d'autres personnes, "corps, l'esprit », et même avec nous-mêmes,«corps, dérange." Et dès qu'on dit « je », il y a une toute autre vision de tout, n'est-ce pas ? Donc, toute cette idée d'il y a quelque chose de personnel là-dedans, parce que même si vous regardez être attaché à une personne. Vous pensez à "corps, dérange," "corps, dérange" l'attachement ne revient pas tant que ça. L'attachement pourrait venir pour le corpsou l'attachement pourrait venir pour les idées de la personne ou quelque chose. Mais c'est très différent de ce sentiment de l'attachement envers une personne. Par exemple, dès qu'on fait une personne là-bas, quelque chose change. Oui? Et juste regarder ça aussi.

Public: J'ai fait ça avec moi-même et il ne semble pas que ça n'aille jamais vraiment au point où je me suis dit : « Oh, c'est le corps et l'esprit. Je peux identifier "corps, esprit » et je peux regarder et il n'y a personne. Mais il y a tout un moment où il y a le sentiment d'une personne, et il y a des moments où c'est comme : « Oh, il n'y a personne ici. Non, je ne suis pas là. Je ne peux pas le trouver.

VTC : Mais si vous continuez à jouer un peu avec et que vous vous concentrez vraiment, "corps, mind.” What is the corps? Qu'est-ce que l'esprit ? Et avoir des idées très claires sur ce que c'est. Ce n'est pas quelque chose qui vient rapidement.

Public: La raison pour laquelle je l'abordais à l'envers est que ce sentiment de compassion est si loin d'être égocentrique et centré sur soi. Et bien sûr, il y a toujours l'idée d'un moi et c'est toujours là, mais ce n'est presque plus là. Parce que si vous vous concentrez sur le fait d'être [inaudible], il n'y a pas de compassion. Parce que, je veux dire, vous pouvez avoir de la compassion pour vous-même dans une sorte de sens objectif, mais c'est juste comme le subjectif comme "moi". Si c'est de la compassion pour vous, alors ça ne ressemble plus à de la compassion. Il perd tout son ton. Je me demande, nous devons encore faire cela, la saisie pour cela, mais si oui ou non nous pouvons prendre cela comme un moyen d'identifier l'objet de la négation, ou l'absence de.

VTC : Je ne les ai jamais entendus en parler de cette façon, parce que nous l'avons si omniprésent, qu'ils en parlent généralement comme le voyant clairement et ensuite se prouver que cela n'existe pas. Je n'ai jamais entendu parler de « trouver son absence », parce que vous ne pouvez pas trouver son absence tant que vous ne savez pas ce que c'est.

Public: Oui, mais juste pour moi, ça a plus de sens, comme si c'était tout autour de toi, comme si j'étais dans une pièce totalement peinte en rose, finalement je ne vois plus le rose. Mais dès que j'ai un point lumineux, je peux voir du rose partout, mais si tout est rose, je ne le vois pas.

VTC : Mais si je dis qu'il n'y a pas de "ishkabobble" dans la pièce, d'accord, savez-vous de quoi je parle ?

Public: No.

VTC : Oui, parce que vous ne savez pas ce qu'est un ishkabobble donc vous ne savez pas quoi regarder pour voir qu'il n'est pas là.

Public: Mais si je me promène et qu'il y a des ishkabobble partout et que j'entre dans la pièce et qu'il manque quelque chose, je peux dire : « Eh bien, c'est un ishkabobble ». [inaudible] C'est partout autour de moi. [inaudible]

VTC : Non, car il pourrait y avoir un ickyboodoo. Vous ne connaissez pas la différence entre un ickyboodoo et un ishkabobble.

Public: [inaudible à cause de la conversation en riant]

Nature conventionnelle de l'esprit et de la vacuité

Public: [inaudible]. Deux choses. Tout d'abord, je pensais - car lorsque nous avons eu la réunion de l'autre jour, vous m'avez beaucoup aidé sur la colère, votre expérience m'a été très utile. Et j'ai eu l'impression d'avoir été dépoussiéré et de me relever et [inaudible dû aux rires], ça m'a vraiment aidé. Cela a vraiment aidé.

J'ai deux questions. Je vous avais montré auparavant ces versets de cette pratique de Chenrezig du monastère de Sakya ; et pouvez-vous me les commenter. Je pense que ce sont les versets du mahamoudra, bien que je n'aie reçu aucun enseignement à ce sujet, je ne suis donc pas sûr. Mais j'utilise ce verset quand je fais les parties sur le méditation sur le vide dans notre sadhana et j'ai trouvé que c'était utile. Et il y a cette partie là-dessus qui dit : « Regardez parfaitement la perfection elle-même », et c'est la même chose que les méditations que j'ai apprises au monastère de Sakya qui étaient très brèves : « Surveillez vos pensées. Mais, je trouve que c'est l'une des plus belles méditations sur la concentration.

VTC : Est de regarder les pensées.

Public: Oui, ne pas regarder les pensées en fait. J'observe l'esprit. Pour moi, c'est en fait la chose la plus proche, et je ne sais pas ce que je fais, mais la chose la plus proche que je puisse imaginer, de regarder la nature conventionnelle de l'esprit. Je ne sais pas ce que je fais, mais en quelques mots, c'est tout cela.

Donc, un jour, je me suis tellement fâché que j'ai eu beaucoup de motivation pour tout fermer de mon esprit. Et j'ai eu la concentration la plus étonnante ce jour-là dans la salle. Donc, c'était en fait assez utile. Je n'avais pas eu cette expérience en méditation en quelques années en fait, et je ne l'ai eu que quelques fois. Ce que j'ai appris de cela, c'est que je pouvais regarder cet endroit et que je pouvais le retenir.

Donc, comme vous l'avez toujours dit, nous sommes toujours concentrés en un seul point sur notre la colère, et j'ai pensé, "Oui, il y a beaucoup de point unique là-dedans la colère, et je ne veux rien de tout ça la colère, donc je vais le mettre ici sur l'esprit lui-même. Et j'ai pu le garder là-bas. Pourtant, cela n'a pas vraiment changé grand-chose par la suite en termes de mon la colère. C'était comme ce que vous avez expliqué à propos de la suppression temporaire de la respiration méditation. C'était comme cette diminution temporaire. Les choses remontent. Pourtant il y a eu une belle pause, et les pensées sont plus calmes.

Mais, j'ai aussi cette pensée que si vous pouvez regarder cet endroit dans votre esprit, en faisant des hypothèses sur ce que je vois, mais si vous pouvez regarder cet endroit, pourquoi ne pouvez-vous pas simplement regarder le vide de votre esprit alors? Si vous voyez la nature conventionnelle de l'esprit, maintenant je pose cette question théoriquement parce que je ne sais pas ce que je fais. Mais si vous voyez cette luminosité, c'est le champ où les pensées entrent, pourquoi ne pouvez-vous pas si vous avez la concentration, pourquoi ne pouvez-vous pas alors simplement regarder directement le vide de l'esprit ?

VTC : Ils disent que très souvent, ce qui se passe, c'est que lorsque les gens regardent la nature conventionnelle, ils pensent qu'ils perçoivent le vide de l'esprit. Et ils ne le sont pas vraiment, parce que la chose est vraiment, du moins dans notre tradition, comment c'est enseigné, c'est : « Vous pensez que ceci existe, cette chose spécifique. Vous pensez que cela existe [battant la table] », puis en montrant que ce n'est pas le cas. [sonne la cloche]

Whereas, when you look at the conventional nature of your mind, it’s kind of open space, and relaxed, and so to say, “Oh, there’s no bell,” it doesn’t hit you or anything. But when it’s like [makes sound like knocking head], this thing that’s like clobbering you all the time that you’re knocking your head against, the center of your life, and all of a sudden you realize, that’s not there?

Public: Comme renoncer à une responsabilité personnelle qui n'est pas la vôtre. C'est comme enlever les chaînes.

VTC : Oui, exactement, exactement. Cela donne donc une perspective complètement différente plutôt qu'il n'y a juste une ouverture.

Public: Je trouve que je ne connais pas le côté vacuité de cela, mais quand je pense au côté dépendant qui surgit, je pourrais voir plus d'utilité pour ma pratique avec ces versets. Parce que les versets suivants sont : « Regardez parfaitement la perfection elle-même. En voyant la perfection, vous serez libre. Puisque tout ce qui surgit est la condition naturelle, si vous faites attention et laissez ce qui apparaît seul, cela apparaîtra comme un vide pur.

Donc, pour moi, maintenant que je fais cela tous les jours pendant un certain temps, cela me donne toujours ce sentiment de : « Ne serait-il pas merveilleux de pouvoir faire en sorte que quelque chose se produise et de le laisser tranquille.

J'ai eu l'idée que si vous faisiez vraiment attention, alors quoi qu'il arrive, vous le verriez comme une condition réelle de toutes ces causes et conditions, et donc le côté dépendant de cela a beaucoup de mérite parce que vous pourriez en fait peut-être vous mettre dans un état d'esprit où il suffit de prêter attention à tout ce qui se passe.

C'est comme tout cet enseignement de Shantideva sur notre la colère que je trouve vraiment utile et qui m'a un peu calmé quand j'ai réalisé, oui, je sais que j'avais les graines de la colère, mais ces graines ont besoin conditions. Aussi utile était son verset sur, "Vous ne planifiez pas la colère.” Vous ne planifiez pas comme "Ouais, je vais me mettre en colère maintenant." Cela se produit comme la fleur qui s'épanouit. Tous les conditions sont là, et les conditions sont également neutres.

Et c'est vraiment tellement apaisant, je pense que voir où se trouve l'apparition dépendante serait assez calme, je pourrais peut-être me détendre. Mais je verrais les choses plus clairement au fur et à mesure qu'elles se produisaient.

VTC : Et quand vous voyez la dépendance apparaître et que vous vous concentrez sur "Oh, cela existe parce que les causes et conditions venez ensemble », quand vous voyez cela, alors vous n'allez pas voir quelque chose de solide et de concret là-bas. Et cela vous donne une idée de ce qui manque. C'est l'existence inhérente qui manque.

Équanimité

Public: Et mon autre question concerne l'enseignement de ce soir. Donc je ne vois pas la méthode pour développer l'équanimité. La méthode serait-elle alors de reconnaître toutes ces situations, et de simplement voir en nous-mêmes ? Comme si ces choses surgissaient. Et comme pendant le méditation, vous voyez où vous faites cette discrimination, "amis, ennemis, étrangers", "amis, ennemis, étrangers". Je suppose que la méthode est que vous reconnaissez que tout ce voyage n'est même pas logiquement possible.

VTC : Oui, comme lorsque votre esprit discrimine « ami », pour dire : « Pourquoi est-ce que j'appelle cette personne un ami ? » ou "Pourquoi est-ce que j'appelle cette personne un ennemi?"

Public: Cela le rendrait plus spacieux avec [inaudible] parce qu'il semble que vous devez réaliser le vide pour vous débarrasser de tout cela.

VTC : Eh bien, c'est vrai.

Public: Et l'équanimité ?

VTC : Oh, oh, je vois ce que tu demandes. Je pense qu'il y a un niveau d'équanimité auquel vous pouvez arriver sans réaliser la vacuité, mais je pense que lorsque vous réalisez la vacuité, alors cela devient un sentiment totalement différent. Mais il y a un niveau auquel vous pouvez accéder.

Public: La culture avec le méditation vous rend beaucoup plus expansif dans votre esprit parce que vous pouvez voir, "Je ne fais qu'étiqueter tout cela", je discrimine juste tout cela à ce niveau plus conventionnel.

VTC : Oui, je marque, je discrimine et sur quelle base ? Ce n'est pas quelque chose qui est dans l'objet. C'est quelque chose qui vient complètement de mon esprit.

Public: Donc, cela vous permet de simplement laisser tomber. Mais ça ne s'en débarrasse pas.

VTC : Se débarrasser de quoi ?

Public: La discrimination.

VTC : Que c'est un ami ou que c'est un ennemi. Eh bien, si vous vous rendez compte que toute l'étiquette "ami" est quelque chose que vous inventez en vous basant sur l'auto-référence, cela s'en débarrassera.

Mais vous devez l'analyser pour voir comment vous êtes celui qui l'a créé. Parce que si vous vous dites simplement « Oh, mon ami n'est qu'une apparence ; c'est illogique », vous ne vous contredisez pas, vous devez vraiment voir comme, « Non, il n'y a vraiment pas d'ami à l'intérieur de cette personne et c'est complètement mon esprit qui fabrique ces boîtes. Et faites vraiment cette analyse: "Sur quelle base est-ce que je dis que c'est un ami?"

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.