Se retirer dans la vie quotidienne

• Intégrer l'expérience de la retraite dans la vie quotidienne
• Questions et réponses
  • Pourquoi n'entrez-vous pas automatiquement dans la compassion après avoir réalisé la vacuité ?
  • Développer la concentration et la pleine conscience
  • La Bodhisattva chemin et le chemin de l'arhat
  • Qu'est-ce que réaliser la nature de votre esprit ?
  • Esprit et facteurs mentaux

Mandjoushri Retraite 08 : Questions et réponses (download)

C'est donc le dernier entretien sur la façon de sortir de la retraite et comment l'intégrer à votre vie [donné spécialement pour ceux qui sont à l'Abbaye pour un seul des trois mois de retraite]. Vous avez donc vécu une expérience très riche, comme nous l'avons entendu dans l'après-midi. Lorsque vous partez, continuez ce que vous avez fait ici. En d'autres termes, ne pensez pas, "Oh, je le faisais juste ici et maintenant," vous savez, pour ceux d'entre vous qui partez ou ceux d'entre vous qui vont commencer offrant service [ne pas être dans le méditation salle tellement] ce mois-ci. Ne vous contentez pas de penser : « Eh bien, d'accord, maintenant j'abandonne tout ce que j'ai fait pendant la retraite. Maintenant, j'agis en quelque sorte mon moi normal dysfonctionnel. Mais au lieu de cela, pensez vraiment : "Eh bien, j'ai mis en place de bonnes habitudes, et maintenant je veux garder ces bonnes habitudes." Assurez-vous donc que vous méditer matin et soir. Les gens de l'Abbaye le font un peu automatiquement, c'est l'avantage de vivre en communauté.

Alors continuez simplement avec la bonne énergie que vous avez cultivée; et continuez à le faire. Et quand vous reviendrez, rappelez-vous que votre famille et vos amis et tous ont vécu une expérience différente le mois dernier. Et donc ils veulent non seulement entendre parler du vôtre, mais ils veulent vous parler du leur. Soyez donc conscient de cela et ne vous attendez pas à ce que, parce que vous avez vécu une expérience inhabituelle ici, ils la considèrent comme plus importante que la panne de voiture, la neige et un problème au travail qu'ils ont rencontré. Réalisez simplement qu'ils ne sont pas dans le même espace que vous. Ne vous attendez donc pas à ce qu'ils comprennent tout. Ce que je conseille généralement, c'est que si les gens sont intéressés, vous pouvez parler de votre expérience, mais faites-le par petites bouchées à la fois. Et laissez-les montrer leur intérêt. Parce que parfois il y a la tendance à : je veux juste dire à tout le monde tout ce que j'ai vécu. Et peut-être qu'ils ne veulent pas l'entendre. Et peut-être que ce n'est pas si bon pour nous non plus. Parce que parfois nous commençons à parler beaucoup de tout, alors cela devient simplement un souvenir intellectuel, au lieu d'une expérience précieuse que nous avons vécue.

Surtout dans votre vie de tous les jours, gardez bien les bonnes habitudes que vous avez mises en place ici, à savoir se lever tôt, parler moins. Comme je le disais l'autre jour, en brisant le silence, ne sortez pas et ne commencez pas à bavarder tout le temps, à aller au cinéma, et des trucs comme ça. Parce que vous pouvez vous dire : « Oh, mon esprit est encore très bruyant. Mais c'est beaucoup plus calme qu'il ne l'était quand tu es venu. Et donc si vous sortez et que vous vous mettez dans des situations où il y a de la musique, des divertissements et des fêtes, vous constaterez que vous êtes assez épuisé. Et toute l'énergie que vous avez accumulée ici s'épuisera. Parce qu'il y a de l'énergie dans ce genre de situations sociales, n'est-ce pas ? Je veux dire l'énergie de la cupidité, ou de la distraction, ou l'énergie de la colère, peu importe ce que c'est. Alors soyez juste conscient que vous êtes plutôt ouvert et sensible.

Parfois, lorsque vous quittez une bonne situation pour l'entraînement, comme cela a été le cas, vous avez tendance à être un peu triste et à vous dire : « Oh, je vais tout perdre », et « Malheur à moi », et "Qu'est ce que je vais faire?" Et "D'où viendra le soutien ?" Et, je trouve qu'il est beaucoup mieux, à la place, de penser : "Je viens de vivre cette merveilleuse expérience, et mon cœur est très plein, et donc maintenant je vais retirer cette plénitude et la diffuser à tous ceux que je rencontre .” Alors au lieu de voir ça comme : je perds quelque chose en partant, voyez ça comme : je prends l'Abbaye et ce que j'ai gagné dans mon méditation pratiquer avec moi, où que j'aille, et je vais diffuser cette bonne énergie à tous ces gens là-bas. Parce que la bonne énergie n'est pas un gâteau fixe, si vous la donnez, vous n'allez pas en manquer. Donc, ayez vraiment ce truc de : je vais partager ce que j'ai appris ici avec les gens que je rencontre. D'accord?

Comment relier la pratique à votre vie

Et puis comment cette pratique se rapporte-t-elle à votre vie ? Vous avez probablement passé une bonne partie de votre temps dans la salle à penser à vous-même. Donc, j'espère que vous l'avez lié à votre vie. "Je pratique." Parce que quand nous pensons à nous-mêmes, tout tourne autour de moi, moi, mon, mien. Et donc j'espère que vous avez développé certains des antidotes, certaines des différentes perspectives à appliquer lorsque ces mêmes vieux états mentaux apparaissent. Et pratiquez donc ces antidotes lorsque vous sortez. Et beaucoup de gens disent : "Je suis tellement excité d'aller voir ma famille, comment pourrais-je leur dire à quel point c'était merveilleux et les exciter à propos du Dharma, tout comme je suis excité à propos du Dharma, parce qu'ils ne le sont pas ?" t si excité? Comment puis-je les exciter ? » Et je dis toujours aux gens de sortir les poubelles. Parce que si vous sortez les poubelles (c'est figuratif, mais, vous savez, pour certaines personnes, c'est réel). Mais faites simplement quelque chose de gentil, que vous laissez généralement les autres faire pour vous. En d'autres termes, étendez-vous dans la gentillesse - faites quelque chose que vous ne faites généralement jamais pour les autres. Et faire cela montrera à votre famille et à vos amis plus que n'importe quel mot, la valeur que le Dharma a eu sur vous, le bénéfice qu'il a eu sur vous. Je dis toujours : « Tu sors les poubelles. Et puis maman dit : « Wow, 45 ans que j'essaie de faire sortir les poubelles par mon fils, et un mois à cette retraite bouddhiste et wow, il les a sortis. J'aime le bouddhisme. Vous savez, ça parle très fort.

Nous avions une femme, quand j'enseignais à la Dharma Friendship Foundation dans les premières années, elle avait le lupus, donc elle était dans un fauteuil roulant, et elle avait aussi les cheveux roux et un tempérament. Alors ils avaient l'habitude de l'appeler "l'enfer sur roues" au travail. Elle a travaillé à la FAA. Et puis elle a commencé à pratiquer le Dharma. Et certains de ses collègues ont remarqué ce changement et venaient dans son espace de travail et disaient : « Que se passe-t-il ? Et elle a fini par prêter l'ensemble de lamrim enseignements que j'ai donnés, comme 140 ou 150 cassettes, à l'un de ses collègues, qui les a tous écoutés parce qu'il était tellement impressionné par le changement qu'il a vu en elle.

Questions et réponses

Vous avez des questions sur la fin de la retraite ou comment vous adapter ?

Les huit préceptes du Mahayana

Public: Est-il possible de prendre les huit préceptes plus tard, par téléphone?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Ah, par téléphone ? Maintenant, le truc avec les huit préceptes c'est que si vous les avez déjà pris à quelqu'un qui les a, alors quand vous rentrez chez vous, vous pouvez les prendre vous-même. Mais, dites-vous que vous ne les avez pas pris auparavant et que vous voulez les prendre pour la première fois ? Si vous voulez garder les huit Mahayana préceptes par vous-même, et si vous aviez cette transmission, alors vous pouvez simplement visualiser le Bouddha devant vous, faites-le devant un autel. Et puis dites la prière comme si vous la disiez devant le Bouddha, et prenez le préceptes de cette façon. C'est très bien de faire ça; et si vous pouvez le faire les jours de nouvelle et de pleine lune, c'est très bien, et chaque fois que vous le souhaitez.

Public: Elle n'a pas la transmission.

VTC : Elle n'a donc pas la transmission. Donc, vous dites que vous voulez les prendre. Je vois. D'accord. Mais tu veux en fait me les prendre de temps en temps, donc on peut le faire par téléphone de temps en temps.

Distraction et tension dans la méditation

Rien d'autre? Pas plus de questions?

Public: Une des choses qui me distrait dans le méditation est sur la façon d'équilibrer entre pas trop serré et pas trop lâche, il semble que j'ai fait beaucoup d'efforts.

VTC : Donc, vous dites que méditation la pratique demande beaucoup d'efforts. Et bien ça l'est. Donc, cela dépend du type d'effort, qu'il s'agisse d'un effort joyeux ou d'un effort de poussée. Ils sont différents. Vous demandez donc comment nous trouvons un équilibre, afin que nous puissions nous détendre tout en nous prolongeant dans la pratique. Je pense que c'est vraiment la différence entre pousser l'effort et l'effort joyeux. Parce que quand il y a un effort de poussée il y a ceci l'attachement à lui, donc il n'y a pas d'esprit détendu en lui. Lorsqu'il y a un effort joyeux, alors l'esprit est tout à fait heureux de faire ce qu'il fait. Alors l'astuce est de savoir comment créer un esprit joyeux. Et je pense que cela peut être fait en pensant aux bienfaits de la pratique du dharma et en pensant aux qualités des bouddhas et des bodhisattvas. Ensuite, nous nous sentons inspirés par eux et nous voulons développer nous-mêmes ces qualités, et ainsi notre esprit devient très joyeux. Parfois, quand on pense à méditation Au fur et à mesure de l'effort, surtout en termes de concentration, j'ai remarqué que je fais ceci : je pense : « Oh, je dois me concentrer ». Quelle est notre chose habituelle, quand nous étions enfants, et que quelqu'un nous disait : « Vous devez vous concentrer. Regardez son visage [visage plissant les yeux, serré], vous savez, c'est comme : "Oh mon Dieu, concentre-toi !" Alors je resserre mon corps, je resserre mon esprit, je ferme les poings. Vous savez que ce genre de chose va vous faire avoir plus de distraction dans votre méditation. Parce que quand on serre trop, ça provoque de l'agitation, ça provoque de l'excitation dans le corps, cela rend votre corps-esprit trop serré. Cela va causer plus de distraction. Alors vous dites : "Mais si je me détends, alors je vais juste dans le sens de ma paresse, et je ne ferai jamais d'amélioration."

Explorer un esprit détendu

Faites une exploration dans votre méditation à ce sujet - ce que vous comprenez comme étant détendu et ce que vous comprenez comme effort, et ce que vous comprenez comme concentration. Parce que nous pensons généralement que la détente signifie ne faire aucun effort et laisser tout ce qui vient à l'esprit venir à l'esprit. Mais quand nous faisons cela, l'esprit est-il réellement détendu ? Ou quand nous laissons entrer dans l'esprit tout ce qui vient, l'esprit entre-t-il dans l'anxiété ? Cela va-t-il dans l'inquiétude ? Est-ce que ça va dans la cupidité et l'attachement? Cela passe-t-il par se plaindre ? Est-ce que ça rentre dans la colère? Est-ce que ça va dans l'espacement? Et l'esprit est-il vraiment détendu quand nous laissons quelque chose entrer en lui ? Parce que chaque fois que nous entendons le mot « se détendre », c'est ce que nous pensons : « Ne pensez à rien. Vous n'avez aucun contrôle sur votre esprit. Juste le laisser être." Mais ensuite, nous constatons qu'en réalité nous ne sommes pas très détendus lorsque nous essayons de nous détendre. Avez-vous déjà remarqué cela? Donc, ce que nous faisons pour nous détendre ne nous rend souvent pas détendus. Cela nous rend plus serrés, car parfois, ce que nous faisons pour nous détendre, nous nous critiquons pour plus tard. Plus tard, nous nous sentons moins bien, au lieu d'être plus détendus.

Je pense donc que nous devons faire un peu de recherche sur ce que signifie se détendre. Parce que lorsque vous essayez de développer une certaine concentration dans votre méditation, votre esprit doit avoir un certain degré de relaxation. Mais relaxation ne signifie pas manque de pleine conscience. Et la relaxation ne signifie pas un manque de sampajanna, ce facteur mental intraduisible de compréhension claire ou de vigilance introspective. Détendez-vous ne signifie pas que vous avez un manque de ces choses. Parce que c'est la chose, quand nous entendons le terme vigilance introspective, alors qu'est-ce que cela évoque dans l'esprit ? "Oh, je dois être vigilant!" D'accord? Immédiatement, nous sommes tendus, n'est-ce pas ? La vigilance introspective, donc ce n'est pas ce facteur mental. Il doit donc y avoir un ton de relaxation pour ce genre de vigilance et de compréhension claire – qui comprend ce que nous faisons et qui est conscient de ce qui se passe dans notre esprit. Pour que cela se produise, il faut qu'il y ait de l'espace. Et le serrage, et l'assimilation de l'effort au serrage, est une grosse erreur. J'avais l'habitude de penser que lorsque j'étais distrait, laissez-moi bien faire les choses, eh bien, je ne le dirai pas, parce que je ne l'ai pas en tête. Mais j'avais l'habitude d'appliquer les antidotes de manière incorrecte, en d'autres termes.

Perdre sa concentration, suivre sa respiration, être réceptif

Public: Depuis que tu parles de ça, j'ai connu une perte de concentration par intermittence. Il y a l'expérience que vous descendez de votre objet et pour y rester, vous ressentez que vous devez appliquer plus d'efforts. Vous pensez que vous devriez faire plus d'efforts pour le forcer à revenir là où il est censé aller. Mais la raison pour laquelle ça se passe, c'est parce que tu es déjà si serré.

VTC : Exactement.

Public: Et puis, vous savez que je fais le contraire, c'est-à-dire que je suis plus stable sur l'objet, comme vous l'avez dit en confondant ces deux choses. Mais j'ai pensé que c'était utile, j'ai lu dans un livre peut-être de Pabongka Rinpoché, et il a dit : « Mon esprit est trop serré et donc je le détends et immédiatement le relâchement survient. Alors j'apporte de l'énergie et instantanément je suis excité. La dernière ligne est quelque chose comme : "Comment peut-on jamais atteindre la concentration ?" C'est intéressant comme ça saute d'avant en arrière. Et quand je sens que je le fais correctement, c'est un peu comme si vous disiez que la voie médiane n'est pas à mi-chemin entre les deux extrêmes, mais plutôt la troisième voie. C'est celui qui n'est ni l'un ni l'autre. Ce n'est pas comme les couper en deux et les coller ensemble.

VTC : Droite.

Public: Ce n'est pas trop lâche, trop serré. C'est comme si, lorsque vous trouviez le bon endroit, vous n'étiez tout simplement pas une corde qui soit juste. Mais ma question réelle était que lorsque je constate que je commence à me concentrer davantage, il semble que je sois plus conscient subjectivement qu'objectivement conscient, et je me demande si c'est la bonne approche ou non ?

VTC : Que voulez-vous dire subjectivement conscient par rapport à objectivement conscient ?

Public: Observez simplement votre respiration comme l'un des objets de méditation. Quand je regarde ma respiration, comme j'essaie de regarder l'objet de ma respiration, il semble que je sois automatiquement excité ou détendu. Et dès que j'essaie d'en corriger un je balance. Mais quand j'essaie de regarder l'expérience de la respiration, c'est une toute autre chose. Et parfois, tout récemment, j'expérimentais simplement d'être conscient, comme d'essayer de me rappeler le titre du livre, Be Here Now, que je n'ai jamais lu, mais juste ce sens, de ce sens subjectif ; et le sens expérientiel d'être conscient. Je ne sais pas si c'est correct ou non.

VTC : Si vous considérez votre respiration comme quelque chose d'extérieur, sur lequel vous vous concentrez…

Public: je suis dans mon corps mais cela semble toujours objectif. Il semble là-bas.

VTC : Vous voulez que ce soit très expérientiel. Et c'est bien de rester concentré ici, sur la lèvre supérieure et les narines, si vous le pouvez. Et, soyez simplement conscient de la sensation au fur et à mesure de son passage. Mais c'est définitivement votre sensation de souffle qui va là-bas. Il doit y avoir une sorte de détente là-dedans. Parce que parfois il y a la tendance à se visualiser en train de respirer, vous savez, donc, vous vous visualisez en train de respirer. Ou vous visualisez l'air qui entre et descend, et le visualisez qui sort. Non, non, vous voulez juste vous concentrer ici [au niveau des narines/lèvre supérieure] et regarder. C'est très utile dans le La Attention à la respiration Sutra ils parlent du moment où vous inspirez longtemps, pour être conscient que vous inspirez longtemps ; lorsque vous expirez court, pour être conscient que vous expirez court. Lorsque vous avez une certaine prise de conscience de la façon dont votre respiration est en corrélation avec vos différentes émotions et expériences mentales, vous pouvez alors commencer à tranquilliser l'ensemble de votre corps. corps- par la façon dont vous respirez et êtes conscient, de cette façon.

Il est très intéressant que dans le Sutra Satipattana, La Attention à la respiration Sutra, en fait tout se greffe sur les quatre établissements de la pleine conscience. Parce que dans La Attention à la respiration Sutra a seize étapes, et ils ont quatre étapes pour chacun des quatre types de pleine conscience - la pleine conscience de corps, pleine conscience des sentiments, pleine conscience de l'esprit et pleine conscience de phénomènes. Il est donc assez intéressant de voir comment ils vont ensemble. Et de même certaines personnes utilisent, disons, l'objet du Bouddha, comme ce sur quoi vous vous concentrez, et il y a une tendance à le visualiser [avec ses sourcils plissés]. Vous faites cela [indiquant une personne dans la pièce]. Lorsque vous vous asseyez pour méditer, et dès que vous vous asseyez même ici dans la pièce : sourcils froncés. Alors soyez-en conscient. Parce que c'est comme, "Oh, je dois me concentrer." Ou, "Oh, je dois voir le Bouddha.” Et donc, nous le faisons tous. Il se trouve qu'elle ferme les yeux et nous le voyons. Le reste d'entre nous le faisons quand nous sommes là-dedans [le méditation hall], donc tout le monde ne le voit pas. Mais ensuite, ce qui se passe, c'est qu'il y a une certaine tension là-bas, au lieu de ce que nous voulons avoir - un état d'esprit réceptif - pour être réceptif. Donc, dans notre vie normale, nous sommes toujours actifs et nous devons obtenir quelque chose. Alors ici dans notre méditation, nous devons faire des choses, et penser à différentes choses, et ainsi de suite. Mais nous devons créer une certaine attitude de réceptivité dans notre esprit, au lieu de toujours : « S'efforcer d'obtenir ceci ! et, "S'efforcer d'obtenir cela!"

Public: Je n'arrête pas de penser qu'il n'y a pas de résistance. Cela fonctionne très bien pour moi.

VTC : Oui. C'est très bien, oui, aucune résistance.

Arhats et compassion

Public: En fait, cela a été inspiré par la question de C, il y a quelques semaines, je pensais à des personnes qui avaient atteint l'état de nirvana. Ainsi ont-ils réalisé la vacuité directement ? Alors toute l'ignorance a été coupée?

VTC : Oui.

Public: Donc ma question est alors, si vous êtes dans cet état, et que vous avez Bouddha nature, il me semble tout simplement étrange que vous n'ayez pas automatiquement Bodhicitta- parce que toute cette négativité n'est pas là et Bouddha la nature est exposée, alors ?

VTC : Alors pourquoi n'entrez-vous pas automatiquement dans la compassion quand vous [réalisez le vide] ? Je pense que cela dépend de la formation antérieure des gens. Si les gens ont beaucoup d'entraînement et de compassion au préalable, alors lorsqu'ils réalisent la vacuité, alors ils ont de la compassion pour tous ceux qui ne le réalisent pas. Et ils n'ont pas leurs propres limites la colère ainsi que l'attachement etc. Et donc certaines personnes pourraient être capables d'entrer dans la compassion. Mais si vous avez eu cet esprit de « ma libération, ma libération, ma libération », alors lorsque vous aurez votre libération, vous n'allez pas nécessairement commencer à penser : « Eh bien, je veux revenir en arrière et accumuler du mérite pendant trois d'innombrables grands éons afin que je puisse bénéficier aux êtres sensibles.

Public: Eh bien, c'est intéressant parce qu'il semble toujours qu'ils aient une limitation définie, comme un négatif ?

VTC : Ce n'est pas ce genre grossier de l'attachement et tout ce que nous avons, mais il reste encore quelques obscurcissements dans l'esprit : préférer son propre nirvana au nirvana des autres. Ou alors ils disent, je n'en ai aucune expérience – toutes ces choses entre bouddhas et arhats, et tout ça. Mais j'ai vu quand j'étais en Thaïlande, que cela me fait voir que peut-être ce que vous faites au début du chemin crée différentes tendances habituelles qui dirigent votre esprit plus tard. Et donc, j'entendais quelqu'un raconter une histoire, et c'était comme : « Je connaissais quelqu'un qui voulait juste être libéré. Et ils ont pensé que c'était la meilleure façon de le faire. Et ils allaient juste pour ça. Et ils n'étaient pas intéressés d'avoir à faire tant d'actions vertueuses pour créer tout ce mérite, pour pouvoir nettoyer complètement l'esprit. Ils voulaient juste sortir du samsara.

Public: Il semble que cela dépende aussi beaucoup non seulement de votre attitude dans cette vie, mais aussi de ce avec quoi vous êtes entré dans cette renaissance. Certaines personnes semblent avoir, vous savez, un énorme sens de la compassion depuis qu'elles sont [jeunes].

Cultiver la compassion et la bodhicitta

VTC : Oui, et puis il y a le reste d'entre nous qui devons vraiment entraîner notre esprit à être compatissant. Mais ce qu'elle dit, c'est que lorsque vous atteignez le nirvana, vous n'avez pas les déficiences de l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement. Alors pourquoi la compassion ne surgit-elle pas spontanément dans l'esprit à ce moment-là ? Et donc je disais, si vous regardez, dans Nagarjuna Essai sur les Lumières, il y parle d'abord d'ultimate Bodhicitta, puis sur le conventionnel Bodhicitta- comme si vous réalisiez le vide et ensuite vous continuiez dans La grande compassion dans votre pratique. Mais je pense faire cela, parce que j'ai entendu Sa Sainteté dire que vous devez cultiver la compassion séparément. Mais pour moi, il me semble que pour cette approche, où vous réalisez d'abord la vacuité, puis avez de la compassion ; de sorte que vous restez sur la voie du Mahayana avec cela - que vous devez avoir eu une certaine tendance à la compassion pour commencer. De sorte que votre esprit s'oriente dans cette direction lorsque vous avez cette réalisation de la vacuité ; et que vous êtes prêt à faire le travail pendant trois innombrables éternités. Certaines personnes peuvent dire : « Trop longtemps ! Je serai compatissant de mon vivant et j'aiderai les gens de mon vivant… »

Mais il y a une grande différence entre être compatissant et avoir Bodhicitta. Il y a une grande différence. Ainsi, les arhats sont définitivement compatissants. Parfois, la façon dont vous entendez les gens parler d'eux vous donne l'impression qu'ils sont tellement égoïstes. Ils ne sont pas. Ils sont très compatissants. Ils sont beaucoup plus compatissants que nous. Mais il y a une différence entre avoir de la compassion et Bodhicitta.

Alors, pensez-y.

C'est pourquoi je pense que c'est important : juste cette empreinte de Bodhicitta encore, et encore, et encore, et encore, et encore. Parce qu'à un certain moment, vous pourriez penser : « Wow, j'avance dans ma pratique. Trois innombrables grands éons ? Bon, je n'en ai pas la colère pour ces idiots plus, [rires] mais trois innombrables grands éons ? Vous savez, je veux juste mon propre nirvana paisible.

Public: J'aime à penser que deux et neuf dixièmes d'innombrables grands éons sont derrière moi; que quelqu'un d'autre a déjà fait tout ce travail. [rire]

VTC : Non, ce sont en fait les trois qui commencent quand vous entrez dans le chemin de l'accumulation, ce qui, je ne sais pas pour vous, mais je ne suis pas entré dans le chemin de l'accumulation donc mes trois innombrables n'ont même pas commencé.

Public: Je devrais donc laisser tomber ce fantasme. [rire]

VTC : C'est pourquoi vous devez développer un esprit très fort, pour faire cela.

Public: Vénérable, je reviens sur la question de D. Parce que si vous avez réellement compris la vacuité, alors vous avez compris la vacuité du « je » ; et alors pourquoi préféreriez-vous « le vôtre » – le vide de cet être – à tout autre ? Il n'y a pas d'être à faire passer avant les autres.

VTC : Ce n'est pas comme si les arhats se promenaient en disant : "Je suis libéré, et je m'en fous de toi, va en enfer." Je veux dire que les arhats ne parlent pas de ça. Mais c'est juste comme, "Il n'y a pas de "je" là-bas et les autres n'ont pas de "je", donc ils sont égaux - alors pourquoi devrais-je m'étendre?"

Public: Oh, mais je verrais le contraire, "Donc, ils sont égaux, alors pourquoi pas vous?"

VTC : Oui, tu vois, c'est si tu t'entraînes Bodhicitta. Vous entraînez votre esprit à penser de cette façon : « Nous sommes égaux, alors pourquoi ne devrais-je pas m'étendre ? » Mais notre esprit normal, si nous ne pensons pas de cette façon, c'est : « Nous sommes tous égaux. Pourquoi devrais-je?"

La nature de l'esprit

Public: Donc, ce qu'ils font référence dans les différentes traditions à la réalisation de la nature de son esprit, est-ce que cela fait référence à l'atteinte du nirvana ou à l'atteinte de la bouddhéité ?

VTC : Eh bien, vous réalisez la nature de votre esprit ? Cela peut être fait sur l'un ou l'autre chemin. Et c'est une réalisation antérieure au nirvana ou à la bouddhéité.

Public: Est-ce différent de la réalisation de la vacuité ?

Public: Parce que la nature de l'esprit est la vacuité, ils devraient donc être égaux.

VTC : Droite.

Public: Ils doivent donc être identiques.

VTC : Droite.

Public: Parce que parfois la sémantique…

VTC : Eh bien, je pense que le fait de réaliser la nature de l'esprit - ou la vacuité de l'esprit - pourquoi l'esprit en particulier est si important, c'est parce que généralement, lorsque nous pensons «je», ce «je» est associé à l'esprit. Ainsi, lorsque vous vous rendez compte que l'esprit n'a pas d'existence véritable, alors vous sapez vraiment à la fois la saisie de soi de phénomènes et la saisie de soi de la personne.

Public: Je pensais à un moment parce que nous avions ces facteurs mentaux et mentaux, il y a les cinq facteurs mentaux omniprésents qui devraient être présents dans un Bouddha'esprit parce qu'il doit être conscient de la discrimination, de l'attention, etc. Il semblerait, donc ce n'est pas vide, il y a quelque chose là-bas.

VTC : Mais ce sont des facteurs mentaux qui sont tous focalisés sur la vacuité de l'objet. Le vide ne signifie pas qu'il n'y a pas d'esprit. Le vide, nous parlons du nature ultime, le mode d'existence, dont ils sont vides, d'existence inhérente. Ainsi, l'esprit qui réalise cette vacuité d'existence inhérente : cet esprit – l'esprit connaissant qui est le sujet réalisant cela – a des facteurs mentaux. Mais il n'y a aucun sens d'un sujet qui réalise la vacuité de l'objet quand il y a la réalisation non duelle. Alors ils disent, je n'ai aucune expérience, mais c'est ce qu'ils disent.

Karma

Public: Je voulais juste vous remercier pour tous les enseignements sur karma parce que j'ai toujours réfléchi : « Comment pourrais-je avoir toutes ces choses vraiment mauvaises [qui se produisent] en même temps que j'ai de bonnes choses. Quelque part, j'ai eu une sorte d'idée fausse que ce devrait être l'un ou l'autre. Et je peux voir maintenant pourquoi.

VTC : Parce que nous avons toutes sortes de graines karmiques dans le courant mental et que différentes mûrissent à des moments différents, nos vies sont donc un mélange de bonheur et de douleur.

Public: Cela a été très utile.

VTC : Bien. Bien.