Ordination complète pour les femmes

Andrea Miller [AM] : Je voudrais vous interroger sur le sujet de l'ordination complète pour les femmes et sur la Conférence de Hambourg, Allemagne, en juillet de cette année.

Vénérable Thubten Chodron [VTC] : J'apprécie vraiment votre intérêt pour le sujet de l'ordination complète pour les femmes. Il y a beaucoup de femmes et d'hommes en Occident qui aimeraient pratiquer en tant que moines, et le sujet de monastique la vie n'est pas très bien comprise dans la population bouddhiste convertie. Il est donc vraiment utile que vous vouliez sensibiliser vos lecteurs à cela et rappeler aux gens la valeur de l'égalité des sexes lorsque nous introduisons le bouddhisme en Occident. En Asie, le sujet des lignées d'ordination pour les femmes concerne spécifiquement les femmes, mais en Occident, je crois que le problème le plus important est l'existence de monastique mode de vie, qui met l'accent sur la simplicité et la conduite éthique comme voie de pratique, dans une culture qui met l'accent sur le consumérisme et une mentalité « faites ce que vous voulez tant que vous ne vous faites pas prendre ».

UN M: Pourquoi est-il important de restaurer ou d'établir des lignées d'ordination bouddhistes pour les femmes ?

VTC : Établir l'Ordre Bhikshuni dans les pays où il existe actuellement et organiser sa restauration dans les traditions bouddhistes où il n'existe pas actuellement est très important pour plusieurs raisons. Premièrement, le fait d'avoir la communauté quadruple - bhikshus, bhikshunis, upasakas et upasikas (moines et nonnes pleinement ordonnés, et fidèles laïcs masculins et féminins) - établit une zone comme une «terre centrale», un lieu où les Bouddhadharma s'épanouit. Sans les bhikshunis, il manque un quart de la communauté bouddhiste.

Deuxièmement, en regardant tous les pays bouddhistes, nous voyons clairement que le niveau d'éducation que reçoivent les nonnes et la capacité qu'elles ont à servir leurs sociétés est en corrélation avec leur niveau d'ordination. Dans les pays où les femmes ne sont autorisées à recevoir que huit préceptes ou dix non-monastique préceptes, leur éducation et leur capacité à servir la société sont entravées. Dans les pays où les femmes peuvent devenir novices, leur potentiel est amélioré. Et dans les pays où l'ordination complète en tant que bhikshunis est disponible, les femmes ont une meilleure éducation bouddhiste, sont capables de pratiquer plus intensivement et ont plus de compétences au profit de la société. Les religieuses de ces pays reçoivent également un plus grand soutien financier et le respect de la société. Bien que l'objectif ne soit pas le soutien financier et le respect - en tant que moines, nous sommes formés pour ne pas être attachés à ceux-ci - le fait d'avoir ceux-ci permet aux moniales d'avoir les installations pour se former et mettre en place des institutions qui peuvent profiter aux autres dans la société.

Troisièmement, les femmes ont des aspirations spirituelles sincères et vivre dans une ordination supérieure les aidera à les accomplir. La base de la pratique du dharma est la formation supérieure en conduite éthique, et la Bouddha dit que la meilleure façon de cultiver cela est de vivre dans le préceptes d'ordination complète. La Bouddha lui-même était un monastique et vécu ce style de vie. Sur la base de la pleine ordination, les femmes pourront plus facilement accomplir les pratiques des Formations Supérieures en Concentration et Sagesse ainsi que les pratiques de Bodhicitta et les six perfections. Ainsi, pouvoir devenir des bhikshunis est important pour les femmes en tant qu'individus car cela leur permet d'actualiser leur potentiel spirituel. A long terme, la présence d'êtres plus éclairés nous profite à tous.

Quatrièmement, les bhikshunis profiteront naturellement aux sociétés dans lesquelles ils vivent. Par exemple, à Taïwan et en Corée, les bhikshunis enseignent le Dharma aux laïcs ; ils exploitent des stations de radio bouddhistes et publient des livres sur le Dharma ; ils enseignent le Dharma aux enfants. Dans les pays occidentaux, les hommes et les femmes veulent étudier avec des enseignantes, et l'ordination complète donne aux femmes une bonne base pour apprendre le Dharma, le pratiquer, puis le partager avec d'autres par l'enseignement, la conduite de retraites et le conseil. En particulier, de nombreuses femmes laïques sont plus à l'aise pour établir une relation enseignant-élève et discuter de problèmes personnels avec des religieuses qu'avec des moines.

Les bhikshunis aux esprits paisibles et au comportement excellent sont un merveilleux exemple pour les pratiquants des deux sexes, qui seront inspirés à pratiquer. Les bhikshunis qui sont des enseignants et des leaders inspireront les femmes et les hommes à actualiser leur potentiel au profit des autres.

La présence de bhikshunis est cruciale pour la propagation du Dharma dans un monde qui valorise l'égalité des sexes et l'égalité des chances pour les hommes et les femmes d'exercer pleinement leur potentiel. Surtout dans les pays occidentaux où l'égalité des sexes est très appréciée, l'égalité des chances pour les femmes et les hommes de recevoir l'ordination et de faire la tradition sangha activités est essentielle. L'égalité des chances s'accompagne d'une responsabilité égale et le fait d'avoir des femmes à des postes de direction profitera à tout le monde.

La Bouddha lui-même a affirmé la capacité des femmes à atteindre l'illumination et a établi l'Ordre Bhikshuni. Il est important pour le Bouddhales adeptes du 21ème siècle à agir en accord avec le Bouddhases intentions.

UN M: Qu'espériez-vous que la conférence de Hambourg apporterait ?

VTC : J'essaie de ne pas avoir beaucoup d'espoirs et d'attentes. Alors que certaines personnes avaient espéré que Sa Sainteté le Dalaï-Lama publierait une déclaration établissant l'ordination bhikshuni dans la tradition tibétaine, je ne m'y attendais pas. Sa Sainteté a répété à plusieurs reprises qu'il s'agit d'une décision à prendre par le sangha, qu'une seule personne ne peut pas faire cela. Je suis également conscient des opinions conservatrices de nombreux moines tibétains et du fait que l'éducation concernant l'ordination bhikshuni est très nécessaire dans la communauté tibétaine. La recherche d'un consensus au sein de la communauté tibétaine est également essentielle et prendra du temps.

Je pensais que la conférence permettrait d'atteindre les objectifs suivants :

1. La question de l'ordination des bhikshuni recevrait plus d'attention dans le monde entier. Surtout en Occident, il est important que les gens voient la valeur de monastique l'ordination et monastique mode de vie. Les pratiquants du Dharma occidental en général ne semblent pas en savoir beaucoup sur monastique la vie, ses avantages, etc. Il existe de nombreuses hypothèses et projections, et une conférence fournirait plus de connaissances et de sensibilisation réelles.
2. Il y aurait un échange productif de recherche concernant les aspects techniques de Vinaya concernant la façon de donner l'ordination bhikshuni.
3. Les participants auraient l'opportunité de rencontrer des nonnes de nombreuses traditions bouddhistes, d'apprendre d'elles et de profiter d'être avec elles. En tant que bhikshuni vivant en Occident, je n'ai pas la chance d'être si souvent avec d'autres femmes pleinement ordonnées. Les bhikshunis asiatiques sont forts, dynamiques et agréables à côtoyer.
4. Ce serait l'occasion pour les Tibétains d'en savoir plus sur l'ordination des bhikshuni, en particulier parce que ce seront les bhikshus (moines) tibétains qui décideront si et comment elle doit être établie dans la tradition tibétaine.

UN M: Qu'est-ce que la conférence a réalisé?

VTC : La conférence a réalisé tout ce qui précède et a été un grand succès. Ce fut une étape historique sur la voie de l'établissement de l'Ordre Bhikshuni dans toutes les traditions bouddhistes. Beaucoup de vieilles amitiés entre nonnes de différentes traditions bouddhistes ainsi qu'entre monastique et les professeurs d'université ont été renouvelés et de nouveaux formés. J'ai été touchée par le soutien que les religieuses recevaient des professeurs, qui comprenaient nos aspirations spirituelles.

Il y a eu de nombreux échanges sur les recherches effectuées sur le Vinaya et l'histoire de l'Ordre Bhikshuni. Ceci est très utile car la question clé est de savoir comment l'ordination peut être établie si la lignée bhikshuni n'existe pas dans des traditions bouddhistes particulières. Par exemple, une bhikshuni sangha n'a jamais existé au Tibet, qui est le seul pays qui suit le Mulasarvastivadin Vinaya tradition. Ainsi les moines tibétains se demandent s'il est possible pour les bhikshus seuls de donner l'ordination quand le Vinaya dit que la bhikshuni sangha doivent également être impliqués. Est-ce que les bhikshunis d'un autre Vinaya tradition - par exemple, la Dharmaguptaka suivie en Asie de l'Est—participer à la cérémonie ? Pour les moines tibétains, les aspects techniques d'une ordination appropriée sont d'une grande importance et nous essayons donc de les rencontrer sur leur propre terrain et de les aider à faire les recherches qui se rapportent à leurs préoccupations.

La conférence en Allemagne a fait l'objet d'une large couverture médiatique. Aux enseignements Sa Sainteté le Dalaï-Lama donnée à Hambourg juste après la conférence, l'audience générale a été très respectueuse des moniales. Le public était intéressé et solidaire.

Personnellement, le processus de préparation de la conférence m'a donné l'occasion d'en apprendre beaucoup sur les différents Vinaya lignages - leur histoire, leurs pratiques, etc. C'était fascinant. Plusieurs d'entre nous, moines et nonnes de diverses traditions bouddhistes, étions en contact régulier par e-mail avant et après la conférence et avons beaucoup appris les uns des autres.

En ce qui concerne le sujet de mon article—découvrir un précédent au Tibet pour un sangha composé de moines de différents Vinaya lignées pour donner une ordination - j'ai aimé faire la recherche avec le Vén. Tien-chang, un bhikshuni chinois. Nous avons enquêté sur l'ordination au 9e ou 10e siècle de Lachen Gongpal Rabsel au Tibet, qui a rétabli la lignée bhikshu après que le bouddhisme eut été sévèrement persécuté par le roi tibétain Langdarma. C'était inspirant de penser à ces générations précédentes de sangha, grâce à la gentillesse de qui a continué le monastique lignée que j'ai eu l'occasion d'ordonner dans cette vie. Les efforts qu'ils ont déployés pour maintenir vivante cette précieuse tradition m'inspirent à faire de même alors que nous nous engageons à relever le défi d'établir monastique communautés de l'Ouest.

UN M: Que pensez-vous de ce que la conférence a réalisé ou n'a pas réalisé ?

VTC : Je me sens satisfait et optimiste. Sa Sainteté a réuni les participants lors d'une réunion impromptue le lendemain de la conférence et a décrit les mesures à prendre à l'avenir. Il souhaite vivement que l'ordination bhikshuni soit disponible dans la tradition tibétaine.

AM : Dans vos mots, que faut-il faire d'autre pour faire de l'ordination complète dans toutes les traditions une réalité pour les femmes ?

VTC : Il y a beaucoup de travail à faire. Sa Sainteté aimerait qu'il y ait une autre conférence internationale sur l'ordination des bhikshuni, cette fois en Inde organisée par les Tibétains. Avant cela, les nonnes tibétaines doivent en savoir plus sur le but et la valeur de recevoir l'ordination complète en tant que bhikshunis. Les moines tibétains doivent être éduqués afin qu'ils voient l'avantage d'avoir des nonnes pleinement ordonnées. Beaucoup Vinaya des recherches ont déjà été faites, et cela doit être partagé et les informations largement diffusées parmi les moines tibétains en Inde et, espérons-le, au Tibet également. Des recherches supplémentaires doivent également être menées. De nombreuses personnes sont déjà engagées dans la réalisation de tous ces projets.

En Occident, il doit y avoir plus d'éducation pour que les praticiens laïcs voient la valeur des moines et monastique communautés en général et des moniales pleinement ordonnées en particulier. Il est essentiel de continuer à soulever la question de l'égalité des sexes dans le bouddhisme afin que tous aient les mêmes chances d'apprendre et de pratiquer le Dharma.