L'esprit et le renoncement

• Les deux natures de l'esprit
• L'ultime mode d'existence plus profond de l'esprit
• Le vide de tout phénomènes
• Les problèmes de l'ignorance de la saisie du soi, des pensées et des afflictions égocentriques, des actions et de leurs effets karmiques
• Les six royaumes dans la vision bouddhiste du monde
• Recyclage incontrôlé dans le samsara
• Renoncer à l'esprit insatisfait
• La détermination à être libre du "bonheur bas de gamme"

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Définir la motivation : vie humaine précieuse, bodhicitta et détermination à atteindre la bouddhéité

Cultivons notre motivation. Comme Khensur Rinpoché l'a dit hier, réfléchissez au nombre peu élevé d'êtres dotés de précieuses vies humaines. Pensez à tous les êtres qui sont dans l'état infernal malheureux, si nombreux que cela fait paraître le nombre de fantômes affamés très petit, presque inexistant. Et le nombre incroyable de fantômes affamés rend le nombre d'animaux minuscule. Et puis tellement, beaucoup d'animaux et d'insectes et un nombre de créatures diverses que cela fait que le nombre de vies humaines semble infiniment petit. Et pourtant, tous ceux qui ont une vie humaine n'ont pas une précieuse vie humaine avec l'opportunité de pratiquer le Dharma. Pensez à toutes les choses que les gens que nous connaissons et les gens que nous ne connaissons pas font en ce moment même ; comment ils utilisent leurs précieuses vies humaines ; courir ici, courir là-bas, vivre en mode automatique ; des mots nuisibles sortent automatiquement de leur bouche ; motivations parfois vicieuses les uns envers les autres, cupidité incroyable.

Et même si nous avons une vie humaine précieuse avec l'opportunité de rencontrer le Dharma et de le pratiquer, notre esprit est aussi souvent dans cet état très espacé, plein de négativités, les unes après les autres. Et pourtant, en ce moment même, assis ici, dans cette salle, il y a un peu de clarté dans nos esprits; assez de clarté pour être arrivés ici et vouloir écouter le Dharma. Alors ce petit peu de clarté que nous avons dans nos esprits; pas toujours mais juste maintenant, est très précieux. Et il est donc important que nous le cultivions et le chérissions vraiment et que nous essayions de l'augmenter. Et donc nous le faisons en apprenant le Bouddhales enseignements de les contempler, les méditer et les mettre en pratique. Et faisons cela non seulement pour notre propre bénéfice, mais en nous rappelant le nombre incroyable d'autres êtres sensibles nés dans tous les différents royaumes et formes de vie qui ont été gentils avec nous dans le passé, qui veulent être heureux et exempts de souffrance tout comme nous . Et générons l'intention altruiste suprême de Bodhicitta; aspirant à devenir des bouddhas afin d'en tirer le meilleur profit. Et pensez vraiment que quoi qu'il en coûte, quoi que je doive traverser pour actualiser la bouddhéité, je vais le faire. Je ne vais pas abandonner à mi-chemin, parce que c'est la seule chose vraiment vraiment bénéfique à faire dans ma vie.

La nature de l'esprit et la nature du samsara

Je voudrais donc continuer là où nous en étions hier. Je parlais un peu de l'esprit et de la relation de l'esprit avec le corps et puis ce qu'est le samsara. Nous étions donc en train d'aborder tout ce sujet, qu'est-ce que le samsara. Revenons un peu en arrière et revenons à nouveau au mental. Ainsi l'esprit a deux natures ; en fait tout phénomène a deux natures ; son caractère conventionnel et son nature ultime. Ainsi, la nature conventionnelle de l'esprit est la clarté et la conscience. Parfois, la clarté se traduit par luminosité ; c'est le même mot tibétain. C'est donc sa nature conventionnelle. Ainsi, l'esprit peut être comparé à de l'eau claire ; complètement clair, incolore. Maintenant, si vous prenez de la saleté et que vous la jetez dans l'eau, l'eau elle-même est toujours pure mais elle se mélange à la saleté. Donc la saleté est le polluant mais la saleté n'est pas la nature de l'eau. Parfois, il y a beaucoup de saleté et nous secouons le récipient pour que la saleté soit partout dans l'eau ; aucune clarté. Parfois, nous gardons le récipient immobile et la saleté commence à se déposer au fond. À un moment donné, nous pourrions même éliminer complètement la saleté de l'eau. C'est un peu comme notre esprit; la nature fondamentale de notre esprit n'est qu'une telle clarté ; incolore non souillé par un état mental particulier, juste clarté et conscience. Si nous y jetons de la saleté, c'est comme les afflictions, le ressentiment, la cupidité; ce genre de choses. Et parfois cette saleté dans l'esprit est vraiment agitée ; notre esprit a affections manifestes. Le fait est que nous ne remarquons généralement pas quand la saleté est secouée, remplissant l'eau. Nous supposons en quelque sorte que c'est ainsi que les choses sont.

L'expérience des premiers étudiants occidentaux du Dharma

C'était intéressant hier, juste comme une tangente ici. Lorsque Khensur Rinpoché parlait des difficultés que les premiers étudiants occidentaux ont traversées pour apprendre le Dharma, je suis revenu hier soir et j'ai réfléchi à ce qu'il avait dit et je suis revenu à ces années. C'était très spécial pour moi parce que le Vénérable Steve, Khensur Rinpoché et moi nous connaissions durant ces années ; c'est quand nous étions tous ensemble en France. Et je pensais aux diverses difficultés qui existaient alors. Les religieuses vivaient dans les écuries. Nous avons eu un peu de chaleur dans le méditation hall mais je n'avais pas les moyens de chauffer ma chambre. Nous avions peu de nourriture à cause de l'argent limité et très peu d'argent, votre choix d'abreuvoir pour chevaux mais rien d'autre. Il a mentionné les difficultés physiques hier; comme ce qu'il disait, comment les Occidentaux vous regardent, quel genre de personne étrange êtes-vous – des femmes sans cheveux, des hommes en jupe ? Vous êtes bizarres. Pourquoi ne trouveriez-vous pas un travail, gagneriez-vous de l'argent et feriez-vous quelque chose de normal ? C'est le genre de choses qu'il a mentionnées hier.

Mais quand j'y pensais, pour moi quand je me souviens de ces années, la première chose qui m'est venue à l'esprit la nuit dernière était l'incroyable gentillesse de mes professeurs, Khensur Rinpoché et il y avait un autre professeur Guéshé Tengye (??), qui était là-bas et combien ils nous ont appris et nourris. Et la deuxième chose qui m'est venue à l'esprit était à quel point mon esprit était comme le réservoir d'eau avec la saleté comme partout, à quel point mon esprit était totalement confus et submergé par les souillures pendant cette période. Il suffit de prendre le récipient et de le secouer. Et c'était vraiment la difficulté que j'ai traversé alors; pas les trucs physiques ou ce que les autres ont dit. C'était la difficulté de faire face à l'esprit fou furieux. Et réalisant qu'à ce moment-là, je ne voyais même pas ce qui se passait dans mon esprit comme des afflictions. Bon de temps en temps j'étais en colère mais la plupart du temps j'étais juste ! Je n'étais pas en colère, j'avais raison ! Je ne pouvais même pas voir le la colère— voilà à quel point l'esprit était affligé. Ou de l'autre côté, de temps en temps j'ai reconnu un peu de cupidité ou l'attachement ou quelque chose. Mais la plupart du temps, c'était : "J'en avais besoin !" Il n'y avait pas d'autre choix pour ma survie, "J'avais besoin de ça!" A ces moments-là même pas un doute venir à l'esprit que l'esprit était sous l'emprise des afflictions, mais être si totalement convaincu que tout ce qui apparaissait à l'esprit et quelle que soit la façon dont je pensais à quelque chose ou l'interprétais était vrai; c'était comme ça. C'était donc ça la vraie difficulté. Un peu de froid, un peu de gens qui disent des choses sur vous ; Ce n'était pas le problème. Donc, vous savez, je m'émerveillais hier soir alors que j'étais assis là, de la façon dont nos professeurs s'en sortaient avec ça; parce que nous étions un groupe sauvage. Nous étions vraiment quelque chose.

La nature conventionnelle de l'esprit

Quoi qu'il en soit, la nature conventionnelle de l'esprit vient, vous savez, d'être secouée par toute cette saleté comme ça. quand nous méditer, parfois la saleté se calme, et c'est pour ça que je disais ce matin dans la motivation, la saleté se calme un peu, donc au sommet on a un peu de lucidité. Comme c'est précieux, d'avoir un peu de clarté d'esprit pour pouvoir voir ce que BouddhaLes enseignements disent en fait décrire notre propre expérience de vie. Le simple fait d'avoir autant de clarté, d'être capable de voir cela, et cela vous donne une foi très forte. Pour que même dans les moments où votre esprit est complètement dingue, avec quoi Lame Yeshe a appelé "l'esprit des ordures", alors vous vous souvenez encore de ce petit peu de foi, de ces quelques moments de clarté que vous avez eu de savoir que ce que le Bouddha dit est vraiment vrai selon votre expérience. Et lorsque votre esprit est obscurci, il est si important de vous aider à traverser ces difficultés ; parce qu'autrement, vous êtes au milieu des difficultés et vous vous dites : "Eh bien, autant sortir et trouver un petit ami, ça pourrait me rendre plus heureuse que d'être assise ici avec cet esprit fou." Donc, vous le lâchez et vous partez et faites autre chose, en pensant que cela va vous apporter le bonheur, et bien sûr ce n'est pas le cas.

Ainsi, la nature conventionnelle de l'esprit est en fait claire. Elle se colore : parfois elle est colorée par des facteurs mentaux vertueux, des choses comme l'amour et la compassion. Le plus souvent, dans notre état, il est couvert par les facteurs mentaux obscurcissants. Mais tous ces facteurs mentaux aussi, nous pouvons voir qu'ils ne sont pas permanents. Et bien que nous ne puissions pas avoir deux facteurs mentaux contradictoires actifs dans notre esprit, se manifestant dans notre esprit exactement au même moment, nous pouvons faire des allers-retours entre eux. Ainsi, par exemple, la haine et l'amour véritable sont des facteurs mentaux opposés. Nous ne pouvons pas les avoir dans notre esprit exactement au même moment parce qu'ils voient leur objet, l'autre personne, de manière complètement contradictoire. Ils ne peuvent donc pas se manifester en même temps. Mais nous avons tous eu l'expérience d'aimer quelqu'un un jour et de le détester le lendemain. Et donc, vous savez, nos esprits sont très changeants et les différents facteurs mentaux qui entrent ne sont rien de permanents, ils sont transitoires, même si cette nature claire, lumineuse et consciente de l'esprit continue.

Sa Sainteté a donné une très belle analogie une fois de ce qu'était d'être en vie dans cette relation [de corps à l'esprit]. Donc notre corps est comme la maison. La clarté et la conscience de l'esprit sont comme le résident permanent de la maison. Donc, tant que nous sommes en vie, cette nature claire et consciente de l'esprit vit dans la maison du corps. Et les facteurs mentaux sont comme les visiteurs. Certains visiteurs viennent et ils sont gentils; ils sont fiables ; ils apportent la paix dans votre maison. Vous les accueillez. D'autres visiteurs viennent et ne font que semer le trouble. Donc, même si vous leur êtes un peu attachés, quand ils sèment le trouble, vous savez qu'il faut leur demander de partir. D'accord, c'est un peu notre état d'esprit. C'est la nature conventionnelle.

La nature ultime de l'esprit et d'un objet

La nature ultime de l'esprit est : comment l'esprit existe-t-il vraiment ? Quel est son mode d'existence plus profond ? Il y a donc une phrase dans le Sutra Prajnaparamita, "que l'esprit ne demeure pas dans l'esprit." Cela ressemble à une de ces phrases zen, comme une main qui applaudit, comme quoi diable cela signifie-t-il ? Ce que cela signifie, c'est qu'un esprit réellement existant, un esprit existant de manière inhérente; quelque chose qui est esprit par sa propre nature, indépendamment d'autres facteurs, ce type d'esprit ne demeure pas dans l'esprit conventionnel. Ainsi, l'esprit conventionnel est une apparition dépendante due à des causes et conditions. L'esprit a des attributs et des qualités et différents aspects et différentes parties ; ainsi l'esprit existe en fonction de ses causes et conditions, en fonction de ses attributs et de ses parties.

Il existe également en fonction du fait d'être conçu et étiqueté comme esprit. Ainsi, l'esprit est en fait une apparition dépendante. Cela fait aussi partie de sa nature conventionnelle. Mais nous ne voyons généralement pas l'esprit comme cela. Nous voyons l'esprit, la façon dont l'esprit nous apparaît comme une chose solide et concrète. Parfois, nous avons même l'impression que l'esprit est une chose physique. Même si nous surmontons cette bosse et ne pensons pas à l'esprit comme quelque chose de physique, nous pensons toujours à l'esprit comme une unité solide et permanente qui a sa propre nature ; qui existe par lui-même indépendamment des autres phénomènes. Mais lorsque nous contestons ce point de vue; de cette façon que l'esprit nous apparaît, lorsque nous grattons un peu la surface et regardons sa nature plus profonde, nous ne pouvons rien trouver de son propre côté, c'est l'esprit, dans cette clarté et cette conscience. Quand vous regardez la clarté et la conscience, il n'y a rien de solide en elles qui soit l'esprit. Au contraire, la façon dont l'esprit existe en relation avec la clarté et la conscience, c'est que la clarté et la conscience sont la base de la désignation, sont les attributs, et l'esprit n'est que l'étiquette qui est doucement affiliée en fonction de la clarté et de la conscience. D'accord?

C'est donc différent ici parce que, comme je l'ai dit, nous pensons généralement à un esprit comme là-bas, juste à l'intérieur. Mais en fait, l'esprit n'est qu'une étiquette pratique qui est donnée à la clarté et à la conscience. Outre cette étiquette, que nous avons conçue et donnée à la clarté et à la conscience, il n'y a pas d'esprit là-bas à l'intérieur de la clarté et de la conscience. Parfois, utiliser un objet physique peut être un peu plus facile par analogie, parler de la nature ultime. Donc, au lieu de l'esprit, disons que nous disons « livre ». Lorsque nous regardons ceci (en tenant un livre), nous voyons un livre. Tout le monde sait que c'est un livre. Vous entrez dans la pièce et tout le monde sait que c'est un livre, pas un pamplemousse, pas une mandarine, pas l'Irak. C'est un livre. Donc, la façon dont cela nous apparaît, comme si c'était un livre de son propre côté ; c'est un livre et le livre nous apparaît quand nous le regardons. Le livre est là et le livre vient à nous. N'est-ce pas ainsi qu'il apparaît ? Et nous croyons complètement en cette apparence. Nous ne le remettons pas du tout en question.

Nous commençons à le remettre en question et nous disons : « Y a-t-il un livre ici, quelque chose ici qui est vraiment un livre ? Quel est ce livre qui vient à nous ? Quel est ce livre qui est ici ? Alors vous commencez par ceci : « Est-ce que c'est la couverture du livre ? Cette page est-elle le livre ? Cette page est-elle le livre ? La reliure est-elle le livre ? Aucune de ces choses, aucune des parties individuellement n'est un livre, n'est-ce pas ? Quand vous regardez à travers les parties - si nous enlevions la reliure et placions la reliure ici et que la couverture secouait les pages, auriez-vous un livre ? Qu'est-il arrivé au livre qui était là à l'intérieur, venant vers nous – le livre dont nous étions si convaincus qu'il se trouvait ici dans cet espace ? C'est disparu. A-t-il déjà été là ? Y avait-il une fois vraiment un livre à l'intérieur ici, puis il est devenu inexistant lorsque nous avons réparti les parties autour ? Non, il n'y a jamais eu de livre ici; jamais un livre ici. Donc, notre esprit qui voit un livre ici et un livre qui vient vers nous, est-ce que cet esprit hallucine ou est-ce que cet esprit est valide ?

C'est une hallucination, n'est-ce pas ? Lame Yeshe, nous lui avons demandé si nous pouvions prendre des médicaments pour méditer et il a dit : « Tu hallucines déjà ma chère. Vous n'avez pas besoin de médicaments. Quand on regarde et qu'on pense qu'il y a un vrai livre à l'intérieur, c'est une hallucination. Il n'y a pas de livre ici. D'accord ? Ce qu'est le livre n'est qu'une apparence à l'esprit. Et le livre n'apparaît pas du côté de l'objet. Cela n'apparaît pas sur le côté des couvertures, des papiers et des classeurs. Le livre n'apparaît que parce que vous avez ces parties et que votre esprit a généré une conception et lui a donné une étiquette et a dit : « Oh, ceci est un objet discret, 'livre'. Nous l'appelons 'livre'. » Mais nous avons oublié que nous lui avons donné l'étiquette livre et à la place nous avons commencé à penser qu'il y avait un livre à l'intérieur et que ce livre nous revenait pour le côté si la base. C'est l'hallucination, parce qu'en fait, le livre existe. Mais le livre existe parce que nous l'étiquetons en dépendance de cette base. Mais l'objet étiqueté livre n'est nulle part à l'intérieur de cette base. C'est juste une création mentale.

Qu'est-ce que le soi ?

Donc, si nous revenons au mental, le mental est de la même manière. Dans la clarté et la conscience, il n'y a rien là-dedans qui soit l'esprit de son propre côté. Cela devient mental simplement parce que nous avons eu cette conception et lui avons donné cette étiquette, mais il n'y a rien là-dedans. Cela va être un peu tangent, parce que je parle de l'esprit, mais qu'est-ce que le soi ? C'est là que ça devient risqué et par risqué, je veux dire difficile, d'accord ? Parce que nous nous promenons et que tout notre sentiment intérieur est qu'il y a « moi », n'est-ce pas ? "Voici moi et je me promène et j'ai pris le petit déjeuner et je suis allé à la méditation hall et j'ai fait mes corvées, ou je n'ai pas fait mes corvées », peu importe ce que c'est. "Je fais ceci, je fais cela, je pense ceci, je ressens cela." Et tout le temps il y a ce sentiment de « je » et nous le tenons totalement pour acquis. Et quand nous regardons les autres, nous pensons qu'il y a des « moi » ; il y a des moi à l'intérieur de toutes ces autres personnes. Il y a de vraies personnes là-bas, il y a de vrais moi, il y a de vrais "moi". Là où ça devient intéressant, c'est de se demander "Où ?" "Quoi?"

Donc, en revenant à la motivation matinale de « mon espace », qui est le « je » qui veut mon espace ? Qui est ce "je" ? Qu'est-ce que c'est que « je » ? Si vous démontez votre corps, si vous allez chercher que je ; ça doit être soit dans votre corps ou esprit ou quelque chose de séparé de votre corps et l'esprit. Si vous démontez le corps au lieu de démonter le livre, démontez le corps. Mettez vos reins là-bas et votre foie là-bas et votre cerveau là-bas, quelques intestins enfilés autour. Vos os là-bas et de la peau et du sang et de la lymphe et de l'hypophyse, vous savez toutes ces choses; étalez-les là-bas. Y a-t-il quelqu'un là-bas; il y a quelqu'un? Non, c'est essentiellement un tas de bric-à-brac auquel nous sommes très attachés. En gros c'est ça. Il n'y a donc pas de "je" dans le corps il y a tout ce genre de trucs plutôt putrides ; globes oculaires, lobes des oreilles.

Le « je » est-il dans l'esprit ou dans l'âme ?

Qu'en est-il dans l'esprit? Le « je » est-il quelque part dans l'esprit ? Est-ce l'esprit éveillé ? Est-ce l'esprit endormi ? Est-ce l'esprit qui voit les couleurs et les formes, l'esprit qui entend les sons, l'esprit qui pense ? De quelle pensée s'agit-il - une pensée heureuse, une pensée malheureuse ? De quelle humeur s'agit-il ? Suis-je mes humeurs ? Quelle humeur ? J'ai tant d'humeurs au cours d'une journée, tant d'humeurs. Est-ce que chacun de ceux-ci est un soi ? Alors que nous regardons le corps et l'esprit que nous ne pouvons pas identifier une seule chose que nous disons, c'est moi. Alors nous disons qu'il y a une âme, quelque chose de séparé de la corps et l'esprit, non? "Oui, j'ai compris, je ne suis pas mon corps, je ne suis pas mon esprit mais il y a moi, une âme là, permanente, inaltérable, ma nature. Donc j'existe pour toujours et je suis indépendant de mon corps et l'esprit. Nous développons donc ce concept d'âme; une sorte de moi indépendant. Eh bien, quelle est cette âme? Où allez-vous le trouver ? Où allez-vous trouver cette âme ? Vous dites que l'âme est ce qui se sent. Non, en fait c'est le mental; l'esprit est ce qui se sent. L'âme est ce qui perçoit. Eh bien, non, c'est l'esprit qui perçoit. Pouvez-vous trouver une âme indépendante du mental ? Si une sorte d'âme comme celle-là existait, cela signifierait que corps et l'esprit pourrait être ici et vous pourriez être ailleurs. Cela signifie que l'âme a un attribut que le corps et l'esprit n'a pas. Allez le trouver.

Alors quand on explore comme ça, on ne trouve pas non plus d'âme concrète ; une sorte d'essence du "MOI". Mais ensuite nous disons : "Mais je le sens !" On revient toujours avec ça, non ? "Je le sens! Je sais qu'il y a moi parce que je le sens ! Je me sens !!" Eh bien, analysez cela un peu. "Je me sens." Qu'est-ce que cela signifie dans le monde: "Je me sens." Il y a donc deux ME : un qui le sent et un qui l'est ? Oui? Et tout ce que nous ressentons existe-t-il vraiment ? Nous ressentons beaucoup de choses, n'est-ce pas ? Cela signifie-t-il que cela a quelque chose à voir avec la réalité ?

Origine dépendante et ignorance

D'accord? Ainsi, ce que nous découvrons chaque fois que nous examinons un phénomène, c'est que la base et l'objet étiqueté dépendent l'un de l'autre, mais ce n'est pas la même chose. En fonction de la collecte de corps et l'esprit, nous étiquetons le soi. Mais le soi n'est pas le corps et l'esprit. En dépendance de toutes les consciences et des facteurs mentaux, nous appelons esprit, mais l'esprit n'est aucune de ces consciences ou facteurs mentaux. Ce n'est pas non plus quelque chose de trouvable, séparé d'eux, tout comme le moi n'était pas trouvable, séparé de corps et l'esprit. Quand on regarde le corps, nous ne voyons que ces différentes parties. Aucune des pièces n'est corps; mais le corps n'est pas non plus trouvable séparément des pièces. La corps existe en étant étiqueté en fonction des parties.

L'esprit existe en étant étiqueté sur la dépendance de tous ces différents moments de l'esprit. Le soi existe en étant étiqueté en dépendance du corps et l'esprit. Ce à quoi nous voulons en venir, c'est que tout existe de manière dépendante, mais rien n'existe avec sa propre nature inhérente, d'accord ? Et c'est tout à fait le contraire de la façon dont les choses apparaissent normalement à nos sens et tout à fait le contraire de la façon dont nous pensons normalement aux choses. Donc, nous pouvons voir qu'à partir de la base même, notre esprit est vraiment impliqué dans une assez grosse hallucination ici; comme une hallucination majeure ; comme tout ce que nous voyons n'existe pas tel qu'il nous apparaît.

Ainsi, le facteur mental qui croit que toutes ces choses ont leur propre nature inhérente est ce que nous appelons l'ignorance. Maintenant, vous allez penser : « L'ignorance existe de façon inhérente. Oui, l'ignorance, ça y est, c'est le diable, ce facteur mental, l'ignorance, avec sa cohorte l'attachement et cet autre l'hostilité. Et puis nous les considérons comme existant de manière inhérente. Et bien non. Tout ce qu'ils sont, ce sont des moments d'esprit qui ont une certaine similitude. Il y a différents moments de l'esprit qui ont les caractéristiques d'être basés sur l'exagération de la négativité et de repousser un objet, et en fonction de ces caractéristiques similaires, nous donnons l'étiquette d'hostilité ou la colère. En dépendance de l'esprit qui est basé sur la surestimation des bonnes qualités de quelqu'un ou de quelque chose et accroché à lui, en fonction de tous ces différents moments d'esprit qui partagent ce genre de qualité commune, mais ne sont pas exactement les mêmes, nous étiquetons l'attachement.

En fonction des différents moments de l'esprit qui surgissent, dans lesquels nous croyons que les choses existent, ayant leur propre nature inhérente, alors nous appelons cela l'ignorance. Nous appelons cela de l'ignorance, mais ce n'est pas de l'ignorance. Dans notre façon habituelle de parler, nous disons : « C'est de l'ignorance », c'est notre façon habituelle de parler. Mais quand vous analysez, vous voyez que ce n'est pas de l'ignorance. C'est ce qu'on appelle l'ignorance. C'est l'ignorance qui est la racine de l'existence cyclique. C'est l'ignorance qui est en quelque sorte la saleté principale dans notre esprit. Et sur la base de cette ignorance qui méconnaît tout, nous-mêmes, les autres, tous phénomènes, sur la base de cette idée fausse fondamentale, d'autres émotions perturbatrices et attitudes incorrectes surgissent. Sur cette base et parmi toute cette ignorance, l'une des plus grandes est celle qui pense "Moi". Parce qu'on le voit, dans notre quotidien, c'est le gros n'est-ce pas ? Cette ignorance qu'il y a un vrai moi ? Nous nous promenons tous avec, sauf les êtres éclairés. Alors, voici ce sentiment de moi. Et puis sur la base de ce sentiment très fort qu'il y a un vrai moi, naturellement nous supposons que le bonheur de ce moi est la chose la plus importante. Nous nous accrochons si fortement à cette existence du je ou du moi.

Bonheur, égocentrisme et comment surgit le samsara

Nous voyons les autres comme existant aussi de manière inhérente, mais nous sommes beaucoup plus attachés à celui qui est ici ; celui que nous ressentons, c'est vraiment moi. Ensuite, nous pensons que le bonheur et la souffrance de celui-ci sont les choses les plus importantes de tout l'univers. Et puis à partir de là, on s'attache à tout ce qui nous fait plaisir. Nous voulons plus de ces choses parce que nous voyons ces objets externes et ces personnes comme existant de manière inhérente. Nous pensons que le bonheur existe en eux. Nous ne réalisons pas que le bonheur est une création de notre propre esprit. Nous pensons que le bonheur vient d'eux. On s'attache à eux. Nous nous accrochons à eux. Nous faisons toutes sortes d'actions non vertueuses pour obtenir ce que nous voulons. Nous mentirons, nous volerons, nous ferons toutes sortes de choses pour obtenir ce que nous voulons. Et puis quand quelqu'un ou quelque chose interfère avec notre bonheur, « Whoa, attention, c'est une catastrophe nationale ! Quelqu'un a gêné mon bonheur. Je n'ai pas eu ce que je voulais. » Ou quelqu'un me critique, quelqu'un me désapprouve, quelqu'un a saccagé ma réputation. C'est la chose sérieuse la plus importante qui se passe dans tout l'univers en ce moment. Et c'est ce que nous ressentons, n'est-ce pas ? C'est une expérience courante. Quelque chose m'est arrivé où je suis mécontent et, "Whoa, oublie les royaumes de l'enfer, oublie la guerre en Irak, oublie le réchauffement climatique. Oubliez tout le reste, quelqu'un m'a parlé méchamment. C'est la chose la plus horrible qui se passe en ce moment de l'histoire et la planète devrait s'arrêter et s'en rendre compte. Et nous en rions, mais tout ce que vous avez à faire, c'est un peu de méditation et vous voyez que c'est vrai et c'est comme ça que notre esprit fonctionne; vrai ou faux?

Et puis l'hostilité arrive et puis nous disons des mots méchants aux gens ; nous ruinons leurs relations avec les autres. On parle mal d'eux dans leur dos. Nous voulons détruire leur bonheur, leur enlever leur bonne réputation. Parfois, nous pourrions même vouloir leur faire du mal physiquement, les tuer ; ou faire quelque chose qui blesse vraiment leurs sentiments. Et puis nous le rationalisons : « C'est pour leur propre bien. Je le fais avec compassion.

Donc, ici, ce que nous voyons, c'est comment le samsara évolue. Voici cette ignorance qui méconnaît comment tout existe. Ensuite, cela donne lieu à beaucoup d'inquiétude personnelle là-dedans : et l'attachement aux choses que nous pensons apporter le bonheur de soi, l'hostilité envers les choses qui apportent la misère de soi ou qui nous privent de notre bonheur. Ainsi de l'ignorance viennent toutes les afflictions ; les divers états mentaux afflictifs. Nous obtenons un peu de fierté, un peu de vanité, un peu de paresse, beaucoup d'autres facteurs mentaux, négatifs. Et puis motivés par ces différents facteurs mentaux, nous nous impliquons dans des voies d'action mentales, verbales et physiques.

Alors disons, basé sur le ressentiment; le ressentiment est une affliction, nous allons nous asseoir et réfléchir à la façon de nous venger. Toute cette réflexion sur la façon de se venger : c'est une voie mentale de karma. Ou sur la base de ce ressentiment, nous dirons des mots, en quelque sorte derrière le dos de quelqu'un et disons quelque chose : c'est verbal karma. Nous pourrions faire quelque chose physiquement pour nuire à cette personne, parce que nous lui en voulons. Ainsi, toutes ces actions physiques, verbales et mentales laissent des empreintes dans nos esprits. Ce sont les empreintes karmiques. Ces actions grossières cessent, mais dans leur désintégration - leur disparition - il reste alors une trace d'énergie. C'est une graine karmique. Et puis quand ces graines karmiques se nourrissent, quand elles rencontrent des conditions qui agissent comme le conditions coopératives pour eux, alors ces diverses graines mûrissent et provoquent les expériences que nous avons.

Donc, en termes d'évolution du samsara, nous avons l'ignorance, les afflictions, toutes ces actions, ces voies d'actions. Nous avons le mental avec toutes ces graines karmiques plantées dessus. Le moment de la mort devient assez intense, parce que nous sommes assis là et nous réalisons que quelque chose d'assez important se passe, quelque chose change dans notre corps et l'esprit et notre réaction instinctive est, "Je ne veux pas que ça change, je m'accroche à ce que j'ai." Donc, c'est envie, nous conservons ce que nous avons. Puis à un moment donné ça envie s'intensifie et ça change, parce que nous réalisons, "Hé, je perds ça corps et l'esprit. Eh bien, j'en veux un autre; parce que s'il n'y a pas de corps et attention, je ne vais pas exister. Vient alors cette incroyable saisie de l'existence ; et ces deux-là, le envie et saisir, agissent comme de l'eau et de l'engrais pour différentes graines karmiques dans notre esprit. Ces graines karmiques mûrissent, ça s'appelle devenir. Et puis quand nous quittons ça corps, à cause de la ou des graines karmiques qui mûrissent, alors nous sommes automatiquement attirés par un autre type de corps ou état mental afin de continuer à exister parce que nous nous accrochons tellement à "je" et "j'ai besoin de ça corps et l'esprit. Alors l'esprit saute directement dans un autre corps. J'utilise le mot 'saut' au sens figuré, ce n'est pas littéral.

Alors nous disons : « Mais pourquoi diable l'esprit serait-il propulsé dans le corps d'un animal ou d'un fantôme affamé ou d'un être de l'enfer ? » Eh bien, parce que l'esprit devient assez confus quand il y a ce très fort envie et saisissant. Et si un négatif karma mûrit : le karma influence la façon dont les choses nous apparaissent, et tout d'un coup, ce genre de forme de vie n'apparaît pas si mal. Ou nous sommes vraiment des créatures d'habitude. Alors disons que nous avons l'habitude de l'attachement et l'insatisfaction perpétuelle : toujours attaché, toujours insatisfait, toujours plus, toujours mieux. C'est juste cette habitude ancrée dans notre esprit. Puis au moment de la mort, l'habitude se poursuit et elle influence la corps que nous prenons. Et tout d'un coup nous devenons un fantôme affamé : un de ces êtres qui courent toujours affamés et assoiffés voulant ceci et voulant cela et qui ne peuvent jamais satisfaire leurs désirs. Ainsi, ce qui était une habitude mentale en tant qu'être humain peut devenir la forme de vie et l'environnement réels dans lesquels vous êtes né.

Disons que vous êtes une personne avec beaucoup d'hostilité et que vous passez beaucoup de temps à être en colère, à ruminer : « Je n'aime pas ce que cette personne a fait. Je n'aime pas ce que cette personne a fait. Pourquoi ne font-ils pas cela ? Pourquoi ne font-ils pas ça ? Je vais leur faire faire ça. Je vais me venger. Comment osent-ils me faire ça ? Et l'esprit est rempli de ressentiment : « Ils m'ont mal traité, pourquoi ne m'ont-ils pas bien traité. Je veux me venger. Ce n'est pas juste, je suis en colère contre le monde. Je vais me déchaîner, faire souffrir quelqu'un parce que je suis tellement mécontent de ça. Donc vous développez toute cette hostilité dans l'esprit et beaucoup de mauvaise volonté et beaucoup de pensées malveillantes et ruminez cela longtemps et que se passe-t-il au moment de la mort ? Cette habitude mentale et bien sûr les actions mentales, verbales et physiques que nous avons faites : eh bien, vous savez, ça va juste pouf et devient notre corps et l'environnement et nous voilà dans un royaume infernal. Parce que ce même esprit qui veut faire du mal aux autres est un esprit qui a peur. Ainsi, l'esprit qui veut faire du mal aux autres est très lié à la peur. Ainsi, dans la prochaine vie, nous pourrions naître comme l'un de ces êtres de l'enfer qui éprouve tant de peur et tant de douleur.

Divers domaines d'existence

Maintenant, les gens demandent toujours : "Ces autres domaines sont-ils simplement des fictions de notre esprit, ou sont-ils réels ?" Eh bien, je pense qu'ils sont aussi réels que ce royaume nous semble l'être : ils sont aussi réels ou aussi irréels. Parce que quand tu es dedans, c'est comme quand tu rêves, le rêve n'est pas réel, mais quand tu rêves, c'est comme si c'était le cas. De la même manière, dans le royaume de l'enfer, le royaume des animaux, le royaume des fantômes affamés et en fait maintenant aussi, nous pensons que c'est très réel. Mais cette vie ? Comme ça, c'est parti. C'est comme le rêve de la nuit dernière : passé très vite.

Ensuite, il y a aussi des royaumes supérieurs, il y a celui de l'humain, où, comme Khensur Rinpoché l'a expliqué hier, nous naissons sur la base d'une conduite éthique qui nous aide à créer la cause pour un être humain corps. Pratiquer les six attitudes de grande envergure ou six perfections et ensuite faire de fortes prières de dédicace pour avoir ce genre de vie, alors nous sommes capables d'avoir une précieuse vie humaine. Pas seulement une vie humaine, mais une vie avec la possibilité d'apprendre et de pratiquer le Dharma. Et ils disent qu'une vie humaine est très bonne pour la pratique parce que nous avons juste assez de bonheur pour ne pas être submergés par la souffrance, mais juste assez de souffrance pour ne pas être distraits et penser que le samsara est fantastique. Mais vous pouvez voir que nous sommes énormément distraits. Lorsque nous sommes dans un moment particulier de souffrance, nous pouvons dire : « Oh ouais, le samsara est affreux. Mais dès que cette souffrance diminue, nous revenons à nos propres manières de simplement vouloir le bonheur : le bonheur des plaisirs des sens, le bonheur de l'ego. Nous revenons simplement à la même vieille chose. Nous sommes comme des amnésiques : nous oublions. Ça va, c'est parti.

Ensuite vous avez le deva royaumes et il existe différents niveaux de deva royaumes. Parfois, c'est traduit par êtres célestes ou par dieux, je n'aime pas la traduction « dieux ». Donc vous avez ces dévas et c'est une renaissance très heureuse. Il n'y a pas beaucoup de souffrance là-dedans, ou pas du tout. Et cela vient à cause de la puissance de l'esprit vertueux de cette personne karma. Et comme je l'ai dit, il y a différents niveaux. Il y a donc les dévas du royaume des sens. Ils ont le plaisir des sens de luxe; ils mangent de la nourriture, il n'y a pas de peaux, de pesticides ou de noyaux. Ils n'ont pas besoin de recycler les choses. Leurs corps sont faits de lumière. Ils n'ont pas besoin de les laver, de mettre du déodorant ou tout ça. Et ils ont tous les copains et copines qu'ils veulent; tout ce plaisir des sens et c'est génial, jusqu'à juste avant leur mort. Et puis, juste avant de mourir, tu réalises que ça s'arrête, d'accord ? Et vous paniquez, parce que vous perdez la tête ; et en plus votre corps qui était faite de lumière et qui a été si belle pendant si longtemps, commence à puer et tous vos amis ne veulent plus être autour de vous. Alors tous ces gens avec qui tu traînais ou avec qui tu passais du bon temps, tout d'un coup c'est "va-t'en !" Et en plus, vous savez que vous perdez toute cette circonstance. Et c'est une énorme souffrance mentale pour les dévas du plaisir des sens juste avant leur mort.

Ensuite, il y a d'autres niveaux de dévas appelés le royaume de la forme et le royaume sans forme. Et vous naissez dans les différents niveaux de la forme et des royaumes sans forme à travers ce qu'on appelle immuable karma. Et ce que cela signifie, c'est qu'en tant qu'être humain, vous avez développé certains niveaux de concentration. Et si vous avez développé le niveau de concentration du premier dhyana, alors vous y êtes né. Ou si vous avez développé le niveau de concentration du deuxième dhyana, vous y naissez ; et la même chose à travers les quatre dhyanas. Et puis les quatre royaumes sans forme : de sorte que karma est appelé immuable dans le sens que si vous générez le niveau de concentration pour le premier, vous naissez dans le premier, vous ne naissez pas dans le deuxième ou le troisième ou les royaumes sans forme. C'est donc ce que cela signifie. Ainsi, les dieux du royaume de la forme ont aussi des corps de lumière avec très peu de problèmes et ainsi de suite. Mais c'est aussi difficile pour eux ainsi que pour les dieux du plaisir des sens ou les dieux du royaume du désir comme on les appelle, de pratiquer le Dharma parce qu'ils sont tellement distraits par leur bonheur.

Dans le royaume sans forme, les êtres n'ont qu'un très, très subtil corps et leurs états de concentration sont très profonds. Mais ils n'ont pas renonciation du samsara. Ils n'ont pas de sagesse. Ils ont donc ces états profonds de concentration, mais pas de sagesse. Ils ne sont donc pas libérés de l'existence cyclique. Ils restent donc dans ces états de concentration pendant des éternités. Alors quand ça karma est en place, alors, ils renaissent ailleurs dans l'existence cyclique. Serkong Rinpoché, quand ils l'ont emmené au sommet de la Tour Eiffel, il a dit : « C'est comme les royaumes sans forme, naître dans le royaume sans forme, parce que quand vous le quittez, il n'y a qu'un seul chemin à parcourir ; vers le bas." Nous existons donc dans une existence cyclique, dans le samsara, depuis des temps sans commencement. Parce que rappelez-vous, il n'y a pas de premier moment de conscience ; il n'y a pas de première naissance. Alors ils disent que nous sommes nés partout dans le samsara. Donc, je trouve celui-ci très intéressant, à un moment ou à un autre, nous avons eu une concentration si puissante, une concentration en un seul point si puissante ; que nous sommes nés dans le royaume sans forme. En fait, nous l'avons eu à un moment donné, alors que s'est-il passé? [rire]

Nous avons toujours été dans une existence cyclique :

Que voulons-nous faire maintenant que nous avons rencontré le Dharma ?

Alors ils disent que nous sommes nés partout dans l'existence cyclique. Nous avons fait tout ce qui était possible corps peut faire dans une existence cyclique, sauf pratiquer le Dharma. Chaque plaisir samsarique que nous avons eu. Comme on dit, "J'y suis allé, j'ai fait ça, j'ai eu le t-shirt." Nous avons tout fait. Nous avons eu tous les plaisirs possibles dans le samsara, pas seulement une fois, mais un nombre infini de fois. Nous avons également renaître dans les royaumes de l'enfer et avons fait toutes sortes d'horribles actions négatives à l'infini. Donc, nous avons fait tout ce qu'il y avait à faire dans l'existence cyclique ; pas une fois, mais de nombreuses fois un nombre infini de fois. Et où cela nous a-t-il menés ? [Le public :], « Faire le tour encore et encore et encore. C'est exactement ça. Nous continuons à faire les mêmes vieux trucs dysfonctionnels, stupides et autodestructeurs encore et encore et encore. C'est ce qu'est le samsara. Vous parlez d'auto-sabotage : conserver le plaisir samsarique est le moyen ultime de saboter notre propre bonheur. Parce que chaque fois que nous nous accrochons au plaisir samsarique, "Ça va vraiment le faire pour moi, si je n'avais que ça" Et nous disons, "Si je n'avais que ça, alors mon esprit sera suffisamment détendu pour que je puisse pratiquer le Dharma." Oui? C'est ce que nous faisons. "J'en ai besoin et ensuite je pourrai m'entraîner." Ou, "J'ai besoin de ça. Je veux ceci; ça va vraiment le faire pour moi.

Nous sommes donc comme ces souris qui ne font que s'asseoir et picorer le même petit levier même si elles n'obtiennent pas un grain. Ou de temps en temps, ils obtiennent un peu de grain : ainsi, de temps en temps, nous naissons dans un royaume supérieur. Mais la plupart du temps, les souris sont assises là à picorer et rien ne se passe. Et nous continuons à rechercher le plaisir samsarique encore et encore et encore et c'est juste une perte de temps et d'énergie, n'est-ce pas, comme ces souris. Tu sais ce que c'est? C'est l'esprit addictif, l'esprit de jeu. Vous mettez votre quart dans la machine et vous pensez : « Cette fois, je vais décrocher le jackpot. Toutes les autres fois, j'ai fait quelque chose de mal. Cette fois, je vais le faire correctement. Je vais avoir ce bonheur et ça va durer pour toujours et à jamais. Mais nous l'avons déjà fait et nous avons eu ce bonheur. Nous avons obtenu ce jackpot samsarique et nous avons tout dépensé et nous sommes de retour là où nous sommes.

Ainsi, lorsque nous parlons du premier aspect principal du chemin : renonciation au sein de l’ détermination à être libre, de quoi déterminons-nous à nous libérer ? A quoi renonçons-nous ? Nous ne renonçons pas au bonheur. Le bonheur est ce que nous voulons. Nous renonçons à tous ces comportements addictifs et à toute la misère que cela apporte, d'accord ? Maintenant, il y a différentes sortes de misères et je pense que je vais devoir attendre demain pour en parler parce que j'ai envie de m'y mettre et qu'il n'y a pas beaucoup de temps en ce moment. Mais pour vraiment réfléchir à cela, parce que nous sommes tellement accrochés à ce qui apparaît à nos sens en ce moment, que nous pensons que c'est tout ce qu'il y a. Mais en réalité, il n'y a pas que cet univers plein d'autres êtres, mais ce que nous étiquetons « je » vient du passé, va dans le futur. Donc nous sommes là, nous avons tout fait, nous avons le samsara depuis des temps sans commencement. Que voulons-nous faire maintenant ? Nous avons déjà fait tout cela. Nous avons rencontré le Dharma maintenant. Que voulons-nous faire maintenant ? Donc, je pense que c'est la vraie chose à laquelle nous devons penser et la voir dans cette vue d'ensemble.

Ainsi, au lieu de simplement voir ce qui nous apparaît en ce moment, où nous nous y enfermons : "Oh, cette horloge est la chose la plus précieuse, car elle est devant moi en ce moment." Pour vraiment réfléchir à toute cette situation d'être dans une existence cyclique et de passer d'un corps à l'autre de manière incontrôlable ; et ayant poursuivi et lutté pour tous ces bonheurs ; et les avoir tous obtenus. Et à quoi cela a-t-il servi ? Et de se demander vraiment : « Qu'est-ce que le bonheur ? Le bouddhisme ne nous dit pas de renoncer au bonheur. Qu'est-ce que le Bouddha dit, c'est que nous sommes accros au bonheur de bas niveau depuis très longtemps ; mais il y a un bonheur de haut niveau. Alors pourquoi rester accro au bonheur de bas niveau qui ne vous satisfait pas vraiment alors qu'il existe une autre forme de bonheur, que vous n'avez pas encore expérimentée, qui pourrait durer plus longtemps et être en fait satisfaisante ? C'est donc ce que le Bouddha nous demande. La Bouddha ne nous demande pas d'être malheureux. Nous entendons renonciation et nous pensons: "Oh, vivre dans une grotte froide et humide, manger des orties." Vous savez, vivre dans une grotte ne vous fait pas sortir du samsara. Samsara n'est pas là où nous vivons. Samsara est un état mental. Samsara est le corps et l'esprit sous le contrôle de l'ignorance et karma. C'est ce qu'est le samsara. C'est de cela que nous voulons nous débarrasser. Et accessoirement, beaucoup de gens parlent de "Comment puis-je avoir de la compassion pour moi-même?" Vouloir vous sortir du samsara est la chose la plus compatissante que vous puissiez faire pour vous-même.