La vérité de dukkha

• La première noble vérité
• Les trois types de souffrance
• 1. Souffrance brute
• 2. La souffrance du changement et la souffrance omniprésente d'être dans un corps et esprit sujet aux obscurcissements, aux afflictions, au vieillissement, à la maladie et à la mort
• 3. La souffrance de l'attachement et l'aversion
• Le manque de contrôle et de liberté dans ce genre de corps et l'esprit
• Développer une égale compassion pour tous
• L'ignorance qui engendre tout cela peut être éliminée par le facteur mental de la sagesse qui perçoit les choses telles qu'elles sont.
• Questions et réponses

Guirlande Précieuse 03 (download)

Définir la motivation - apprécier nos vies ; étendre notre Bodhicitta

Alors cultivons notre motivation et rappelons les avantages que nous avons avec notre précieuse vie humaine; cette vie présente avec juste la chance de rencontrer le Dharma, de rencontrer des enseignants, d'avoir une communauté de soutien, d'avoir des livres dans notre propre langue, d'avoir assez à manger pour que nous puissions faire notre pratique. Alors apprécions vraiment tout ce que nous avons pour nous dans notre vie et en même temps réalisons que toute la situation est très fragile car les choses changent d'instant en instant. Nous savons que nous sommes mortels et que la mort viendra, mais nous ne savons pas quand. Donc, entre maintenant et ce moment, il est important d'utiliser notre vie à bon escient, d'utiliser notre temps et notre énergie de manière à produire du bien pour nous-mêmes et pour les autres. Donc, pour produire du bien pour soi et pour les autres, nous devons nous sortir de notre attitude égocentrique et de sa vision étroite de « mon bonheur maintenant » et l'élargir et l'étendre d'abord à tous les êtres sensibles ; se soucier de ce qui arrive à tous les êtres sensibles.

Et deuxièmement, élargir notre compréhension de ce que sont le bonheur et les avantages. Il ne s'agit donc pas seulement d'essayer d'apporter plus de plaisir sensuel à plus de gens dans cette vie, mais de regarder la racine de notre mécontentement, de le déraciner en nous-mêmes et d'aider ensuite les autres à faire de même. Cela implique donc un changement assez radical dans notre façon de voir les choses, d'avoir un grand esprit, un grand cœur. Cultivons donc cela dès maintenant et aspirons à la pleine bouddhéité, peu importe le temps que cela prendra, car nous savons que c'est la meilleure façon d'apporter le bonheur et le bénéfice pour nous-mêmes et pour les autres. Générer ça aspiration.

Dukkha : les trois types de souffrance

Donc, hier, j'étais sur le point de commencer à parler des trois types de dukkha et d'approfondir la dukkha. Je vais utiliser le mot dukkha. Parfois, nous l'appelons souffrant ou insatisfaisant conditions, mais en fait aucun de ces termes ne nous donne vraiment la saveur de dukkha parce qu'en anglais, quand on pense à la souffrance, on pense alors à la guerre, à la famine et à la maladie, mais on ne pense pas à la vie quotidienne de cette façon. Ainsi, le mot souffrance n'est pas une très bonne traduction pour dukkha, et je pense qu'en fait, l'utilisation de ce mot peut entraver notre pleine compréhension du Dharma, car nous ne pensons qu'à la souffrance grossière. Dukkha signifie plus insatisfaisant conditions. Cela signifie que tout n'est pas hunky doris. Tout n'est pas totalement sécurisé et bien.

Il y a donc trois types de dukkha dont nous parlons souvent. Et cela entre dans l'enseignement sur la Première Noble Vérité, la vérité de dukkha. La raison pour laquelle le Bouddha parlé de dukkha en premier, c'est que nous devons faire face à notre situation actuelle et examiner ses causes avant de pouvoir penser à un avenir meilleur. Beaucoup de gens entrent dans le Dharma, et ils ne veulent pas regarder leur situation actuelle. C'est comme, "Je ne veux pas regarder ça. Quand je regarde l'état du monde, quand je regarde l'état de mon esprit, je déprime. Je veux de la lumière et de l'amour et béatitude.” Et je paierai 99.99 $ pour l'obtenir ! Mais ce genre de lumière et d'amour et béatitude qu'ils recherchent est en fait quelque chose d'assez superficiel parce que c'est comme si vous vouliez aller bien, mais vous ne voulez pas obtenir de diagnostic. Alors, comment allez-vous aller bien, si vous n'allez pas chez le médecin et n'avez pas de diagnostic ? Vous pouvez prendre toutes sortes de bonnes herbes qui pourraient avoir bon goût, mais cela ne vous apportera pas grand-chose.

La Bouddha, en parlant de dukkha, n'essayait pas de nous déprimer. Son but n'était pas de nous énerver sur l'état du monde et l'état de notre esprit parce que nous n'avons pas besoin d'écouter les enseignements du Dharma pour le faire. Nous faisons tout par nous-mêmes. Panique, désespoir, nous sommes des champions pour les générer. Alors Bouddha n'avait pas besoin de nous apprendre comment. Mais au lieu de cela, il nous demande de regarder avec un esprit très stable et clair, afin que nous puissions voir notre situation avec précision. Lorsque nous le voyons avec précision, nous pouvons alors décider ce que nous voulons en faire. Mais il faut le voir pour ce qu'il est. Et quand Geshela parlait du bouddhisme américain, une partie que je vois manquer dans le bouddhisme américain est que les gens, en général, ne veulent pas regarder la Première Noble Vérité ou la Deuxième Noble Vérité. Nous voulons aller droit à la lumière et aimer et béatitude et des pratiques élevées, et des expériences wowie-kazowie et tout ce qui est exotique et différent. En conséquence, nous n'arrivons souvent à rien. Nous pouvons passer des années à soi-disant pratiquer mais peu de changements dans l'esprit.

Donc, personnellement, j'ai trouvé que faire beaucoup de méditation sur les deux premières nobles vérités extrêmement utiles pour mon propre esprit et qui donnent à réfléchir. Et il y a un certain soulagement que j'éprouve en étant capable de regarder très clairement ma situation, même si ce n'est pas si merveilleux, même si le samsara n'est pas si grand. Il y a un sentiment de soulagement, de pouvoir le voir pour ce qu'il est, au lieu de toujours devoir peindre des choses et prétendre que nous sommes heureux. Parce que tu sais comment c'est en Occident, tu dois toujours prétendre que tu es heureuse et que tu es comme les mannequins dans les magazines de cinéma et tout est simplement merveilleux ! Mais ce n'est pas ce que nous ressentons à l'intérieur, n'est-ce pas ? Et au moment où vous parlez à quelqu'un pendant plus de cinq minutes, vous commencez à entendre un défilé de ses problèmes.

Le dukkha de la douleur

Ainsi, dans les trois différentes sortes de dukkha, le niveau le plus facile à reconnaître est le dukkha de la douleur ; la circonstance insatisfaisante de la douleur. Nous avons donc parlé un peu de la douleur hier. Personne n'aime ça. Les animaux en font l'expérience comme nous. Donc, en voulant être libérés de ce niveau de dukkha, nous, les êtres humains, ne sommes pas spéciaux, et encore moins nous, les bouddhistes, ne sommes pas spéciaux. Personne ne veut avoir mal au ventre. Personne n'aime tomber malade, vieillir ou mourir. Personne n'aime être critiqué, rejeté ou abandonné, que vous soyez un animal ou toute autre forme de vie. Ce genre de souffrance physique et mentale très grossière est réelle dans toutes ces formes de vie et aucun d'entre nous ne l'aime.

Le dukkha du changement

C'est donc un niveau de dukkha, mais ce n'est pas le seul niveau. Et vous voyez, si nous traduisons dukkha par souffrance, nous pensons que c'est le seul niveau parce que c'est ce que nous appelons communément souffrance en anglais. Mais dukkha a beaucoup plus de sens. Le deuxième niveau de dukkha est variable ou changeant dukkha ou dukkha en raison du changement. Et c'est ce que nous, les êtres ordinaires, appelons le bonheur. Rappelez-vous, j'ai parlé du bonheur de bas niveau, le bonheur de bas niveau auquel nous sommes attachés ? Alors c'est ça. C'est le bonheur qui découle d'un changement de circonstance, mais plus nous vivons avec la nouvelle circonstance, finalement, elle redevient le dukkha de la douleur. L'exemple standard qu'ils donnent dans les enseignements; et je suis sûr que vous pouvez vous y identifier, c'est que vous êtes assis et que vos genoux vous font mal et que votre dos vous fait mal et que tout ce que vous voulez faire c'est vous lever et si vous aviez le choix entre la position debout et le nirvana, vous savez ce que vous choisiriez ; Je veux me lever. Alors vous vous levez et au début votre sentiment est : « AH, c'est le bonheur. Mais si vous restez debout longtemps, au bout d'un moment, se lever devient très douloureux et vous avez envie de vous rasseoir. Maintenant, pourquoi cette position debout devient-elle douloureuse, si cela a commencé comme du bonheur ? C'est parce que la nature de se lever est la nature de dukkha. Se lever n'est pas le bonheur par nature, c'est insatisfaisant par nature. De sorte qu'il passe de ce que nous appelons bonheur à ce que nous appelons dukkha ou souffrance. Nous pouvons donc tous comprendre comment cela fonctionne dans notre vie, debout et assis.

On peut comprendre que lorsqu'on a faim, que manger soit vraiment bon. Et vous commencez à manger et vous pensez que c'est le bonheur et puis si vous continuez à manger et que vous mangez trop, ce bonheur devient souffrance. Donc, ce qui se passe, c'est que lorsque vous commencez à manger, la souffrance de la faim diminue, mais la souffrance d'être trop rassasié n'a pas vraiment beaucoup augmenté. À mesure que vous mangez de plus en plus, vous arrivez à un point où la souffrance de la faim s'arrête. Vous ne souffrez plus de la faim. Vous avez en quelque sorte assez mangé. Mais ensuite, vous continuez à manger, ce que nous faisons souvent, n'est-ce pas, et la souffrance de manger s'agrandit. C'est donc la même chose pour se lever et s'asseoir. Vous savez, lorsque vous vous levez pour la première fois, la souffrance de vous asseoir a diminué, mais la souffrance de vous tenir debout n'est pas encore devenue très grande. Mais plus vous vous levez, plus la souffrance de se tenir debout augmente, puis lorsque vous vous asseyez, la souffrance de se tenir debout a diminué et la souffrance de s'asseoir a commencé à augmenter. Et donc ces situations ne sont jamais satisfaisantes parce que nous n'atteignons jamais un état où nous pouvons simplement laisser les choses telles qu'elles sont. Même si vous mangez juste la bonne quantité, ce que nous faisons rarement, peu de temps après, nous allons à nouveau avoir faim.

Donc l'idée de base est qu'elle n'apporte aucune sorte de bonheur durable. Il apporte une libération temporaire. Mais cela n'apporte rien de sûr, rien de durable. C'est un peu comme si nous donnions un exemple de souffrance mentale ; nous souffrons de la solitude. Nous nous sentons très seuls. Nous voulons que quelqu'un nous aime. Nous voulons que quelqu'un nous comprenne. Alors cette souffrance est très grande et puis vous rencontrez le prince charmant et le voilà, totalement merveilleux et nous pensons : « Ok, maintenant toute ma souffrance de solitude et de ne pas être comprise et tout cela est parti pour toujours » ; vrai ou faux? Il suffit de tomber amoureux une fois et vous vous rendez compte que c'est faux. Cette personne ne mettra pas fin à toutes nos souffrances de solitude pour toujours et à jamais. Donc, à quoi cela ressemble au début, c'est que la souffrance de la solitude a diminué, mais la souffrance d'être avec la personne est encore très petite. Alors on se dit : « Wow, j'ai enfin compris. » Mais ensuite, vous êtes avec la personne 25 heures par jour. Ce qui se produit; 25 heures par jour avec la même personne, huit jours par semaine ; ce qui se produit? « Éloignez-moi, je veux mon propre espace ! Parce que vous vous chamaillez et que vous vous engueulez et que cette personne qui, selon vous, vous a toujours compris ne vous comprend pas tout le temps. Et la personne dont vous pensiez qu'elle rirait toujours de vos blagues ne le fait pas. Et la personne que vous pensiez allait toujours vous encourager et vous aimer devient de mauvaise humeur et la personne que vous pensiez si attirante et merveilleuse commence à sentir ce qui se passe, c'est que la bulle éclate et la souffrance d'être avec la personne s'agrandit .

Donc, c'est un exemple avec la souffrance mentale. Et nous voyons cela se produire encore et encore. C'est pourquoi les chansons d'amour à la radio commencent par tu es si merveilleux et tes yeux sont comme des diamants, tes dents sont comme des perles et je ne peux pas vivre sans toi et c'est une chanson et la chanson suivante est tu m'as quitté , tu m'as saccagé, et j'en ai marre de toi, je m'en vais. Et donc, nous allons et venons comme ça, parce que c'est la nature de dukkha. C'est la nature. Ce ne sera jamais différent. Il ne s'agit donc pas de trouver la bonne personne. Tu en as marre de celui-ci, alors emmenons-le au centre de don de maris usagés et mettons-le là et sortons chercher un nouveau mari ou une nouvelle femme. Ce n'est pas ça. C'est que c'est la nature de celui-ci.

C'est donc le deuxième niveau de dukkha. La plupart des personnes impliquées dans une pratique religieuse quelconque reconnaissent que la dukkha du changement n'est pas satisfaisante. J'ai eu beaucoup de dialogues avec des moines catholiques et ils voient cela aussi, c'est pourquoi les moines en général essaient de vivre un style de vie simple parce qu'ils réalisent ou essaient de réaliser que peu importe combien nous avons, peu importe combien nous allez à l'extérieur, ça n'apportera jamais une satisfaction totale. Ainsi, les catholiques vivent des styles de vie très simples. De nombreuses personnes impliquées dans une sorte de poursuite religieuse sérieuse essaient de vivre simplement parce qu'elles voient que la dukkha du changement n'est pas satisfaisante. Ils ne le voient pas comme béatitude et le bonheur et la seule chose que j'ai à faire est d'obtenir plus de choses ou une autre personne ou quoi que ce soit ; alors les religieux en général, et je dis en général, parce que ça ne s'applique pas à tous, essayez d'abandonner ça. Tout le monde veut se débarrasser du dukkha de la douleur. Les religieux veulent aussi se débarrasser de la dukkha du changement.

Le dukkha de la souffrance omniprésente

Le troisième niveau de dukkha est appelé dukkha omniprésent et composé. C'est donc le dukkha de "la condition insatisfaisante d'avoir un corps et l'esprit sous l'influence des afflictions et karma; la condition insatisfaisante d'avoir un corps et l'esprit sous l'influence des afflictions et karma”. Nous regardons donc notre corps et l'esprit. Nous pouvons être assis ici apparemment bien, mais sommes-nous libres de toute souffrance ? Non, car tout ce qu'il faut, c'est un léger changement d'état, puis le dukkha de la douleur survient. Donc juste en ayant un corps et l'esprit sous l'influence des afflictions et karma signifie qu'à tout moment, une souffrance physique et mentale grossière peut survenir. Tu vas bien et ensuite tu as une crise cardiaque. Vous êtes de bonne humeur et wham-o quelqu'un vous critique et vous déprimez. Il n'y a donc rien de sûr et de stable parce que notre corps et l'esprit ne sont pas libres.

On parle beaucoup de liberté en Amérique. Nous tuons des gens pour être libres. Nous pensons que la liberté signifie que vous êtes libre de satisfaire toutes vos impulsions. C'est ce que nous pensons être la liberté. La liberté signifie que tout ce que je veux faire, je peux aller le faire. Maintenant, d'un point de vue bouddhiste, c'est cette liberté ; liberté d'agir sur toute impulsion qui nous vient à l'esprit ? Je ne pense pas que ce soit la liberté. Je pense que c'est en fait la captivité, parce que nous sommes captivés, nous sommes emprisonnés par l'ignorance la colère ainsi que l'attachement. Nous sommes libres d'exprimer toutes nos pensées de l'attachement. Nous sommes libres d'exprimer tous nos sentiments d'arrogance. Nous sommes libres d'être paresseux. Nous sommes libres d'être sans conscience. Nous sommes libres d'exprimer notre la colère. Est-ce cela la liberté ? Est-ce que ça porte bonheur ? Non, ce n'est pas le cas. Mais vous pouvez dire : « Mais attendez une minute, quand je vais faire du shopping, je reçois du bonheur. Je reçois cette nouvelle chose ». Eh bien, vous obtenez cette nouvelle chose et combien de temps dure ce bonheur? Et ensuite, à quel moment cet objet devient-il quelque chose qui encombre votre maison et dont vous voulez vous débarrasser, et cela revient donc au dukkha du changement.

Nous voulons donc dire qu'il n'y a rien de stable dans notre situation. Nous ne sommes pas vraiment libres. Lorsque nous suivons nos pensées de cupidité ou accroché, nous pensons que satisfaire ces pensées est ce qui va nous apporter du plaisir. Mais qu'est-ce que le Bouddha dit que le vrai bonheur vient de ne pas avoir du tout ces pensées. Donc la souffrance n'est pas parce que nous ne pouvons pas obtenir ce que nous voulons. La souffrance est la l'attachement nous avons pour obtenir ce que nous voulons. C'est ce qui cause la souffrance; la l'attachement pour obtenir ce que nous voulons. Donc la vraie liberté c'est de ne pas avoir ça l'attachement, quand nous ne sommes pas attachés aux choses, alors tout ce que nous avons est suffisant. Quand nous ne sommes pas attachés, alors il y a une sorte de paix et tranquillité dans l'esprit au lieu de cette agitation et de ce mécontentement constants de vouloir plus et mieux.

Et je sais pour moi que lorsque j'ai rencontré le bouddhisme pour la première fois et que mes professeurs ont commencé à parler d'insatisfaction et de mécontentement, je me suis dit : "Oh wow, enfin quelqu'un parle de mon expérience." Parce qu'il n'y avait pas de véritable moyen dans la culture américaine pour parler du mécontentement, parce que vous êtes le pays le plus riche du monde et que vous êtes censé être heureux. Et pourtant tout le monde est insatisfait et voilà quelqu'un qui est enfin prêt à admettre que nous sommes une culture de l'insatisfaction ; dire la vérité à ce sujet. Alors j'y ai trouvé tellement de soulagement parce que j'ai toujours pensé : « Eh bien, qu'est-ce qui ne va pas chez moi, je suis insatisfait et je suis censé être heureux. Ce savon à lessive est censé me rendre heureux. Ce dentifrice est censé me rendre heureux. Cette relation est censée mettre fin à tous mes problèmes. Cette position au travail est censée me donner confiance en moi. Et aucune de ces choses n'apportait ce que la société m'avait annoncé. Ils ont tous échoué, fondamentalement.

Mais personne n'était prêt à dire : « Notre stratégie du bonheur est un échec, ça ne marche pas. Au lieu de cela, c'était : « Obtenez plus et mieux. Ce n'est tout simplement pas la bonne chose et si nous améliorons notre économie et que nous avons plus de widgets, créez simplement plus de widgets et vous serez heureux. Ou changez votre situation, déménagez à travers le pays, changez les gens avec qui vous traînez. Mais personne n'est prêt à faire face à l'insatisfaction et à ce genre d'angoisse existentielle dont nous souffrons dans ce pays plus que partout ailleurs dans le monde. J'ai vécu dans de nombreux pays, mais ce genre d'angoisse existentielle est tellement plus importante ici.

Alors qu'est-ce que le Bouddha nous demandait de regarder est notre esprit. Lorsque nous sommes malheureux, est-ce que la souffrance est due au fait que nous n'avons pas ce que nous voulons ou parce que nous sommes tellement obsédés par l'obtenir ? Et nous commençons à remarquer que c'est cet esprit de l'attachement, l'esprit de envie, l'esprit de accroché; que dès que cet esprit surgit, nous souffrons, que nous ayons ce que nous voulons ou que nous n'ayons pas ce que nous voulons. Quand il y a envie, il y a de la douleur dans l'esprit. Parce que quand on n'a pas ce qu'on veut, on souffre parce qu'on ne l'a pas. Quand on a ce qu'on veut, on souffre parce que envie nous fait peur de le perdre. Et vous savez ce que c'est, dès que nous obtenons quelque chose, nous sommes terrifiés, il va disparaître. Ça va s'en aller. Il va disparaître. Nous ne l'aurons plus.

Pourquoi naissons-nous dans des corps qui vieillissent, tombent malades et meurent ?

Donc, tout cela se produit en raison d'être sous l'influence de l'ignorance, la colère, l'hostilité et karma, nous ne sommes pas libres. Pourquoi sommes-nous nés avec ça corps qui, par nature, vieillit, tombe malade et meurt ? Les scientifiques tentent de résoudre le problème corps, mais personne ne demande pourquoi nous sommes nés dedans pour commencer ? Pourquoi avons-nous ce genre de corps commencer avec? Les scientifiques ne posent pas cette question. La Bouddha l'a demandé. Parce que nous pouvons voir qu'une fois que nous avons ceci corps, la nature de la corps est de vieillir, de tomber malade et de mourir. Il n'y a pas d'autre moyen de le faire. Peu importe à quel point ils font de la cryogénie, vous savez et essayez de congeler votre corps ou geler votre tête. Walt Disney est gelé quelque part, attendant qu'ils puissent le ranimer. Peu importe combien vous faites cela; il n'y a pas de liberté.

Tout d'abord, c'est impossible parce que le courant mental a disparu. Deuxièmement, même si un nouveau courant mental revenait et après 3000 ans disait : « Salut, je ne sais pas qui je suis. Et ils ont dit : "Tu es Walt Disney." "Oh ouais, je suis Walt Disney", et tout le monde dit, "Qui est Walt Disney?" car après 3000 ans, tout le monde a oublié (L), alors ça va être le bonheur ? Ce nouveau Walt Disney est toujours sujet à la maladie du vieillissement et à la mort. Peu importe ce que fait la science, vous êtes toujours sujet au vieillissement, à la maladie et à la mort. Et le vieillissement commence le moment après la conception. Ce n'est donc pas comme si nous naissions, puis nous grandissions et tout était heureux, puis un peu plus tard, le vieillissement commençait. C'est notre point de vue ordinaire.

Avez-vous déjà remarqué que la définition de l'ancien change tous les dix ans ? Vous souvenez-vous quand 40 ans étaient vieux, puis 50 sont devenus vieux, puis 60 sont devenus vieux et 70 sont devenus vieux, puis 80 sont devenus vieux, puis 90. Vous savez, 50 devient, comme, « Eh bien, tu es encore un enfant ; 70, tu es un adolescent, 80, tu deviens enfin un adulte. Notre définition de l'ancien change chaque décennie, mais le vieillissement se produit toujours, n'est-ce pas ? Ça va et il n'y a pas d'autre moyen de le faire. Il n'y a aucun moyen de ne pas vieillir. Il n'y a aucun moyen d'éviter de mourir, car dès que nous naissons ou devrions-nous dire la conception est la rencontre de la conscience avec le sperme et l'ovule. Eh bien, une fois que les choses se rejoignent, la seule chose qu'elles peuvent faire après cela est de se séparer. Une fois que les choses sont jointes, la prochaine étape, quelque part le long de la ligne, est la séparation. Alors le corps et l'esprit vont se séparer. C'est ce qu'on appelle la mort. Il n'y a pas moyen de contourner cela. C'est une donnée dans la vie.

Nous pensons que si nous ne parlons pas de la mort, cela n'arrivera pas.

Et la société n'aime pas en parler. Parce que nous avons peur que si nous en parlons, cela puisse arriver. "Si nous ne parlons pas de la mort, cela n'arrivera pas." J'ai parlé récemment à quelqu'un qui travaillait pour Forest Lawn [un cimetière]. C'était incroyable. Elle a parlé de tous les forfaits que vous pouvez acheter quand quelqu'un meurt. Vous savez, comment vous avez un forfait vacances que vous pouvez acheter lorsque vous partez en croisière ? Eh bien, il existe également des plans de décès emballés. Ainsi, vous pouvez choisir d'être entraîné dans un cheval en calèche, pour montrer votre richesse ou d'être conduit dans un corbillard ou dans une simple caisse en pin ou un forfait plus cher ; comment mourir en Amérique. D'autres cultures sont plus réelles à propos de la chose ; les gens meurent dans les rues et vous le voyez. Ils ne les repoussent pas; juste comprendre et réaliser que c'est la nature de notre vie et nous n'en sommes pas libérés.

Ainsi, ce genre de dukkha imprègne nos agrégats ; notre corps et l'esprit sont envahis d'être insatisfaisants. Pourquoi ne sont-ils pas satisfaisants ? Parce qu'il n'y a pas de libération de l'ignorance, la colère et l'hostilité, il n'y a pas de libération de nos actions contaminées dans le passé. Nous sommes influencés; nous sommes poussés par la puissance de nos actions passées. Nous sommes complètement submergés par diverses émotions. Et c'est notre expérience n'est-ce pas, quand nous nous arrêtons pour la regarder ? Nous pensons que nous sommes en contrôle. Nous pensons qu'il y a un je qui contrôle. Quel contrôle avons-nous sur notre corps? Vous ne pouvez pas choisir de ne pas vieillir. Vous ne pouvez pas choisir de ne pas tomber malade. Quel contrôle avons-nous sur notre esprit ? Tout ce que nous avons à faire est de nous asseoir pendant trois minutes méditation et il devient très évident que nous n'avons pas beaucoup de contrôle sur notre esprit, n'est-ce pas ? L'esprit fait exactement ce qu'il veut. Ça rôde ici, ça rôde là-bas. Nous avons donc l'impression qu'il y a un je qui contrôle, mais il n'y a pas de je qui contrôle. Au lieu de cela, nous sommes contrôlés par ces facteurs mentaux nuisibles, basés sur l'ignorance, puis accroché, envie, l'attachement, sur la base de l'hostilité, la colère, la haine.

Pratiquez le dharma maintenant

Puis tous les autres viennent après ça, la jalousie, l'arrogance, tout le reste. Et ces choses, quand elles surgissent dans notre esprit, elles prennent le dessus. Ils prennent simplement le dessus et ce n'est même pas comme s'ils devaient affirmer beaucoup d'énergie pour prendre le contrôle de notre esprit. Une petite pensée de la colère entre et prend complètement le dessus dans l'esprit. Il grossit en un rien de temps; ce n'est pas un combat pour la colère prendre en charge. Accroché, envie, une petite pensée, puis wam, nous sommes totalement obsédés, "Je dois le faire de cette façon." On s'attache vraiment à nos idées ou à nos croyances. « Cela doit être fait de cette façon. Les lumières doivent s'éteindre exactement à ce moment-là et cesser de respirer si fort. Et vous savez, nous sommes très attachés à tout, à nos idées sur la façon dont nous pensons que les choses devraient être. Nous sommes donc contrôlés par toutes ces émotions perturbatrices et ces idées fausses. Ils prennent le dessus et dirigent notre esprit. Nous sommes poussés par la force de notre passé karma, nos actions passées. Parfois, vous arrivez à un point où vous voulez vraiment faire quelque chose de différent et vous vous rendez compte que vous refaites la même chose. Ou vous voulez vraiment faire quelque chose de différent mais vous n'avez pas les circonstances extérieures pour pouvoir le faire. Et c'est pourquoi les maîtres disent de pratiquer le Dharma maintenant, au lieu de le remettre à plus tard. Parce que nous disons tous : "Ok, eh bien je suis jeune maintenant et il y a toutes ces autres choses que je veux faire, accomplir et expérimenter." Et rappelez-vous maintenant que « jeune » dure jusqu'à vos 80 ou 90 ans. Ainsi, vous êtes toujours « jeune » et vous avez toujours de nouvelles choses que vous voulez expérimenter et faire et la pratique du dharma est plus tard, après avoir fait toutes ces choses.

Et puis disons que vous arrivez à ce point, où vous êtes vraiment prêt à plonger dans le Dharma et puis tout d'un coup, vous avez toutes sortes d'obstacles extérieurs. Ton corps échoue, votre esprit fait quelque chose. La bourse s'effondre et vous n'avez plus de fonds. Vos proches tombent malades et vous devez aller vous en occuper. Vous avez repoussé la pratique du Dharma pendant si longtemps, alors que vous êtes presque prêt à le faire, alors la situation extérieure autour de vous devient très défavorable. Pourquoi? En raison de la force de nos précédents karma, nous avons créé des causes dans le passé. Nous avons fait certaines actions et ça mûrit et ça y est. C'est pourquoi ils disent qu'il est si important de s'entraîner maintenant, car nous ne savons pas si nous aurons une autre chance. Pratiquer signifie donc changer d'avis; transformer notre esprit. Cela ne signifie pas faire beaucoup de rituels; cela signifie transformer notre esprit. Il est important de travailler à transformer notre esprit ; purifier, abandonner les attitudes négatives, développer nos bonnes qualités, méditer sur l'amour et la compassion, apprendre la vue correcte et la mettre en pratique. C'est ce que signifie pratiquer le Dharma. Et l'importance de le faire maintenant car nous sommes tellement poussés par notre passé karma.

Et nous le voyons ici à l'Abbaye tout le temps. C'est incroyable quand on vit ici; ce que vous commencez à comprendre. On voit des gens qui vont parcourir 3 000 miles pour se rendre à l'Abbaye et une fois qu'ils sont là, ils ne peuvent pas faire les 20 pieds supplémentaires pour entrer dans le méditation salle. Ils tomberont malades, tout d'un coup. Leur esprit dira : "Oh j'ai trop de travail, je ne peux pas aller à méditation session." Toutes sortes de choses vont arriver à cause du passé karma. C'est juste fascinant comment tu le vois, comment nous sommes tellement poussés par notre passé karma; donc sous le contrôle de nos attitudes négatives ; nos émotions perturbatrices. Et nous ne sommes pas libres. C'est donc la souffrance aggravée omniprésente. Voir tout cela comme de la souffrance est quelque chose d'unique Bouddha's enseignements. Parce que nous devons spécifiquement voir comment être sous l'influence de l'ignorance qui s'empare de la véritable existence ; comment être sous l'influence de cela, est la source de notre souffrance et la source de notre manque de liberté.

Et d'autres traditions religieuses (dans l'ensemble, c'est une généralisation ici) n'identifient pas l'ignorance de saisie du soi comme la source de la souffrance, comme la source de dukkha. Sans voir cela comme la source de dukkha et voir que nous avons un corps et l'esprit sous son contrôle ; cela ne semble pas être dukkha. Par conséquent, il n'y a aucun désir d'abandonner ce genre de dukkha. C'est quelque chose qui est beaucoup plus unique au Bouddhales enseignements ; identifier ce qu'est cette ignorance et comment c'est une idée fausse et comment elle nous maintient en esclavage. Et il est vraiment difficile d'identifier exactement ce qu'est cette ignorance. C'est comme si nous parlions hier, nous l'avons depuis si longtemps que nous ne le voyons même pas. Nous pensons simplement que c'est comme ça. Nous ne le remettons pas en question.

Renonciation à la souffrance (dukkha)

Alors quand on parle de renonciation, nous renonçons à dukkha et nous renonçons aux trois niveaux. Alors souvenez-vous des animaux et tout le monde renonce à la dukkha de la douleur et veut en être libéré. La dukkha du changement est particulière aux pratiquants religieux qui veulent s'en libérer, et cette dukkha aggravée omniprésente est unique à ceux qui ont profondément compris ce que Bouddha parle. Lorsque nous comprenons vraiment ces trois niveaux de dukkha, notre compassion devient vraiment, vraiment grande. Quand nous ne comprenons dukkha que comme le dukkha de la douleur, alors nous avons de la compassion pour les gens qui sont malades, qui meurent de faim. Mais alors nous détestons tous les gens qui vivent au sommet de la société ; parce que nous pensons, "Oh ils sont riches et ils ne partagent rien et tous ces politiciens et tous ces PDG," et ainsi de suite et nous détestons ces gens. Mais nous avons une pitié incroyable pour toutes les personnes qui souffrent, jusqu'à ce que bien sûr, nous devions aller vivre à côté d'eux et puis nous ne les aimons pas tellement.

C'est donc une compassion très partielle. Lorsque nous avons une telle perspective, nous pouvons alors regarder les personnes qui ont le pouvoir dans la société, qui ont la richesse dans la société et qui ont aussi de la compassion pour elles. Parce que nous réalisons que ces personnes souffrent énormément, elles ne sont pas à l'abri de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Ils sont même sous le contrôle du dukkha du changement. Ils n'ont pas atteint le Nirvana. Ils peuvent avoir beaucoup de pouvoir et beaucoup de richesses, mais cela ne signifie pas qu'ils jouissent d'une sécurité ou d'un bonheur durables. Je me souviens qu'il y a environ 10 ans, je voyageais en Chine avec certains de mes amis chinois continentaux et nous étions dans un stand de thé et il y avait une affiche de Mao Tse Tung et du Gang des Quatre et un de mes amis l'a regardée et a dit , "Je me demande dans quel royaume ils sont tous maintenant?" Il y avait des gens qui avaient la quintessence du pouvoir et du contrôle, mais qui l'ont utilisé pour créer tant de choses négatives incroyables karma et où sont-ils maintenant? Souvent, lorsque nous sommes jaloux des gens parce qu'ils sont riches ou puissants ou qu'ils ont des relations que nous n'avons pas, il est très intéressant d'examiner quel genre de karma qu'ils créent et où ils sont susceptibles de renaître. Alors la compassion surgit, parce que nous voyons qu'ils ne sont pas libres. C'est donc le genre de compassion égale dont nous avons vraiment besoin si nous voulons être socialement actifs dans le monde. L'Abbaye espère faire un programme avec des militants écologistes, parler de ce genre de choses, avoir une base spirituelle pour l'activisme social afin que vous puissiez vraiment avoir de la compassion pour tous ceux avec qui vous traitez.

C'est donc la première noble vérité, et ce n'est que notre expérience. Ce que je décris ici regarde notre propre expérience. Ne le crois pas parce que Bouddha dit, il suffit de regarder notre propre expérience. Est-ce que cela décrit mon expérience de vie ? Si nous disons oui, alors la question suivante est : « Comment puis-je m'en sortir. Y a-t-il un moyen de sortir de cela? Je ne veux pas continuer à faire ça. Parce que la souffrance aggravée n'est pas seulement cette vie. Nous sommes sous l'influence de l'ignorance et karma, donc nous renaissons à nouveau. Cette corps vieillit, vieillit et meurt. Il meurt et puis ce qui se passe sous l'influence de l'ignorance et karma? Nous naissons de nouveau. Et puis nous créons plus karma et plus encore envie et puis nous mourons de cette vie et naissons de nouveau. C'est comme être sur un manège qui ne s'arrête jamais. Et vous montez sur votre petit cheval et parfois le cheval monte et vous naissez dans un royaume supérieur et parfois il descend et vous naissez dans un royaume inférieur. Mais le manège continue avec cette même chanson malade qu'ils continuent à jouer encore et encore et encore. Et quand nous parlons d'existence cyclique, c'est exactement ce que nous voulons dire, ce cycle de dukkha qui se répète constamment encore et encore et encore et il n'y a pas de vacances.

Dans votre vie habituelle, vous travaillez quelques jours, puis vous prenez une journée de repos. C'est intéressant d'écrire aux détenus, quand vous êtes jeté en prison, ils ne vous donnent pas une journée de répit en dehors de la prison. J'écris à des gars qui ont été condamnés à perpétuité pour des choses qu'ils ont faites à l'adolescence. Ils n'ont pas droit à une seule journée de liberté. Ils ne peuvent pas rentrer chez eux le jour de leur anniversaire et être avec leur famille. Ils ne peuvent pas rentrer chez eux à Noël et quitter la prison. Ils sont en prison jusqu'à ce que leur cadavre soit enterré. Il n'y a pas un jour de vacances. De la même manière, dans cette prison de l'existence cyclique, nous n'en tirons aucune vacance. Ce n'est pas comme si nous étions sous l'emprise des afflictions et karma pendant six jours par semaine et un jour par semaine, il n'y a pas de samsara, puis nous retournons au samsara le lundi matin. Ce n'est pas comme ça, c'est continu. Une renaissance juste après l'autre, vous n'obtenez pas de pause entre elles pour vous détendre entre les renaissances. C'est le flux mental, dû à la force de envie ça va et ça y est. Vous êtes dans une autre vie.

Donc, quand nous comprenons vraiment cela, il y a un certain type de sentiment à l'intérieur de nous. Mon expérience a été que d'une certaine manière, c'est un soulagement de savoir enfin exactement ce qu'est ma vie. Mais en même temps, c'est un peu effrayant, « Ouais, ça dure depuis des temps sans commencement et si je ne fais rien, ça va continuer. Je ne veux pas continuer à faire ça. C'est alors que nous commençons à regarder autour de nous et à dire : « Eh bien, quelle est la cause de tout ce dukkha ? Et cette cause peut-elle être éliminée ? Et qui va me conduire sur le chemin pour que je puisse l'éliminer ? C'est alors que ces questions commencent à venir et ces questions sont d'une importance vitale. Alors nous commençons à nous demander : « Eh bien, quelle est la cause de tout cela ? » Et nous pouvons voir comment l'hostilité et la colère nous faire souffrir. Nous sommes en mesure de voir comment ils se rapportent à envie ainsi que accroché. Nous pouvons voir comment envie ainsi que accroché renvoient à l'ignorance.

Rêver et saisir

En fait, l'ignorance est la racine de tout cela. Mais en décrivant les Quatre Nobles Vérités, sous la vérité de l'origine de la souffrance, la cause de dukkha, la Bouddha cité envie. Il n'a pas cité l'ignorance, même si c'est la racine, parce que envie c'est ce qui fait tourner le monde. C'est le envie, accroché, la saisie au moment de la mort qui nous projette dans la prochaine renaissance. Et puis on peut voir au cours de notre vie, il y a toutes sortes de envie et saisissant. Nous aspirons au plaisir des sens. Nous aspirons à être libérés de ce qui n'est pas attrayant. Nous aspirons à des choses neutres pour ne pas cesser d'exister et se transformer en grande souffrance. Nous aspirons juste à exister.

Ensuite, nous avons saisir. Nous saisissons le plaisir des sens. Nous saisissons notre vision de soi. Nous saisissons toutes sortes de mauvaises vues. Nous saisissons les mauvaises conduites et pratiques comme étant en fait le chemin. Alors on commence à voir envie et saisissant comme une sorte de flamme qui entraîne tout. Et d'où viennent-ils ? Ils viennent de l'ignorance, cette ignorance, qui non seulement ne voit pas la réalité, mais qui conçoit à tort que les choses existent à l'opposé de la façon dont elles existent réellement. L'ignorance n'est pas seulement un trouble de l'esprit, mais c'est une saisie active du contraire de la façon dont les choses existent. Ce n'est pas seulement, "Oh, je suis assombri, je suis confus." Notre esprit appréhende la véritable existence ; il saisit l'existence inhérente. Il saisit à l'opposé de la manière dont les choses existent ; les choses existent en dépendance.

Existence dépendante

Ce livre est ce qui est simplement étiqueté en fonction des pages, de la couverture et de la reliure. Le livre est un phénomène dépendant, mais nous ne le voyons pas ainsi, nous ne le saisissons pas ainsi. Nous pensons qu'il a une nature de livre. Ainsi, alors que les choses existent de manière dépendante, nous les voyons comme ayant leur propre essence, qui est exactement à l'opposé de la façon dont elles existent. Quand nous regardons le moi, nous voyons que le moi est dépendant ; Depend de corps et l'esprit. Cela dépend de l'existence du concept de personne et de l'étiquette, soi. Ainsi, le soi est quelque chose qui surgit en fonction d'autres facteurs. Mais lorsque nous appréhendons une personne, nous ne l'appréhendons pas comme apparaissant de manière dépendante, nous la saisissons comme existant réellement. "Il y a une vraie personne là-bas et cette personne est vraiment mon ami et cette autre personne est vraiment mon ennemi et ils ont une vraie personnalité concrète. Ils sont toujours comme ça et je suis toujours comme ça. J'ai ma personnalité. Je suis toujours comme ça donc tout le monde a intérêt à s'y habituer, parce que je ne vais pas changer. Vous savez, nous créons ces identités et les saisissons comme réelles, mais tout ce que nous avons à faire est un peu d'investigation et nous réalisons que tout cela n'est qu'une hallucination. C'est juste inventé. Mais nous n'enquêtons pas très souvent et donc la plupart du temps, nous voyons les choses à l'opposé de la façon dont elles existent.

Cette ignorance peut-elle être éliminée ?

Alors la question se pose, cette ignorance peut-elle être éliminée ? Cette ignorance, qui engendre la envie et la saisie, qui donne lieu à l'arrogance et à la jalousie et à toutes ces autres choses, cela peut-il être éliminé ? Voici où nous avons la bonne nouvelle. La réponse est oui. Pourquoi? Parce que l'ignorance saisit les choses à l'opposé de la façon dont elles existent réellement, c'est donc une conscience erronée et erronée. Si les choses existaient réellement, il serait impossible de supprimer l'ignorance, car l'ignorance serait une conscience correcte. Et une conscience valide ne peut jamais être réfutée parce qu'elle appréhende correctement les choses. Donc, si les choses existent vraiment, alors il n'y a aucun espoir. Mais le fait est que les choses sont vides d'existence véritable, donc l'ignorance est une conscience déformée. C'est une conscience peu fiable. Parce qu'elle n'est pas fiable, elle peut être éliminée par l'antidote qui est le facteur mental (l'ignorance est aussi un facteur mental), le facteur mental de la sagesse, qui perçoit les choses comme existant telles qu'elles sont.

Ainsi, la sagesse perçoit les choses comme existant à l'opposé de la façon dont l'ignorance les perçoit comme existant. Mais parce que le point de vue de la sagesse ne peut être réfuté, il ne peut être contredit, il finira par l'emporter sur le point de vue de l'ignorance. Notre esprit est très habitué à l'ignorance. Il va falloir beaucoup au début pour avoir cette vision de la sagesse et pour comprendre comment la sagesse voit les choses, pour voir ce qu'est ce vide, comment les choses existent et même pour développer une compréhension conceptuelle correcte du vide. Mais ensuite, en acquérant cette compréhension conceptuelle correcte et en nous familiarisant avec elle encore et encore et encore, alors nous obtiendrons une perception correcte de la vacuité. Et à travers cette sagesse qui réalise directement la vacuité, cela va commencer à contrecarrer les couches d'ignorance de telle manière qu'elles ne pourront pas ré-émerger, jusqu'à ce que finalement la graine de l'ignorance soit éradiquée de l'esprit.

Lorsque la graine de l'ignorance est éradiquée de notre esprit, c'est ce que nous appelons le nirvana. Nous avons donc éradiqué les afflictions mentales et leurs graines et les karma qui provoque la renaissance. Lorsque ceux-ci ont été éradiqués par la force de cette sagesse réalisant directement la vacuité, alors la cause de l'existence cyclique cesse. Lorsque la cause de dukkha cesse, la dukkha résultante cesse. C'est ce que nous appelons le nirvana, la libération. Cela s'appelle aussi la paix; un autre nom pour le nirvana est la paix. Nous voulons toujours la paix, mais la vraie paix n'est pas légiférée. La vraie paix est cet état d'avoir éliminé les afflictions et karma provoquant la renaissance et éliminant ainsi la dukkah. Lorsque vous suivez le Bodhisattva chemin, alors vous ne voulez pas simplement atteindre la libération pour vous-même, mais vous voulez bénéficier à tous les êtres. Vous voyez que même si vous vous êtes sorti de l'existence cyclique et avez arrêté la cause de votre propre souffrance, il y a toujours cette apparence d'existence inhérente à l'esprit. L'esprit n'est toujours pas complètement purifié, il reste cet obscurcissement sur l'esprit.

Alors ils comparent les afflictions aux oignons. Vous faites cuire des oignons dans une casserole et ils sont assez dégoûtants. Vous sortez les oignons et il n'y a pas d'oignons, mais il y a l'odeur des oignons. Ainsi les afflictions et leurs graines sont comme les oignons. Ils sont purifiés par la sagesse, mais il y a cette empreinte subtile qui reste, qui obscurcit l'esprit. C'est l'obscurcissement cognitif et c'est l'empreinte des afflictions et de cette apparence dualiste. En méditant à plusieurs reprises sur la vacuité, motivé par la force de Bodhicitta, alors la sagesse est capable de nettoyer complètement ces obscurcissements cognitifs de l'esprit. Et quand ils sont complètement purifiés, alors on atteint la bouddhéité.

Questions et réponses

[En réponse à l'audience] Votre question est donc de savoir quand vous percevez directement la vacuité, c'est de la sagesse, mais quand vous sortez de l'équilibre méditatif, alors les choses apparaissent toujours réellement existantes à votre esprit. C'est l'obscurcissement cognitif; cette apparence d'existence véritable. Parce que nous sommes des êtres très grossiers, à notre niveau, les choses apparaissent vraiment existantes et nous les saisissons de cette façon. Alors l'ignorance redevient manifeste, ou elle peut redevenir manifeste.

[En réponse au public] Alors pourquoi est-il si important de réaliser directement la vacuité ? Parce que nous sommes embrouillés par ces fausses apparences ; nous pensons qu'ils sont vrais. Mais quand vous avez vu la vérité et que vous avez vu le vide, alors même si les fausses apparences arrivent, vous savez qu'elles ne sont pas vraies, donc elles ne vous trompent pas. Vous savez comment un petit chaton ira devant un miroir et essaiera de jouer avec le chaton qui s'y trouve ? Ils pensent qu'il y a un vrai chaton dans le miroir. Ils sont complètement trompés par la fausse apparence. Nous et les bébés faisons la même chose. En tant qu'adulte, nous savons que le reflet dans le miroir, le visage dans le miroir est une fausse apparence. Nous n'essayons pas de jouer avec ou quoi que ce soit. Mais c'est très intéressant, parfois vous voyez des gens se mettre en colère parce qu'ils jettent quelque chose sur le reflet d'eux-mêmes dans le miroir, comme si la personne dans le miroir était celle qui causait le problème, comme si elle était réelle. Nous savons quand nous nous regardons dans un miroir que c'est une fausse apparence. De même, quelqu'un qui a perçu la vacuité sait directement que les choses qui apparaissent apparaissent faussement, donc ils ne sont pas tous impliqués et obsédés par ces apparences. Ils ne réagissent pas à eux, « Oh. Je dois avoir celui-ci et je dois m'éloigner de celui-là. C'est comme, je me souviens il y a de nombreuses années, quand j'étais enfant à Disneyland, il y avait le manège de la maison hantée. Et tu es sorti de la maison hantée et tu t'es regardé dans le miroir et il y a un fantôme assis à côté de toi. Vous souvenez-vous que? Maintenant, si vous pensez qu'il y a un vrai fantôme assis à côté de vous, vous allez paniquer. Je veux dire, on pourrait s'asseoir et parler au fantôme, mais c'est juste parce qu'on a appris qu'on est censé paniquer si on voit un fantôme. Alors on panique. Mais si vous savez que ce n'est qu'un hologramme, alors vous ne paniquez pas : « Oh, il y a l'apparition d'un fantôme, c'est assez drôle, rigolez, rigolez. Vous ne paniquez pas, vous n'avez pas à détruire le fantôme, car ce n'est pas un vrai fantôme. Ou vous regardez dans le miroir et Oussama Ben Laden est assis à côté de vous, vous n'avez pas besoin de le détruire, ou si c'est Marilyn Monroe ou Arnold Schwarzenegger, votre esprit ne se remplit pas de luxure, parce que vous réalisez que c'est juste un fausse apparence.

[En réponse au public] Même un dixième niveau Bodhisattva a encore un niveau d'obscurcissement très subtil, extrêmement subtil sur l'esprit. Cela empêche ce dixième niveau Bodhisattva d'être omniscient. Donc, ils ont encore un peu d'obscurcissement dans l'esprit ; quelque chose de subtil; une fausse apparence subtile et c'est quand cela est totalement supprimé, alors l'esprit est purifié et alors l'omniscience se produit.

[En réponse au public] Lorsque nous disons que tout est une hallucination ou comme une illusion, cela signifie « comme une hallucination », cela pourrait être plus clair lorsque nous disons cela, à cause du double sens d'hallucination ; l'esprit percevant ou l'objet. Mais cela signifie que les choses n'existent pas telles qu'elles apparaissent. Donc, si vous avez des hallucinations et qu'il y a des fleurs dans le ciel et qu'il y a une chose merveilleuse tout autour de vous, c'est une fausse apparence pour l'esprit. Il n'y a pas de fleurs dans le ciel. Dans l'Inde ancienne, il y avait apparemment des magiciens qui pouvaient prendre des cailloux et des pierres et jeter un sort dessus et faire apparaître des chevaux et des éléphants ; il y avait donc l'apparition de chevaux et d'éléphants, mais tout ce qu'il y avait, c'était des cailloux et des pierres. Avec le mirage, il y a l'apparence de l'eau, mais il n'y a que de l'asphalte et de la lumière. Le visage dans le miroir; il y a l'apparence d'une personne réelle, mais tout ce qu'il y a est un miroir et certain conditions et les objets devant lui. Ces choses sont toutes des exemples de choses qu'il nous est facile d'identifier dans le monde comme des apparences fausses ou illusoires. Ils n'existent pas tels qu'ils apparaissent. Mais la véritable existence est la même, elle existe, elle semble exister, mais les choses n'existent pas vraiment ou de manière inhérente, mais nous ne pouvons pas identifier ce qu'est cette apparence réellement existante… alors nous croyons tout. Je pense que c'est comme quand quelqu'un nous critique. Nous ne disons pas, oh, ce ne sont que des ondes sonores, n'est-ce pas ? Nous ne disons pas, ce ne sont que des ondes sonores. Nous disons, ils me critiquent, AH ! Nous saisissons les choses comme existant d'une manière qu'elles n'existent pas et c'est ce qui fait apparaître tous les états mentaux affligés.

[En réponse au public] Non, nous ne nions pas l'existence des choses. Mais ils n'existent pas tels qu'ils nous apparaissent. Ainsi, dans le cas de fleurs hallucinantes dans le ciel, il n'y a aucun fondement même pour les fleurs. Mais si je suis sous l'influence du LSD et que je vois ce gong comme un éléphant, alors il y a une base à le penser, mais mon esprit est vraiment en train d'halluciner, mais il y a un gong là. Mais quand je regarde ça et que je pense qu'il y a un vrai gong là-bas et en plus, "C'est MIEN, et personne ne peut le prendre, parce que c'est MIEN." C'est alors que de graves problèmes surviennent.

Public: Pourriez-vous dire ce que vous voulez dire exactement quand vous dites méditer sur le vide; pouvez-vous me donner quelque chose de littéral?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): À méditer signifie essentiellement familiariser notre esprit avec des états mentaux réalistes et bénéfiques. Vous écoutez d'abord les enseignements, puis vous y réfléchissez pour les comprendre correctement. Alors vous méditer sur eux et essayez de les intégrer dans votre esprit. Il peut être très pratique de tout intégrer pour maîtriser une grande partie du envie qui entre dans l'esprit ou pour nous aider à voir la réalité de ce corps et donc se demander ce qu'il est important de faire dans nos vies.

Public: Si les choses sont si solides, où sont les gens qui étaient là il y a 5 minutes ? Tout change constamment. Cela me semble utile pour assouplir les choses.

VTC : Exact, parce que c'est un méditation sur l'impermanence et la fugacité. C'est très utile. Cela détend beaucoup les choses. Parce que nous voyons que rien n'existe pour toujours. À un niveau grossier, nous voyons que les choses disparaissent. Mais ensuite, vous arrivez à un niveau subtil et nous voyons qu'ils changent d'instant en instant, ce qui détend beaucoup les choses dans notre esprit.