Créer l'harmonie avec les autres

Valeurs du Dharma : deuxième partie

• Pratique et formation
• Apprendre à donner et à recevoir du soutien

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Valeurs du Dharma : troisième partie

• Se réjouir de la vertu et des talents des autres
• Développer la pleine conscience, l'effort joyeux et l'humilité dans les activités quotidiennes
• Créer l'harmonie avec les autres par la gratitude, le respect et le pardon

Jeunes adultes 02 : Valeurs 03 (download)

Questions et réponses

• Initiations
• Gérer les désaccords

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Extrait : Qu'en est-il du bouddhisme ?

Vous vous demandez peut-être : « Pourquoi parle-t-elle autant de cette abbaye et de la façon dont ils vivent, etc. Je veux entendre quelque chose sur le bouddhisme ! [Rires] C'est parce que quand on commence quelque chose comme ça, on a tendance à vouloir construire une institution, et c'est facile que le but de ses actions soit de profiter à l'organisation. Alors la motivation devient, "Comment puis-je rendre mon institution ou mon organisation plus grande et plus forte?"

Mais ici, à l'abbaye, l'accent est mis sur les principes selon lesquels nous vivons parce que nous n'essayons pas de créer une institution pour le plaisir d'une institution – le monde a déjà suffisamment d'institutions. Nous essayons de faire grandir les principes du Dharma dans notre propre cœur. Il est nécessaire d'avoir une institution pour soutenir cela, mais le but réel est de vivre le Dharma dans nos propres cœurs. C'est ça qui est important et c'est pour ça qu'on parle tant du genre d'attitudes qu'on veut cultiver pour vivre ensemble.

Extraits : Pratique et formation

Il est important de se rappeler que ce que nous faisons ici, c'est de la pratique. Nous nous entraînons. Lorsque vous entendez le mot « pratique », la pratique implique de faire quelque chose à plusieurs reprises. La pratique a l'implication que vous n'êtes pas encore là. Vous vous familiarisez avec quelque chose pour – pas soudainement, mais progressivement – ​​arriver là où vous allez.

En ce qui concerne l'entraînement, les militaires s'entraînent beaucoup, n'est-ce pas ? Eh bien, ici, nous développons la milice de l'amour et de la compassion, et notre ennemi est l'esprit égocentrique et la saisie de l'ego. Nous entraînons l'esprit.

La formation, encore une fois, implique la répétition, la familiarisation, le développement progressif de ses compétences. C'est très important, et on ne s'attend pas à ce que nous soyons déjà tous là. Nous sommes là où nous en sommes. Nous savons où nous allons. Nous nous entraînons et nous nous entraînons sur une période de temps pour tenter de nous y rendre. Mais bien sûr, ce n'est pas un endroit physique où nous allons; c'est un lieu intérieur.

Le fait qu'il s'agisse d'une formation a plusieurs ramifications :

On ne se reproche pas de ne pas être là

La première, c'est qu'on ne se reproche pas de ne pas être là, parce qu'on sait qu'on part de là où on en est et qu'on est en train d'y aller. Nous ne nous battons pas; nous ne nous rabaissons pas; nous ne nous asseyons pas là et nous disons : « Tout le monde est si loin sur le chemin ; il n'y a que moi qui suis si distrait. Tout le monde peut sortir du lit le matin ; il n'y a que moi… [ronflement]. Tout le monde est si gentil avec les gens; il n'y a que moi qui claque les portes et interromps. [Rire]

Nous ne culpabilisons pas nous-mêmes, car nous enlevons l'attente que nous sommes parfaits. Et nous acceptons le fait que nous en sommes là où nous en sommes et que nous nous entraînons.

Nous pouvons être transparents avec les autres

Puisque nous acceptons que nous n'en sommes pas encore là, nous pouvons être d'accord pour être transparents avec les autres. Nous n'avons pas besoin de mettre un masque et d'essayer d'être une sorte de super-praticien qui est très ensemble. Nous savons que nous ne le sommes pas et nous savons que tout le monde le sait aussi. [Rire]

Vous connaissez notre comportement habituel – comment nous essayons de cacher nos défauts, comment nous inventons des excuses, blâmons les autres et tordons les choses pour donner l'impression : « Oh oui, j'ai toujours de très bonnes intentions ; Je n'ai aucun défaut. » Nous abandonnons ce genre de comportement pour deux raisons :

• Premièrement, nous savons que nous n'en sommes pas encore là et nous savons que tout le monde sait que nous n'y sommes pas encore. Nous n'essayons donc pas d'impressionner qui que ce soit.
• Une autre raison est que nous faisons confiance aux autres personnes avec qui nous vivons pour avoir de la compassion et de la compréhension envers nous lorsque nous admettons que nous n'en sommes pas encore là.

Nous travaillons tous sur cette capacité à être compatissants et tolérants les uns envers les autres. Parfois, nous ne sommes pas si bons, mais fondamentalement, je pense que lorsque quelqu'un d'autre est transparent avec nous et admet ses erreurs, notre réaction est généralement celle de la compréhension.

Je pense que là où les choses se construisent et deviennent très tendues, c'est quand nous ne sommes pas disposés à admettre nos erreurs, et pourtant tout le monde autour de nous sait que nous les commettons.

Lorsque nous sommes d'accord avec nos affaires et que nous faisons confiance aux autres et admettons nos affaires, cela crée un sentiment de bien-être en nous-mêmes. Cela crée également un sentiment de bien-être chez les autres et leur donne la possibilité d'être gentils et compatissants envers nous.

Lorsque nous sommes très sur la défensive, il est très difficile pour les autres d'avoir de la compassion envers nous.

C'est étrange, n'est-ce pas ? Lorsque nous sommes sur la défensive, ce que nous voulons le plus, c'est la gentillesse des autres, mais notre attitude défensive repousse en fait leur gentillesse. [Rires] D'un autre côté, lorsque nous sommes transparents, que nous admettons nos trucs et que nous nous préparons à leurs critiques, leur réponse s'avère généralement être de la compassion.

Nous ne sommes pas en compétition pour voir qui sera éclairé en premier

Nous savons et acceptons que nous sommes tous en cours de formation, et nous essayons de nous soutenir mutuellement dans cette formation. Nous ne sommes pas en compétition pour voir qui sera éclairé en premier. Celui qui sera éclairé en premier devra revenir et nous y conduire de toute façon.

Alors si d'autres sont éclairés avant nous, c'est encore mieux. [Rire]

Nous avons volontairement choisi de venir ici

Les dix actions destructrices à abandonner, les cinq préceptes laïcs que vous respectez pendant votre séjour, le règlement intérieur et les règles de vie à l'abbaye, ce sont toutes des formations que nous suivons volontairement. Ce ne sont pas des règles venant de l'extérieur. Ce n'est pas comme s'il y avait quelqu'un qui disait : « Vous devez le faire », nous donnant ainsi quelque chose contre quoi nous rebeller et nous battre.

Nous devons nous rappeler que nous sommes venus ici volontairement. Nous savions quelles étaient les lignes directrices et les règles. Nous y avons vu un sens et un but. Nous savions avant de venir que la structure ici est quelque chose de bénéfique pour notre propre pratique, et nous avons donc volontairement choisi de venir. On se met volontairement dans la situation parce qu'on sait que c'est quelque chose de bien pour nous.

Extrait : Donner et recevoir de l'aide

Être capable de recevoir ce soutien et de le donner est très important pour notre propre pratique du Dharma.

Nous avons besoin de soutien et nous devons développer un esprit qui fait suffisamment confiance aux autres pour pouvoir recevoir leur soutien.

Nous devons apporter notre soutien pour que nous sortions de nous-mêmes au lieu de nous enfermer dans nos petits traumatismes auto-créés. Nous devons apporter notre soutien afin que nous puissions profiter aux autres et voir que ce que nous faisons aide réellement.

Extrait : Humilité et volonté d'accepter l'instruction

Une autre chose qui est assez importante, surtout dans un monastique contexte, est l'humilité et la volonté d'accepter l'instruction.

C'est totalement contre notre éducation américaine.

Notre pays n'est certainement pas humble : « Nous sommes la seule superpuissance et tout le monde doit faire ce que nous voulons qu'ils fassent !

On nous apprend à nous vendre

Même dans notre propre vie, on ne nous apprend pas à être humble. Qu'est-ce qu'on nous enseigne ? On nous apprend à nous vendre.

Ceux d'entre vous qui sont passés par le processus de candidature à un emploi, que faites-vous lorsque vous postulez à un emploi ? Vous devez vous vendre et vous devez vous faire bien paraître. Vous devez cacher tout ce que vous ne faites pas bien et donner l'impression que vous êtes très capable : "Même si je ne connais pas ces quelques choses ici, je suis prêt à les apprendre et je suis assez intelligent pour apprendre leur."

C'est ce qui se passe, n'est-ce pas ? Nous faisons cela et on nous apprend à le faire.

Si vous regardez, lorsque nous entamons des relations avec des amis ou même des relations amoureuses, que faisons-nous réellement ? Nous nous vendons, n'est-ce pas ? « Voici moi. Je suis tellement doué pour ça. Je suis tellement doué pour ça. Je suis tellement merveilleux. Tu devrais définitivement tomber amoureux de moi ! Je le fais de manière exagérée, mais c'est un peu ce que nous faisons, n'est-ce pas ? [Rire]

Qu'est-ce que l'humilité?

L'humilité n'est pas de se rabaisser

In monastique pratique, ce que nous essayons de cultiver, c'est plutôt un sentiment d'humilité. L'humilité est différente d'une faible estime de soi. Nous ne nous rabaissons pas. Ne pensez pas que pour être humble, il faut avoir une faible estime de soi et se rabaisser, se critiquer et tout ce genre de choses. Ce n'est pas de l'humilité; c'est juste une vieille haine de soi qui n'a aucune qualité productive.

L'humilité est la capacité d'être ouvert et réceptif

L'humilité est la capacité d'être ouvert et réceptif, de ne pas toujours avoir raison, de ne pas toujours dire à tout le monde ce que nous pensons et quelle est notre opinion, de ne pas sentir que nous devons être le roi de la montagne, pour ainsi dire.

L'humilité illustrée par le Huit versets de la transformation de la pensée

Hier, après le déjeuner, nous avons chanté le Huit versets de la transformation de la pensée. Il y a quelques vers non américains là-dedans.

Se voir comme le plus bas de tous

Le premier est:

Chaque fois que je suis avec d'autres,
Je m'exercerai à me voir comme le plus bas de tous,
Et du plus profond de mon coeur,
Je considérerai respectueusement les autres comme suprêmes.

Oh mon Dieu! Comment un Américain peut-il penser ainsi ? [Rires] Encore une fois, ne confondez pas « le plus bas de tous » avec « Je ne vaux rien. Je ne suis que des miettes sur le tapis. Ce n'est pas ce que cela signifie.

"Le plus bas de tous" signifie que nous abandonnons l'esprit qui dit : "Je dois avoir raison. Je dois être le centre de l'attention et je dois faire savoir à tout le monde ce que je sais.

Nous faisons cela parfois. Lorsque nous nous trouvons dans des situations où nous ne nous sentons pas en sécurité, que faisons-nous ? Nous commençons à dire à tout le monde toutes les personnes importantes que nous connaissons, quelles sont nos expériences, ce que nous avons étudié, ce que nous savons, etc.

Par conséquent, "me voir comme le plus bas de tous" signifie simplement "je n'ai pas à faire cela. Détends-toi."

Accepter la défaite et offrir la victoire aux autres

L'autre vers non américain :

Quand d'autres, par jalousie,
Me maltraiter avec des injures, des calomnies et ainsi de suite,
Je m'entraînerai à accepter la défaite,
Et offrant la victoire à eux.

Encore une fois, cela ne signifie pas que nous nous rabaissons. Ce qu'il fait, c'est qu'il se débarrasse de ce sentiment intérieur que nous devons être le vainqueur de toute dispute. Vous savez comment parfois nous entrons dans une discussion et nous nous sentons: «Je dois prouver ce que je veux dire. Je ne vais pas lâcher prise, même si je me trompe. [Rire]

Ce verset nous dit : « Détendez-vous ! [rires] Nous n'avons pas besoin de faire ça. Détends-toi. Vous souvenez-vous de l'histoire que quelqu'un a racontée hier sur la mauvaise relation entre un père et sa fille ? La dynamique avec son père est telle que lorsqu'elle dit : « J'ai raison ! son père dira: "Non, j'ai raison!" Ils se sont battus pendant trente ans comme ça.

Mais au moment où elle a dit : « Je n'ai pas à gagner le combat » et a dit à son père : « Tout ce que tu veux, papa », alors toute la relation a changé.

C'est ce que le verset essaie de nous dire. Nous n'avons pas besoin d'avoir le dernier mot sur tout. Et parfois, quand nous sommes humbles et abandonnons notre vision, cela diffuse la situation et nous permet de commencer une amitié avec quelqu'un au lieu d'avoir une relation combative.

L'offre d'instructions et de conseils les uns aux autres est soulignée dans le système Sangha que le Bouddha a mis en place

Dans un monastique le cadre, l'humilité et la volonté d'accepter l'instruction sont particulièrement importants. La façon dont le Bouddha mettre en place le Sangha est tout à fait dans cette ligne, où les juniors ont certaines responsabilités envers leurs seniors, et les seniors ont certaines responsabilités envers leurs juniors. Et les pairs ont une responsabilité les uns envers les autres. Offre l'instruction et les conseils les uns envers les autres sont très importants dans le Sangha communauté.

Il est particulièrement important que les moines qui sont nouveaux ou juniors soient capables d'accepter l'instruction et les conseils de personnes plus expérimentées qu'eux.

Parfois on redevient l'adolescent rebelle

Parfois, notre ego n'aime pas ça. Nous redevenons l'adolescent rebelle, "Ne me dites pas quoi faire!"

Mais dans un contexte de formation, il est très important de pouvoir accepter les instructions et les conseils de nos aînés et de diminuer l'ego.

Ulric nous racontait que lorsqu'il était novice temporaire, le plus difficile pour lui était d'avoir ce moine lui criant dessus tout le temps et le faisant s'incliner devant lui quand il faisait une erreur. [Rire]

Façons de cultiver l'humilité dans notre esprit

D'une part, cela peut sembler un peu extrême. D'un autre côté, ce qu'il a fait, c'est de cultiver en vous l'attitude du « d'accord, je dois apprendre et je dois accepter que je n'ai pas toujours raison. Je dois apprendre à être plus prudent. Les choses sont faites d'une certaine manière pour une certaine raison. J'ai espacé et je n'ai pas fait ça, et il me rappelle que je dois être plus prudent.

Donc ça écrase notre fierté, ce qui est très bon pour nous. C'est douloureux, n'est-ce pas ? Mais comme je le disais avant, nous choisissons délibérément d'entrer dans cette situation. Nous savons que notre fierté va être écrasée. Nous savons aussi que, dans l'ensemble, cela vient d'une motivation de compassion de la part de l'autre personne.

A quoi bon ça fait ça moine pour que tu t'inclines devant lui ? Il ne profite pas. Il veut aller faire autre chose, mais il doit rester immobile pendant que vous vous prosternez devant lui. Il ne fait pas ça à son avantage. Si nous avons ce genre de conscience et de confiance, cela nous permet de mettre notre ego de côté et d'accepter des instructions et des avertissements. C'est tellement important dans une communauté, et le Bouddha a mis en place pour nous de le faire.

Les vœux exigent que les membres de la Sangha admonestent et acceptent l'avertissement

Dans mon cas, je crée une infraction à mon vœux si je ne parle pas d'un acte répréhensible de quelqu'un d'autre dans certaines situations. Cela ne veut pas dire que vous parlez tout le temps des erreurs des autres. Mais cela signifie que s'il y a une situation où vous pouvez aider quelqu'un qui traverse une période difficile en lui montrant ce qu'il fait mal, alors vous devez le faire.

Aussi, dans de nombreux vœux, si nous n'acceptons pas notre erreur après un ou trois remontrances, selon vœu nous parlons, alors nous avons une infraction. Ces vœux ne sont pas la racine vœux, mais certains d'entre eux appartiennent à la prochaine section la plus importante de vœux.

Donc, c'est vraiment cette attitude d'être ouvert et de dire : « D'accord, d'autres personnes essaient de m'apprendre quelque chose ici.

Parfois, nous recevons un avertissement de quelqu'un qui ne connaît pas toute la situation et qui nous donne des conseils qui ne correspondent pas vraiment à la situation. Nous n'avons pas besoin de nous fâcher pour cela. Nous avons juste besoin de réaliser : « D'accord, cette personne n'a vu que ce que je fais maintenant. Ils ne savent pas tout ce qui s'est passé avant, donc ils ne comprennent pas pourquoi je fais ce que je fais en ce moment. Vous n'avez pas à vous mettre en colère ou à vous déformer; vous pouvez simplement leur expliquer. J'espère que ce sont des gens raisonnables et qu'ils diront : « Oh, d'accord, je comprends maintenant pourquoi tu fais ça.

Selon notre attitude, vivre dans une communauté peut être un bonheur ou un enfer

Cette volonté d'accepter l'instruction est très importante, car si nous allons dans un endroit avec cette attitude, alors vivre dans cet endroit est béatitude. Quand quelqu'un nous signale nos défauts, notre attitude est celle-ci : « Je veux vraiment apprendre. Cette personne m'aide et j'en suis heureux.

Si nous n'avons pas l'esprit qui veut apprendre, si nous sommes si ancrés dans notre propre ego et si nous voulons faire ce que nous voulons, alors vivre avec les autres sera un enfer.

La chose fondamentale à propos de la pratique du Dharma

Tout dépend donc de notre attitude. C'est la chose fondamentale à propos de la pratique du Dharma – voir que ce que nous expérimentons dépend de notre attitude à son égard. C'est pourquoi pratiquer le Dharma signifie transformer notre propre esprit. Cela ne signifie pas réciter beaucoup de prières et faire toutes ces choses qui semblent saintes. Cela signifie travailler avec ce qui est à l'intérieur de notre propre cœur et le transformer.