Renonciation et simplicité

Renonciation et la simplicité sont des sujets difficiles pour une culture matérialiste et soucieuse de son statut comme la nôtre, où « plus c'est mieux ». Mais c'est précisément le sujet sur lequel nous nous sommes plongés lors de la Dixième Conférence Bouddhique Annuelle Monastique Conférence, tenue à Land of Medicine Bouddha (LMB), du 27 septembre au 1er octobre. Au cours de ces journées, trente moines occidentaux des traditions thaïlandaise et sri-lankaise Theravadin, japonaise et vietnamienne Zen, chinois Ch'an et bouddhiste tibétain ont discuté de sujets tels que : Quelle est la relation compris entre renonciation et simplicité ? Quels changements se sont produits pour nous individuellement lorsque nous sommes passés de la cupidité au besoin et que nous sommes passés de l'indulgence à la subsistance ? Quelle est la valeur de la simplicité ? Tout en vivant un style de vie simple, comment gérons-nous la complexité du monde ? De nos esprits ? De vivre en communauté avec les autres, que ce soit dans un monastère ou dans l'ensemble de la société ?

Cinq présentateurs ont partagé leurs réflexions sur ces sujets et d'autres : Rev. Kusala de International Buddhist Méditation Au centre, le révérend Meian de l'abbaye de Shasta, Bhikshuni Heng Ch'ih de la ville des dix mille bouddhas, Viradhammo Bhikkhu et Bhikshuni Thubten Chodron de l'abbaye de Sravasti. Après la présentation au grand groupe, nous nous sommes divisés en petits groupes de discussion où nous avons partagé des réflexions personnelles, des perspectives doctrinales, de l'empathie et des rires. Un après-midi, nous sommes allés à la plage près de Santa Cruz, en Californie, pour faire la pratique de Water Charity aux fantômes affamés. Pouvez-vous imaginer l'affichage de nos différentes robes colorées contre l'océan bleu et le sable blanc ? Ce même affichage multicolore était apparent lorsque les bhikshus et les bhikshunis faisaient nos cérémonies de Posadha - la confession bimensuelle et la restauration de préceptes— et quand nous avons bordé la route pour saluer Choden Rinpoché, un maître tibétain, à son arrivée au LMB.

Un soir, nous avons eu une réunion sur la "place de la ville" avec des membres de la grande communauté bouddhiste où nous avons répondu à des questions sur notre monastique pratiques et communautés. A cette époque, le directeur de Land of Medicine Bouddha a déclaré que l'accueil de la conférence était une immense bénédiction pour le centre. Je crois qu'un tel rassemblement est également une bénédiction pour la société dans son ensemble : c'est une bénédiction de savoir que dans un monde où les gens se querellent et s'entretuent au nom de la religion, des moines de diverses traditions bouddhistes se rassemblent en harmonie pour le but de se soutenir mutuellement dans la pratique spirituelle et de créer la paix. Étant donné que de nombreux participants ont assisté à cette conférence au fil des ans, notre amitié continue de s'approfondir et les liens entre nos monastique les communautés se renforcent.

Tout en résumant les riches discussions sur renonciation et la simplicité ne peut se faire dans un article court, partager quelques points est utile :

• La sangha (monastiques) travaille tout le temps, mais notre travail n'est pas lié à l'économie de marché. Pour nous, le temps est plus important que l'argent ; nous ne recherchons pas le bonheur d'avoir des possessions, des relations amoureuses ou un statut social, mais passons notre temps à la culture interne et au profit des autres. Sangha le mode de vie est 24 heures sur 7, XNUMX jours sur XNUMX, et notre « travail » consiste à devenir éclairé.
• Renonciation ne signifie pas renoncer au bonheur, mais renoncer à la souffrance et à ses causes et cultiver une satisfaction et une joie authentiques. Puisque l'existence cyclique continue sans interruption, nous aspirons à rendre notre pratique du Dharma tout aussi cohérente. Nous nous "relâchons" d'une manière différente des profanes, car nous avons choisi de nous abstenir de ce qu'on appelle habituellement "l'amusement".
• Chacun de la trois formations supérieures implique un niveau de renonciation. La Formation Supérieure en Discipline Ethique consiste à renoncer aux actions destructrices de corps et la parole ; l'Entraînement Supérieur à la Concentration nécessite l'abandon des distractions ; et la Formation Supérieure en Sagesse abandonne les erreurs vues et se saisir de soi. La vraie simplicité consiste à se laisser aller.
• Alors qu'en tant que moines, nous renonçons volontairement à certaines choses selon notre préceptes. De plus, nous pouvons choisir de renoncer à d'autres choses pendant un certain temps en tant que formation. Par exemple, en vivant en communauté, nous explorons ce qui arrive à notre esprit lorsque nous n'avons pas notre propre espace, notre nourriture préférée ou notre propre véhicule. Nous observons ce que fait notre esprit lorsque nous abandonnons nos préférences et nos opinions volumineuses et suivons les abbé ou les instructions de l'abbesse. Nous prenons comme pratique de lâcher prise sur la dualité entre avoir notre propre temps pour faire ce que nous voulons et participer à des séances de pratique communautaire et à des périodes de travail. Nous grandissons en renonçant à suivre notre propre voie lorsque nous vivons dans une communauté où les décisions sont prises soit par consensus, soit dans certains cas par vote majoritaire.
• Tandis que renonciation a souvent pour implication d'abandonner, cela implique aussi de garder. Nous gardons préceptes; nous nous engageons à atteindre l'illumination. Nous préservons les aspects clés du précieux monastique tradition qui a joué un rôle majeur dans le passage du Bouddhade génération en génération pendant plus de 2,500 XNUMX ans. Puissent ces enseignements se répandre dans notre monde et apporter la paix dans le cœur et la vie de tous les êtres grâce à notre pratique.