Couleurs du Dharma

Il y a quatre ans, certaines religieuses de la tradition tibétaine pensaient à quel point ce serait merveilleux de réunir des moines occidentaux des diverses traditions bouddhistes des États-Unis. Ainsi est née une série de conférences annuelles. Tous étaient intéressants, mais le quatrième, qui s'est tenu du 17 au 20 octobre 1997 à Shasta Abbey, en Californie, était spécial. L'abbaye de Shasta est une communauté de 30 à 35 moines, établie par le révérend maître Jiyu au début des années 70. Bhikshuni, elle s'est formée au zen soto, ses disciples suivent donc les enseignements zen et sont célibataires. Ils étaient très accueillants, et mon sentiment écrasant lors de notre premier repas ensemble était à quel point c'était merveilleux de s'asseoir dans une pièce remplie de «personnes altruistes rasées de près», comme nous appelle mon ami. Je n'avais pas besoin d'expliquer ce qu'était ma vie à ces gens ; ils ont compris.

Il y avait vingt participants, des moines occidentaux des traditions Theravada, Tibétaine, Soto Zen, Chinoise, Vietnamienne et Coréenne. Le collage de couleurs était magnifique. Le thème de notre temps ensemble était «la formation», et chaque session un monastique fait une brève présentation qui a suscité une discussion. Je ne prétendrai pas qu'il s'agit d'une vision complète ou impartiale de la conférence. Vous trouverez ci-dessous quelques-uns des points qui ont le plus suscité mon intérêt. Le premier soir, nous avons eu des présentations, une session de bienvenue, des prières et méditation, et une visite de l'abbaye. Nous avons tous été étonnés de ce que la communauté a créé ensemble. Beaucoup de moines sont là depuis plus de 20 ans, une sorte de stabilité rarement vue partout en Amérique de nos jours. Clairement, le monastique vie et cette communauté travaillaient pour eux.

Samedi matin, le révérend Eko, le abbé de l'abbaye de Shasta depuis le décès du révérend Jiyu l'année dernière, ont parlé de leur formation. Un monastère est une famille religieuse. Ce n'est pas une entreprise, une école ou un groupe d'individus qui se font concurrence ou qui se heurtent. La raison pour laquelle on va dans un monastère est d'être un monastique, donc apprendre, pratiquer et méditation sont avant tout. Une deuxième raison est de faire partie d'une communauté. La vie communautaire elle-même est notre pratique car vivre avec les autres nous place devant nous-mêmes. Nous continuons à nous heurter à nos propres préjugés, jugements, attachements et opinions et devons les posséder et les laisser partir, au lieu de blâmer les autres. La formation des novices vise à nous aider à devenir plus flexibles et à abandonner accroché à nos opinions et insistant pour que les choses soient faites comme nous le voulons. Trop de formalité dans la formation nous rend raides, trop peu et nous perdons le sentiment de gratitude et de respect si important pour progresser. Une troisième raison d'aller dans un monastère est d'offrir un service aux autres, mais en prenant soin de ne pas réifier notre service dans une identité d'ego de « mon travail » ou « ma carrière ».

Le Vénérable Tenzin Kacho, un bhikshuni de tradition tibétaine, a parlé de la formation des enseignants. J'ai remarqué que les moines qui commençaient tout juste à enseigner étaient soucieux d'apprendre des techniques d'enseignement afin de donner des discours clairs. Mais pour ceux qui enseignent depuis un certain temps, la question était de savoir comment être un bon guide spirituel et comment travailler avec le manque d'appréciation ou les projections négatives des étudiants. Il y a des années, Ajahn Chah a déclaré que si nous essayons de plaire à nos élèves, nous échouerons en tant qu'enseignants. Le devoir d'un enseignant est de dire et de faire ce qui est bénéfique pour l'élève, pas ce qui le rendra apprécié ou attirera beaucoup de monde. Surtout, en tant que moines, nous ne devrions pas dépendre d'étudiants. Nous n'avons pas besoin d'attirer une foule afin d'obtenir suffisamment de dana pour subvenir aux besoins d'une famille. Nous vivons simplement, et notre but est de pratiquer, pas de plaire aux étudiants, de devenir célèbres ou d'établir de grands centres du Dharma. En tant qu'enseignant, nous devrions être comme une fosse à ordures : les élèves jetteront leurs déchets sur nous, mais si nous les acceptons sans blesser ni blâmer, ils se décomposent et la fosse ne se remplit jamais. Parce que l'esprit des êtres vivants est indompté, il n'est pas rare qu'ils interprètent mal les actions de leurs professeurs et projettent les fautes sur leurs professeurs. Lorsque les élèves ont des problèmes avec leur enseignant, nous pouvons les référer à un autre enseignant ou membre du monastique communauté pour les aider à ce moment-là. Le révérend Jiyu a déclaré qu'avoir des étudiants pourrait être le "plus grand chagrin". À la fin de la conférence, j'ai demandé à un membre junior ce qui l'avait le plus touché ce week-end. Il a dit qu'il entendait ses propres professeurs dire à quel point c'était difficile quand ils essayaient d'aider les élèves, et les élèves, leurs boutons poussés, se sont mis en colère en retour. "Cela m'a fait m'arrêter et réfléchir", a-t-il dit, "Quand est-ce que je leur ai fait ça?"

Ce soir-là, j'ai parlé de la formation à la pensée, en insistant sur le "prendre et donner" méditation et les moyens de transformer des circonstances défavorables en chemin. Prendre et donner est un revirement de notre attitude habituelle, car ici nous développons la compassion qui souhaite prendre sur nous la souffrance des autres et l'amour qui souhaite donner aux autres tout notre propre bonheur. Ensuite, nous imaginons faire exactement cela. Bien sûr, la question s'est posée : « Que se passe-t-il si je fais cela, tombe malade et ne peux plus pratiquer ? Cela a conduit à une discussion animée sur nos multiples couches de égocentrisme et notre conception rigide de soi. Donner tout le blâme à la pensée égocentrique est un moyen de transformer des circonstances défavorables en chemin, car nous expérimentons l'adversité en raison du négatif. karma nous avons créé dans le passé sous l'influence de égocentrisme. Par conséquent, en reconnaissant que cette préoccupation de soi n'est pas la nature intrinsèque de notre esprit mais une attitude fortuite, il est tout à fait approprié de le blâmer, et non d'autres êtres sensibles, pour nos problèmes. J'ai partagé avec eux le temps que j'avais proposé d'aider un compagnon de pratique et il m'a réprimandé à la place. Pour une fois, je me suis souvenu de cette façon de penser et j'ai donné toute la douleur à mon attitude égocentrique. Plus il critiquait, plus je le transmettais au égocentrisme, qui est mon véritable ennemi, la véritable source de ma souffrance. À la fin, atypique pour moi, mon esprit était en fait heureux, pas en ébullition, après avoir été coupé en morceaux.

Dimanche matin, Ajahn Amaro de la tradition forestière thaïlandaise a pris la parole Vinaya entraînement (monastique la discipline). "Qu'est-ce que vivre dans préceptes tout sur? Pourquoi notre professeur, le Bouddhaun moine?" Il a demandé. Lorsque l'esprit est illuminé, vivre une vie de non-nocivité, c'est-à-dire vivre selon le préceptes— suit automatiquement. C'est l'expression naturelle d'un esprit éclairé. La Vinaya est la façon dont nous nous comporterions si nous étions éclairés. Initialement lorsque le Bouddha forma d'abord le sangha, il n'y avait aucun préceptes. Il a mis en place les différents préceptes en réponse à un monastique ou un autre agissant de manière non éclairée. Bien que le préceptes sont nombreux, ils se résument à la sagesse et à la pleine conscience. La Vinaya nous aide à établir notre relation au monde des sens et à vivre simplement. La préceptes nous faire nous demander : « Est-ce que j'en ai vraiment besoin ? Puis-je être heureux sans ça ? et ainsi nous orienter vers l'indépendance. Ils renforcent également notre attention, car lorsque nous les transgressons, nous nous demandons : « Qu'est-ce qui en moi n'a pas remarqué ou ne s'est pas soucié de ce que je faisais ?

La Vinaya rend tous les moines égaux : chacun, quel que soit son statut social antérieur ou son niveau de réalisation actuel, s'habille de la même façon, mange de la même façon, garde la même chose préceptes. D'un autre côté, il y a des moments où une personne ou une autre est respectée. Par exemple, nous tenons compte des conseils du Dharma de nos aînés (ceux qui ont été ordonnés avant nous), quel que soit leur niveau d'apprentissage ou de réalisation. Servir les anciens, c'est profiter aux juniors - afin qu'ils puissent apprendre un comportement désintéressé - et non pour rendre les seniors plus confortables. Dans d'autres situations, nous suivons celui qui est en charge d'un certain travail, peu importe depuis combien de temps cette personne a été ordonnée.

Quand quelqu'un - un ami, un étudiant ou même un enseignant - agit de manière inappropriée, comment gérons-nous cela ? Dans un monastique communauté, nous avons la responsabilité de nous entraider. Nous signalons les erreurs des autres non pas pour les faire changer afin que nous soyons plus heureux, mais pour les aider à grandir et à révéler leur Bouddha la nature. Pour admonester quelqu'un, le Vinaya nous donne cinq lignes directrices : 1) demander la permission de l'autre, 2) attendre un moment et un lieu appropriés, 3) parler selon les faits, pas par ouï-dire, 4) être motivé par l'amour bienveillant, et 5) être libre de la même faute toi.

Le samedi après-midi, c'était « robes autour du monde », véritable défilé de mode bouddhique. Chaque tradition montrait à son tour ses différentes robes, expliquait leur symbolisme et démontrait les subtilités de les enfiler (et de les garder !). Plusieurs personnes m'ont dit plus tard que c'était pour elles un moment fort de la conférence : c'était la démonstration physique de l'unité des différentes traditions. À première vue, nos peignoirs sont différents : marron, ocre, noir, marron, gris, orange, différentes longueurs et largeurs. Mais quand nous avons regardé de plus près la façon dont les robes étaient cousues, nous avons constaté que chaque tradition avait les trois robes essentielles et que chaque robe était faite du même nombre de bandes cousues ensemble.

Des morceaux de tissu cousus ensemble sont le symbole d'une vie simple, une vie dans laquelle on est prêt à renoncer aux plaisirs immédiats du monde extérieur afin de développer la paix intérieure et, finalement, pour le bien des autres. C'est la qualité que j'ai remarquée chez les personnes présentes à la conférence. Personne n'essayait d'être un grand enseignant, de se faire un nom, de monter une grande organisation dont il était à la tête. Personne ne se plaignait de ses professeurs ou des professeurs de quelqu'un d'autre. Non, ces gens faisaient juste leur pratique, jour après jour. Il y avait une qualité de transparence à leur sujet : ils pouvaient parler de leurs faiblesses et de leurs échecs et ne pas se sentir vulnérables. Je pouvais voir que le Dharma fonctionnait. Il y avait des qualités chez ceux qui avaient été ordonnés depuis vingt ans qu'on ne trouve pas chez la personne moyenne, ni même chez les nouveaux ordonnés. Ces personnes avaient un niveau unique d'acceptation d'eux-mêmes et des autres, une certaine vision à long terme, de la constance et de l'engagement.

Dimanche soir, nous avons discuté de la relation élève-enseignant et comment elle s'inscrit dans notre pratique. Une moine a dit qu'il cherchait son professeur parce qu'il voulait de l'aide pour faire ce qu'il savait devoir être fait sur le chemin spirituel. Au début, il semblait y avoir une grande différence dans l'importance de la relation enseignant-élève et la manière dont elle devait être cultivée et utilisée dans la pratique de chaque tradition. Cependant, en y réfléchissant davantage, une unité a émergé : nos professeurs reconnaissent en nous un potentiel bien plus grand que nous ne le voyons en nous-mêmes, et ils nous défient profondément afin de nous aider à le faire ressortir. Un Théravada moine racontait l'histoire d'un western moine qui était en colère contre Ajahn Chah et est allé lui dire ses erreurs. Alors que l'étudiant pestait encore et encore sur les défauts d'Ajahn, Ajahn Chah écoutait attentivement, et à la fin dit : « C'est une bonne chose que je ne sois pas parfait, sinon vous penseriez que l'illumination se trouve quelque part en dehors de vous-même. Un zen monastique a déclaré que chaque fois qu'une étudiante commençait à idolâtrer le révérend maître Jiyu et devenait trop dépendante, elle commençait à faire claquer ses fausses dents dans sa bouche pendant qu'ils prenaient le thé. Une nonne tibétaine a raconté que Zopa Rinpoché gardait ses élèves éveillés jusqu'au petit matin, enseignant indéfiniment, alors qu'ils luttaient soit pour rester éveillés, soit pour faire face à leurs besoins. la colère d'avoir dû faire quelque chose de vertueux pendant si longtemps quand ils voulaient s'endormir. Lorsque l'enseignant est sage et compatissant et que l'élève est conscient, sincère et intelligent, la vie elle-même devient l'enseignement.

Chaque soir, les discussions post-session ont duré jusque dans la nuit. Il y avait une véritable soif d'en savoir plus sur les pratiques et les expériences des uns et des autres et d'utiliser ces connaissances pour améliorer les nôtres. Lorsque le lundi matin est arrivé, tout le monde a ressenti un profond sentiment d'appréciation pour l'événement dépendant auquel nous avions participé et une foi et une gratitude fortes pour le Bouddha, notre professeur commun. Après méditation et prières, nous nous sommes rencontrés et chacun monastique dit une dédicace de son cœur, puis les vents de karma soufflé les feuilles dans des directions différentes que nous nous sommes séparés.

Pour être sur la liste de diffusion des futures conférences, veuillez contacter le Vén. Drimay, Institut Vajrapani, Boîte 2130, Boulder Creek CA 95006.