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Déterminé à être libre

Qu'est-ce que le renoncement et comment a-t-il un sens dans la vie moderne ?

Image du magazine Ascent - du frère Wayne Teasdale, du vénérable Chodron et de Swami Radhananda.
Photos d'Emma Rodewald, David Black et Andrea Rollefson. Gracieuseté de Magazine Ascension

Ceci est un extrait d'un article écrit par Clea McDougall, rédactrice en chef de ascension magazine, qui a interviewé frère Wayne Teasdale, Bhikshuni Thubten Chodron et Swami Radhananda en 2003. Pour l'article complet, cliquez ici pour accéder aux archives de l'ascension.

Je me retrouve à parler avec un swami, un moine, et une nonne bouddhiste. Je veux trouver un peu d'humour là-dedans, il doit y avoir une blague que vous pourriez raconter, mais vraiment, je me sens un peu déstabilisé. Bon instable. Vous vous sentez déstabilisé de cette façon lorsque vous êtes peut-être un peu déprimé, mais que l'espoir s'insinue ensuite…

Voici trois vraies personnes, qui ont engagé leur vie sur des chemins de renonciation. Bhikshuni Thubten Chodron, une nonne bouddhiste discrète, claire et curieuse, Swami Radhananda, notre chroniqueur à la voix douce, et le frère Wayne Teasdale, un mélange intéressant de chrétiens moine/sanyasi fait son chemin en tant que mystique urbain.

Je les rassemble pour dissiper certains des mythes autour renonciation, pour redéfinir renonciation pour les praticiens modernes. Qui n'est pas curieux du mode de vie d'un moine? Qui n'a pas voulu demander, qu'est-ce que c'est pour eux ? et comment pouvons-nous, qui ne sommes pas tout à fait prêts pour la vie de swami, pratiquer encore renonciation?

Les renonçants appartiennent à trois traditions très différentes, mais ils partagent une vérité essentielle. Ce qui me frappe, c'est à quel point ils ont été inspirés par leurs propres professeurs et à quel point l'engagement dans la vie spirituelle est devenu un service aux autres, une façon de redonner. Les renonçants ont un rôle au-delà de leur propre évolution, ils agissent comme des symboles de la possibilité dans la vie spirituelle aspiration et l'intention. Leur renonciation ne signifie pas qu'ils se sont détournés de la vie, mais qu'ils s'engagent pleinement dans leurs véritables responsabilités envers le monde.

Je commence par sauter dedans et demander, comment est-ce que nous appelons cette chose renonciation?

Frère Wayne Teasdale : C'est vraiment le renonciation de ce que nous appellerions dans la tradition chrétienne le faux soi, la conscience égoïque ou l'attitude d'autopréoccupation. Menant à cela, en tant que monastique, Il y a renonciation de certaines des joies et plaisirs habituels de cette vie, y compris posséder des biens et avoir une famille et des choses de cette nature. Mais ce n'est que le début de renonciation.

Swami Radhananda : Pour moi, renonciation va vers quelque chose. En tant que renonçant, j'ai fait un choix où je veux mettre mon énergie et comment je veux vivre ma vie. C'est connaître les enseignements et ensuite avoir la possibilité de les partager avec d'autres personnes. Plus je deviens clair sur ce chemin, plus cela s'éloigne. De plus, je ne prends que ce dont j'ai besoin. Je lâche prise, mais en même temps d'autres choses me viennent. C'est donc une vraie contradiction à certains égards. Je sais juste qu'avec renonciation ma vie s'est élargie et ma vision aussi. C'est un processus dynamique d'évolution de la conscience. Quand j'ai pris Sanyas, j'ai commencé à comprendre qu'il y avait beaucoup plus à renonciation que de laisser aller les choses. C'est un engagement à affronter la vie et à aller de l'avant.

Bhikshuni Thubten Chodron : Il s'agit d'un détermination à être libre de l'existence cyclique avec tous ses aspects insatisfaisants conditionsEt un aspiration pour atteindre la libération ou la pleine illumination. D'un point de vue bouddhiste, nous renonçons à la souffrance et aux causes de la souffrance. Je suggérerais d'une manière bouddhiste, au lieu d'utiliser le terme "renonciation», nous l'appelons un détermination à être libre. "Renonciation» a souvent une telle connotation négative, mais c'est en fait une spiritualité très joyeuse aspiration.

Cléa McDougall : Nous ne pouvons pas tous prendre vœux ou consacrer nos vies à renonciation. Quels sont les moyens pratiques que les gens ordinaires peuvent pratiquer renonciation?

Bhikshuni Thubten Chodron : La première chose est de simplifier son mode de vie. Même si renonciation est une attitude intérieure, elle doit se manifester dans notre façon de vivre. Comment exprime-t-on le renonciation d'égoïsme dans notre mode de vie ? Vivre plus simplement et ne pas consommer plus que notre juste part des ressources mondiales. En voyant notre impact sur l'environnement et les autres êtres, nous devenons plus conscients et réduisons notre consommation, réutilisons ce que nous avons et recyclons.

Swami Radhananda : À un niveau plus subtil, les gens peuvent aussi renoncer aux images qu'ils ont des personnes qui leur sont proches ou des personnes qu'ils rencontrent, en suspendant leur jugement. Cela permet aux gens de changer et de faire émerger leur plénitude. Souvent, les gens sont attachés à leurs idées et concepts. Ici en Colombie-Britannique cet été, avec les incendies de forêt, les gens ont dû se demander : « Qu'est-ce que je vais emporter avec moi ? alors qu'ils étaient évacués de leurs maisons. La communauté est devenue très forte pour s'entraider. Les choses ne sont pas aussi importantes. La compassion et la bienveillance deviennent le centre d'intérêt. Parfois, la vie et Mère Nature exigeront cela des gens.

Frère Wayne Teasdale : Nous pouvons avoir une pratique très, très engagée, disciplinée et régulière. Comme méditation. Une pratique de pleine conscience à chaque instant. je pense renonciation est une pratique dans la rencontre des gens. C'est juste pour les accepter. Vous n'acceptez pas leurs actions, mais vous les acceptez en tant que personne. En évaluant constamment les gens, c'est une diminution de l'autre. Ainsi, au lieu de vous engager à diminuer l'autre, vous l'acceptez simplement comme vous-même et ne portez aucun jugement sur l'endroit où il en est et soyez simplement là, présent pour lui. Et vous savez, s'ils ont besoin de quelque chose en termes de perspicacité ou d'encouragement ou d'amour et d'acceptation, alors ils le demanderont. Je pense donc que c'est une façon positive de pratiquer renonciation dans les relations humaines.

Les participants

Le confrère Wayne Teasdale est un laïc moine, auteur et professeur. En 1986, il a répondu à un appel de son ami proche et professeur, le père Bede Griffiths, le bénédictin anglais moine pionnier de la pensée et de la pratique interreligieuses. Frère Wayne s'est rendu à l'ashram de Griffith en Inde et a été initié en tant que sanyasi chrétien. Suivant le initiation il a exprimé le souhait de rester à l'ashram, mais Griffiths l'a encouragé à rentrer chez lui. "On a besoin de vous en Amérique, pas ici en Inde", a déclaré Griffiths. "Le vrai défi pour vous est d'être un moine dans le monde, un sanyasi qui vit au milieu de la société, au cœur même des choses.

Frère Wayne a suivi les conseils de son professeur en poursuivant un chemin mystique tout en gagnant sa vie et en travaillant pour la justice sociale. Cherchant activement un terrain d'entente entre les traditions spirituelles, frère Wayne est administrateur du Parlement des religions du monde et membre du Monastique Dialogue interreligieux. Il enseigne dans le monde entier et vit actuellement à la Catholic Theological Union de Chicago.

Les livres de frère Wayne comprennent Le Mystic Heart(2001), A Moine dans le monde : trouver le sacré dans la vie quotidienne (2002), et Bede Griffiths : une introduction à sa pensée interspirituelle (2003).

Bhikshuni Thubten Chodron a passé la majeure partie de sa jeunesse près de Los Angeles où elle a étudié et travaillé comme institutrice avant de consacrer sa vie aux enseignements bouddhistes. Son premier contact avec le bouddhisme l'a inspirée à relever les défis de sa vie quotidienne. "Plus j'enquêtais sur ce que Bouddha dit », dit-elle, « plus je trouvais que cela correspondait à mes expériences de vie ». Après de nombreuses années d'études, Chodron a reçu l'ordination complète comme religieuse en l986.

Ayant vécu et enseigné en Asie, en Europe, en Amérique latine et en Israël, Chodron est maintenant basée dans l'Idaho alors qu'elle cherche un emplacement pour un futur centre d'études, l'abbaye de Sravasti. L'abbaye sera une communauté spirituelle où les moines et ceux qui se préparent à l'ordination, hommes et femmes, pourront pratiquer selon la tradition bouddhiste tibétaine. Chodron est un grand partisan du monachisme en tant que voie de libération et de service désintéressé. « Il y a beaucoup de joie dans la vie ordonnée », explique-t-elle, « et cela vient du fait de regarder honnêtement notre propre condition ainsi que notre potentiel. Nous devons nous engager à aller plus loin et à éliminer les nombreuses couches d'hypocrisie, accroché et la peur à l'intérieur de nous-mêmes. Nous sommes mis au défi de sauter dans le vide et de vivre notre foi et aspiration. »

Les livres de Bhikshuni Thubten Chodron incluent Esprit ouvert, esprit clair (1990), Bouddhisme pour débutants (2001), et Travailler avec la colère (2001). Pour plus d'informations sur ses enseignements, ses publications et ses projets, visitez ces sites Web :
www.thubtanchodron.org ainsi que www.sravastiabbey.org.

Swami Radhananda est une yogini, ascension chroniqueur et directeur spirituel de Yasodhara Ashram à Kootenay Bay, en Colombie-Britannique. Elle l'a rencontrée professeur spirituel, Swami Sivananda Radha, en 1977. « À l'époque, dit-elle, je luttais contre un sentiment sous-jacent d'absence dans ma vie. J'étais marié, j'avais deux enfants et une carrière, mais il manquait encore quelque chose. Les enseignements de Swami Radha l'ont touchée immédiatement. « Elle a parlé du but de la vie et de la façon de vivre pleinement sa vie. Elle a parlé d'apporter de la qualité et de la lumière dans tous les aspects de nos vies. Pendant de nombreuses années, Radhananda a vécu comme yogi au foyer, intégrant la philosophie et les pratiques du yoga dans son travail de mère, d'enseignante et de consultante en éducation. Elle est devenue présidente de Yasodhara Ashram en 1993 et ​​a été initiée à l'ordre des sanyas peu après. En tant que swami, sa principale préoccupation a été de rendre les enseignements du yoga accessibles aux pratiquants de tous les jours, en particulier les jeunes.

Aujourd'hui, Radhananda consacre son temps à l'écriture, à l'enseignement et au soutien d'une vaste communauté d'étudiants et d'enseignants dans l'atteinte de leur potentiel par l'autoréflexion et l'étude du yoga.

Radhananda a récemment publié une vidéo et un CD qui enseignent aux élèves comment se tenir debout méditation, L'invocation de la lumière divine (2003). Pour en savoir plus sur Swami Radhananda et Yasodhara Ashram, visitez le site Web à www.yasodhara.org.

Auteur invité : Clea McDougall